Предисловие к ТЭС

6 декабря 2006 года

(Урок 47)

Мы читаем «Предисловие к ТЭС» из книги «Каббала для начинающих» на стр.190 пункт 126.

126. И отсюда понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то, даже удостоившись возвращения из трепета, т.е. меры среднего, он подпадает под следующие слова: «А вот веселье и радость». Это означает, что человек, удостоившийся благословения «Мир свой увидишь при жизни» и видящий всё то вознаграждение за заповедь, которое уготовлено ему в будущем мире, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!». То есть он полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему в будущем мире. И об этом с большой радостью говорит: «Ибо завтра умрем», и взыщу с Того, Кто платит, жизнь в будущем мире после своей смерти.

Нам тяжело понять это состояние. Речь идет о ступени вознаграждения и наказания, когда человек достиг состояния незаконченного праведника, когда он исправил Гальгальту вэ Эйнаим, свои отдающие келим. Он исправил свою душу. Почему же тогда о нем говорят, что его не волнует, даже если сгорит весь мир, главное «пить и есть, ведь завтра умрем» - будто ему ничего не важно.

Ему начинают раскрываться новые келим. Он сравнивает их со своими исправленными келим. И понимает, что это часть, которая ему принадлежит, но осознает, что не сделал в ней никакого исправления. И тогда относительно этих келим он поневоле говорит, что ему не важны эти келим. Относительно них он не сделал никакого исправления, не присоединил их к себе. И поэтому, когда в его келим приходит такое дополнение, с ним такое происходит. Ему раскрываются новые желания. Теперь ему на самом деле предоставляется возможность получать во имя отдачи. Получать от Творца и отдавать этим новым келим, которые он пока воспринимает как посторонние.

Однако что написано об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». Иначе говоря, слова эти удостоверяют оплошности человека. Ибо прояснилось, что для того, кто совершает возвращение из трепета, злоумышления обращаются лишь оплошностями. В таком случае, поскольку человек не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами – отсюда неизбежно следует то, что его оплошностям не будет никакого искупления при жизни.

«При жизни» означает в тех желаниях, которые ему сейчас раскрываются. Что значит жизнь или смерть? Он уже обладает келим Гальгальта вэ Эйнаим. А понятия жизни и смерти в духовном мире не имеют отношения к нашей материальной жизни, к нашей жизни в теле из плоти. Жизнь означает присутствие света внутри кли, а смерть – это исчезновение света из кли.

Надо понимать, что именно сейчас раскрываются новые келим, которые ранее человек не мог видеть. Вся душа Адама Ришон в общем раскрывается ему, и сейчас он понимает свою роль в этой душе. Раньше он не знал, куда и кому отдавать. Желание существовало, но оно было какое-то скрытое, похоже на то, как ребенок говорит: «Я люблю свою маму». И все. У него нет никакой возможности выразить свою реакцию более отчетливо. Существует такое наивное понимание.

Оно находится выше его частного желания. И это все равно большая работа и высокая ступень – ступень вознаграждения и наказания. Он называется здесь «средним». Но он все еще не дошел до реализации того свойства отдачи, которое постиг. А теперь ему только проясняется, где он может это реализовать.

Как же человек сможет радоваться своей жизни в будущем мире? Об этом-то и сказано: «Не будет прощен вам этот грех» – то есть оплошности – «пока не умрете».

После того, как прегрешения перейдут в разряд оплошностей, и оплошности будут исправлены, он сможет достичь наполнения в этих новых проявляющихся келим, келим общества.

Иными словами, пока человек не умрет, он лишен возможности прощения.

127. И еще сказано, что это «мера средних». То есть речь идет о периоде после возвращения из трепета и далее. В это время человек называется «средним». «А о мере грешников что сказано?» Иначе говоря, что останется от того времени, когда человек пребывал в сокрытии лика и относился к «мере грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним ранее.

А посему, на этот счет приводятся другие слова: «Приходите, возьму вина, и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Речь идет о тех днях и годах, которые человек проходил в сокрытии лика, еще не исправив их и относясь к «мере грешников». Состояния эти не желают, чтобы он умер, поскольку, являясь мерой грешников, не обладают после смерти долей в будущем мире.

Он поднялся над ними и пребывает в свойствах отдачи. Так как же он может сейчас, после того, как на фоне своих прошлых состояний грешников достиг меры отдачи, сожалеть о них? Именно эти бывшие «грешники» становятся отдающими относительно Творца, потому что не может появиться отдающий без грешника внутри, который отдает в исправленной форме. Это тот же самый грешник, который исправился. Поэтому он говорит о мере грешников и мере праведников.

И поэтому в час, когда мера средних в человеке радуется и ликует, «ведь завтра умрем» и удостоимся жизни в будущем мире, мера грешников в человеке говорит другое: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно, так как у нее нет еще никакой доли в будущем мире. Ведь человек не исправил ее, поскольку нет ей иного исправления, кроме как при помощи возвращения из любви.

Это ему еще предстоит исправить, но только тогда, когда он приобретет келим всего мира. По сути, вопрос таков: почему человеку не достаточно возвращения от страха, ведь он исправил себя? Чего же ему не хватает, почему ему раскрываются еще желания? Это такое поле для работы, что просто невозможно поверить! Полем его деятельности являются все души. И он должен относительно них вести себя как Творец. Потому что он должен уподобиться Творцу на всю Его высоту.

Это не означает, что я, этот маленький Михаэль, стану похож на Творца. Творец хочет, чтобы каждый такой маленький вырос, стал большим и достиг уровня Творца. И тогда во всеобщем включении душ каждая душа осуществит свой зивуг с Творцом, и каждый будет большим и важным, как Творец. Это не похоже на то, что происходит в нашем теле, когда мы остаемся его маленькими отдельными клетками, а все тело, в общем, совершенно. Нет. В духовном это не называется совершенством. В духовном каждая клетка должна достичь такого уровня осознания, значительности и такого существования, как целое тело. Потому что общее и целое равны.

Здесь существует закон, который невозможно игнорировать. В нашем мире человек является каким-то винтиком в механизме огромной машины. Эта машина очень важная, и поэтому он чувствует свою значительность, относя себя к этой машине. В духовном мире этого нет. Исходя из принципа, что общее и частное равны качественно, не может быть, что не раскроется общий недостаток в каждой отдельной части, и каждая отдельная часть не исправит этот общий недостаток.

Похоже на то, как, если из голографической картины ты вырезаешь фрагмент, и видишь в нем всю картину. То же самое и у нас, но у нас каждая отдельная картина чем-то отличается от общей картины. Там присутствует некая погрешность в резолюции или еще что-то.

В духовном не так. Мы не понимаем, что значит общее и частное равны. Равны – это не означает, что маленький является минимальной частью общего. В каждой отдельной части присутствуют те же самые параметры, те же самые определения – все то же самое. Это просто невероятно! Где же здесь частное и общее? В состоянии Конечного Исправления между общим и частным разница исчезает абсолютно и полностью во всем, в любом срезе, какой бы ты ни взял. Это означает совершенство.

Скажем, вместо одного тела с 600.000 основных душ у нас имеются 600.000 тел, и все они включены друг в друга до бесконечности, просто всей сферой, вместо какого-то одного небольшого сегмента. Поэтому мы видим здесь, что только заповедь любви может привести кли к Конечному исправлению, потому что речь идет не о личном Конечном исправлении, когда человек исправил лишь свою душу, а об общем исправлении во имя уподобления Творцу и относительно всех.

128. И об этом сказано: «Праведник пропал». То есть пропала для человека стадия полного праведника, которой он должен удостоиться. «И нет человека, принимающего к сердцу, что от зла погиб праведник».

Он приобретает большое новое желание получать, и поэтому, естественно, сейчас пребывает в стадии подготовки.

Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, обращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения. Наоборот, все оплошности и беды, которые человек претерпел, прежде чем удостоиться возвращения из трепета, пока что остаются в силе относительно меры грешников, ощущающих зло от управления Творца.

Обратите внимание, на каком уровне это происходит! После того, как человек выполнил свое личное исправление, обладает исправленными Гальгальта вэ Эйнаим, когда все отдающие келим в его руках, в нем раскрываются такие грешники! И он находится в состоянии, когда не способен себя удержать. Это называется «праведник пропал». И именно он говорит «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!». Это говорит нам только о значении клипот, насколько они важны, когда человек в них погружается, хотя это и происходит поневоле. Но он должен пройти все эти состояния - «гибель праведника», страдать с обществом и так далее. Он должен пройти состояния, когда он обвиняет Творца и все свои состояния на таком высоком уровне. Ведь должно произойти раскрытие общего АХАПа.

И из-за этого зла, пока что ощущаемого ими, он не может стать полным праведником.

И потому сказано: «Нет человека, принимающего это к сердцу». Иными словами, этот человек не принимает к сердцу, «что от зла погиб праведник». Имеется в виду: от «зла», которое он все еще ощущает с периода, пройденного в управлении Творца. Иными словами, пропала для человека стадия праведника. И умрет, и освободится от мира всего лишь в стадии среднего. И всё это потому, что человек, который не страдает с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

Общее положение обязывает его включиться в общество. Подобно этому мы переживаем разные страдания на материальном уровне, чтобы они подтолкнули нас к духовному. И если мы немного прислушиваемся к ним, то видим, насколько все внешние неприятные явления направляют нас. Подобное можно себе представить в отношении человека, который находится на стадии такого исправления. Он начинает различать огромное кли ближнего, общее кли всех душ. Он включается в них, должен обвинить свое состояние и должен сказать, что включился в большое эго.

Но это уже очень высокий уровень клипот, когда у него пропадает ступень праведника и мера грешников властвует в нем. И как он пишет «нет человека, принимающего это к сердцу». Он уже находится в этом состоянии и должен в него включиться, но не обратил внимания на то, что «погиб праведник», что у него исчезло это состояние, такая важная ступень.

Что значит, не обратил внимания? Он погрузился в такие огромные желания, что ему все становится не важно. Он должен пройти такое ощущение. Казалось бы, если он падает с такого уровня, то должен это видеть. Но нет. Ведь иначе, это не будет падением. Падение – это включение человеком в свое состояние совершенно бесконтрольно с его стороны.

Было у тебя такое когда-нибудь, что ты думал: «С этого момента и дальше я пойду к цели, и кроме этого мне ничего не важно, и ничто мне не помешает». Но вдруг тебя немного ущипнули, и ты забываешь все. И ты даже не забываешь, ты помнишь, что был в таком геройском состоянии, решив двигаться вперед. А теперь обо всем том, что было для тебя так важно, ты говоришь, что ничего такого нет, все не страшно, плевал я на всех, мне важно настоящее состояние. Как такое может быть?

Когда-то ты решил так, а теперь видишь, что просто не способен быть таким, как они, да еще и оправдываешь себя, что находишься в отрыве от них. И можешь так оставаться. Как такое возможно? Потому что раскрываются новые желания. И мы должны понять, что даже если на таком высоком уровне раскрываются новые желания, человек не способен поступать иначе. Так человек определяет, каждый – по своему состоянию.

Но здесь состояние на самом деле очень высокое, он теряет все свои ступени и соглашается с клипот. Он должен включиться в них, это означает согласие. И он просто погружается в них. Но потом он очнется от этого. Он пишет.

так как не может склонить их к оправданию

Но предварительно он включается в них.

и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

Вопрос: Как могут прегрешения, совершенные намеренно, превратиться в наслаждения? Как происходит это превращение в душе?

Говоря о прегрешениях или оплошностях, мы ведем речь о желании получать. Человек находится либо на стадии двойного скрытия либо на стадии простого скрытия. Он пребывает со своими желаниями, которые властвуют над ним, в состоянии скрытия, не ощущая присутствия Творца. Им правит желание. Если он совершенно не ощущает Творца, желание, которое властвует над человеком, называется задон (прегрешение). А человек действует согласно желанию. Оно определяет все, оно правит мной, оно мой командир. И я делаю все, что он хочет. В этом состоянии я совершаю здонот (прегрешения).

Если же Творец себя немного проявляет в то время, когда я пребываю в эгоистических желаниях, но когда я уже определяю эти желания как не очень хорошие, подозревая присутствие какой-то правильной направленности, хотя я все равно погружен в них, то это уже называется совершением шгагот (оплошности).

Почему это вообще называется здонот (прегрешения) и шгагот (оплошности)? Не потому что я пребываю в желании получать и делаю то, что оно мне говорит. Понятно, что я так сделаю - у меня на это нет выбора. Я выполню все, что оно мне скажет. Я вообще даже не думаю на эту тему, у меня нет возможности думать иначе.

Названия здонот и шгагот даются относительно моего отношения к Управлению. Если я из своего настоящего состояния говорю, что Управление не хорошее, а иногда я говорю, что вообще нет Управления, я называюсь законченным грешником. Потому что мне больше нечего сказать – Управление плохое и все. Тогда мое состояние называется «намеренное прегрешение». Это относится к Творцу, а не к человеку или к тем преступлениям, которые он совершает. Ты крадешь – и крадешь, устремляешься к чему-то – так устремляешься. Речь идет не о действиях, а о том, как ты говоришь о Творце, пребывая в том или ином состоянии.

А если тебе светит немного больше, ты начинаешь видеть, и только потому, что светит. Существует некое соотношение между твоими желаниями и светом, действующим на тебя издалека, ты начинаешь ощущать из своего состояния целенаправленность. И тогда ты оправдываешь Управление, говоря, что хотя тебе плохо и все запутано, но тебе это необходимо для высшей цели.

И тогда ты вновь говоришь о Творце, о Его Управлении, но это состояние уже называется состоянием незаконченного грешника. Ты понимаешь, что в этом что-то есть. Это похоже на притчу о слуге, который получил удары, а потом за каждый удар - вознаграждение. Ты размышляешь, что в этом есть что-то - ты получил удары, но получил и плату. То есть у всего этого есть прекрасная цель, и ты не можешь ее достичь иначе. Эта ступень называется «незаконченный грешник».

Мы должны разобраться, можно ли этого избежать. Но такой возможности у нас нет. Можно ли иначе определить отношение к Творцу, чем законченный праведник или законченный грешник, «преднамеренные прегрешения» или «оплошности»? Нет такой возможности. Так, где же здесь место человека? Человек находится только в стремлении к тому, чтобы как можно быстрее пройти эти состояния.

Я должен одно за другим пройти все эти состояния. И у меня нет выбора, в каждом из них я должен потерпеть неудачу, в каждом из них побывать в преступлении или в оплошности. В этом у меня нет выбора. Как и в том, чтобы решить от погруженности в эти ситуации, что Творец плохой, тем самым, говоря, что я грешник, либо, что Творец не такой уж плохой, значит и я не такой уж грешник. У меня здесь нет выбора.

Единственная возможность, которая у меня имеется, это искать с помощью группы, учебы и прочего, как это пройти быстрее. То есть стремиться вперед, и не обращать внимания на то, что происходит. А то, что происходит, несомненно, должно произойти, и эти ступени я должен пройти. Уже при спуске души сверху вниз все эти состояния и ступени были определены.

То же самое происходит и потом, когда приходят к ступени вознаграждения и наказания и ступени любви. И там все состояния определены заранее. И там в каждом состоянии ты так же вынужден будешь сказать то, к чему тебя вынудит твое состояние. И над этим мы совершенно не властны. Я не могу получать удары и целовать Творца, потому что это приходит от Него. Это возможно только в том случае, если я раскрою, что это вовсе не удары, согласно сравнению своих свойств. Но пока я обладаю противоположными свойствами, мне все раскрывается иначе - Его хорошее состояние я раскрываю, как плохое.

Поэтому наша работа заключается в ускорении развития, то есть, насколько возможно притягивать свет, возвращающий к источнику. Только это! «Я создал злое начало, и Я создал Тору для его исправления, поскольку заключенный в Ней свет возвращает к своему источнику». Притягивать свет с большей силой, насколько только это возможно – это единственная наша забота. И не обращать внимания на то, как я ругаю мир, ругаю Творца, люблю, ненавижу. Все это результаты определенных состояний. И так все, несомненно, и происходит.

А если я начинаю реагировать на эти состояния, я тем самым себя останавливаю. Я должен в каждом состоянии видеть только одно – как я из него, с помощью средств, которые находятся в моем распоряжении, вновь притягиваю свет, возвращающий к источнику. Отношение должно быть четкое и по делу. И в этом может помочь группа, книги, но больше группа, чтобы я не завяз в каком-то состоянии и не грыз себя – какой я плохой и вообще все прочее. От этого человек может впадать в такие состояния отчаяния! Это иногда видно по людям. Человек просто ест себя и все.

Поэтому мы видим здесь на этих примерах с высших ступеней, что когда человек погружается в раскрывающееся желание, то он говорит «Будем, есть и пить, ведь завтра умрем!». Ему раскрываются те же самые шгагот (оплошности), сейчас он в них погружается, перед тем как их исправить. Они были, как бы скрыты, когда он делал исправление на отдающие келим на ступени вознаграждения и наказания. Будучи на ступени вознаграждения и наказания, он не чувствовал их. А сейчас они раскрываются. И он их раскрывает, как чужие келим.

Вопрос: Что значит включиться в страдания общества? Я должен пойти в народ и вникать в их проблемы или заниматься распространением?

Распространение не имеет к этому отношения. Речь идет о том состоянии, в котором находится душа в процессе своего развития. После стадии вознаграждения и наказания она всей своей работой полностью входит в мир Ацилут. Против этого раскрываются очень большие клипот. И душа исправляет себя. Это не имеет отношения к работе с обществом, к тому, что делать с ним, устроить им какую-то детскую игру.

Если бы ты видел меня вчера на лекции! Меня назвали комиком. Ведь я использую разные шутки и прочее. Ты опускаешься до уровня детей и играешь с ними (я ни в коем случае не пренебрегаю ими, они мне очень дороги), но когда ты играешь с ними, тебя это затягивает, тебе это необходимо. И на самом деле кажется, что ты комик, но такова форма игры на определенном уровне. Ты находишься на этом уровне, на том уровне юмора, в такой внешней форме, но это не ты сам. Возможно, они думают, что я такой сам по себе. Но это невозможно понять, и здесь то же.

Ты спрашиваешь, должен ли человек, находящийся на том уровне, о котором здесь идет речь, идти в народ заниматься тем, что тот требует? Но что он хочет, кроме того, что «будем, есть и пить, ведь завтра умрем!»? Он включается в массы, в это их «будем, есть и пить, ведь завтра умрем!», но относительно конечной цели этих масс. Он сейчас должен оправдать народ, который получает от Творца Гмар Тикун. И этот Гмар Тикун был готов для народа изначально. Это то, что он сейчас раскрывает.

Со стороны Творца это всегда было – пожалуйста, берите. И все были погружены в это, только не понимали и не чувствовали, им это не было раскрыто. И теперь он, вбирая от масс все плохие силы, начинает раскрывать их исправления, и ощущать в массах и в отношении к массам (не в отношении себя самого), насколько они пребывают в состоянии Гмар Тикуна.

Какое отношение это имеет к работе на уровне этого мира? Разве нам надо идти раздавать булочки? Это не имеет отношения и к распространению. Это совершенно не имеет никакого отношения к действиям на уровне этого мира. Это относится к работе на уровне корней душ. Это работа духовных сил. В результате этого, конечно же, ты хочешь приблизить их практически, и поэтому занимаешься распространением. Нет большего подарка для людей, чем принести им метод исправления, приблизить их к светам. Но здесь речь идет о внутренней работе отдельной исправленной души, с целью достижения общего исправления. И только в духовной плоскости. Это не имеет отношения к материальному, ты никогда не поймешь, что человек находится в таком состоянии.

Я приводил пример, что был с РАБАШЕМ у нескольких людей, и потом спрашивал его, на каком уровне находится этот человек. Иногда он рассказывал мне, иногда я и сам понимал, а иногда он говорил, что не мог понять, потому что человек себя скрывал. Но он видел, что тот скрывал себя. Хотя есть такие состояния, когда ты не видишь, что человек скрывает себя, даже когда ты уже находишься в духовном. Ты не видишь, что он скрывает. Его скрытие такого высокого уровня, что ничего не поделаешь.

Когда ты смотришь на младенца, тебе раскрыты все его намерения, все его хитрости. Он не способен провести тебя, ты хитрее его. Но более развитый, более умный человек может так все закрутить, что ты будешь перед ним как младенец. Здесь речь идет о духовном уровне и работа, именно на этом уровне.

129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер:

- меры грешников;

- меры средних;

- и меры праведников.

И называются мерами, поскольку следуют из мер постижения ими управления Творца. Это соответствует тому, что сказали мудрецы: «Какой мерой человек отмеряет – такой отмеряют и ему» (трактат Сота, 8). Ибо те, кто постигает меру управления Творца из стадии сокрытия лика (но постигают!), считаются находящимися в мере грешников:

Видите, не так уж плохо быть грешником, и этого еще надо достичь.

или незаконченных грешников по одинарному сокрытию, или законченных грешников по двойному сокрытию.

Согласно их разуму и ощущению, мир подлежит недоброму управлению, т.е. они «грешат» на себя тем,

Это исходит из ощущения. Что они могут с этим поделать? Все определяет ощущение. Ты не должен ничего говорить словами, все знают, что человек на словах фальшивит. Но ощущение само по себе, когда ты себя так чувствуешь, когда тебе плохо, ты как будто бы говоришь, что тебе плохо.

что получают от управления Творца страдания и мучения и испытывают весь день одно лишь зло. И еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как и они, недобрым управлением.

И это так же вынужденно, потому что «каждый обвиняет своим изъяном», он не способен иначе. Если мне плохо, я не могу сказать, что всем в мире хорошо. Это возможно только когда я нахожусь совершенно в отрыве от духовного. И тогда я могу сказать, что я хуже всех, или мне хуже всех.

Но когда я постиг ступень грешника, я говорю, что всем плохо. Потому что это постижение раскрывает мне связь с другими душами, и я говорю, что плохо всем. И это доходит до такой степени, что я не верю в существование людей, которые чувствуют себя хорошо, что они исправлены, пребывают в состоянии Конечного Исправления. Нет такого, нет никого, кому было бы хорошо.

Потому что если бы в какой-то степени ты раскрывал, что есть люди, которым хорошо, то уже не был бы законченным грешником, не мог бы сказать, что зло тотально. Поскольку это уже постижение. Грешник – это постижение. И тогда я уже не мог бы обвинять абсолютно все.

Вопрос: Как Бааль Сулам определяет уровень постижения средних, ведь средний – это нечто неудачное, ни туда и ни сюда…

Как же неудачное? Разве быть в отдающих келим Гальгальта вэ Эйнаим не удачно? Может быть, только на твой взгляд? Средний означает, что он пока находится между тем, что исправил отдающие келим и еще не исправил получающие келим. Средний – это уровень вознаграждения и наказания, над махсомом, после приобретения Гальгальта вэ Эйнаим. Средний – это не шутки, это очень высокий духовный уровень. Это выше уровня законченного грешника, который еще нужно достичь. И это выше уровня незаконченного грешника, которого так же еще надо достичь. Только после этого достигается уровень среднего.

Что такое вознаграждение и наказание? Во-первых, я вижу свое вознаграждение в будущем мире. Я уже вижу это своими внешними келим. Но я вижу это - «мир свой увидишь при жизни». Я нахожусь в состоянии, когда у меня нет более высокой награды, чем отдача. Что такое вознаграждение и наказание? Я определяю, что такое вознаграждение и что такое наказание. Награда – это быть в отдаче, а наказание – быть в эгоистическом получении.

Ты даешь мне весь мир, но для меня это самое наивысшее наказание, если я его хочу. А самое высшее вознаграждение – дай мне возможность не желать его, быть выше него, чтобы я хотел отдавать. Только хотел бы, пока еще не мог бы, но уже хотел бы. Это уровень вознаграждения и наказания. Я превращаю свое определение вознаграждения и наказания в духовное определение на фоне всех раскрывающихся желаний.

Все духовные желания – это желания, раскрывающиеся относительно Творца. Ты поднимаешься в постижении вознаграждения и наказания с уровня этого мира на уровень мира Ацилут: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Ты поднимаешься по всем этим мирам снизу вверх и включаешься в Малхут мира Ацилут в Гальгальта вэ Эйнаим. Это называется малым состоянием (катнут) этой ступени вознаграждения и наказания. Наградой для тебя является быть в этом – быть поглощенным миром Ацилут, быть в отдаче.

И хотя еще остаются неисправленными получающие келим, ты строишь Гальгальта вэ Эйнаим на их фоне, верой выше знания, но это же… У меня просто нет слов, чтобы это выразить. Короче говоря, состояние хорошее.

А потому постигающие управление из сокрытия лика называются «грешниками». Из глубин их ощущения раскрывается в них это имя

Вы слышите? Из глубины их ощущения! Если ты так чувствуешь – то все, записывается твое ощущение, а не то, что ты думаешь и не то, что ты хочешь сказать. Важно только то, что у тебя на сердце. А ты ему не хозяин. Ты можешь ускорить его исправление, но то, что есть – то есть.

и зависит от понимания сердца. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая управление Творца, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, не умеющих, подобно этой мысли, вынужденно лгать самим себе.

Не так как в этом мире, когда ты можешь наблюдать, какие заповеди человек выполняет, какие прекрасные поступки совершает, как он любит других. Духовное измеряется только согласно сравнению по свойствам внутренних сил человека относительно силы Творца – Доброй и Творящей добро. И в мере этого подобия, если имеется подобие – человек является праведником, а в той мере, когда его свойства противоположны этой силе – грешником.

И посему те, кто пребывает в данной мере постижения управления, считаются склонившими себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Эльазара, сына рабби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как и они, не тем добрым управлением, которое подобает имени Творца – Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

Рабби Эльазар, как обычно определяет все ступени относительно всего мира, относительно общей души. И тогда грешник он или праведник, раскрывает сейчас, после того, как человек приобрел Гальгальта вэ Эйнаим. Сейчас ему раскрывается, что он грешник относительно этих келим – «мертвых», которые готовы к «воскресению». Он только начинает с ними работать, только начинает работу с АХАПом, он еще их не исправил. И если он включился в них, то называется грешником.

Перевод Р.Готлиб.