"Перед созданием зародыша"

«Перед созданием зародыша»

Статья 127, Шамати.

20 декабря 2006 года

Перед созданием зародыша, провозглашают над каплей семени: быть ли человеку глупым или умным и т.д., однако будет ли он праведником или грешником - не говорят.

И возникает вопрос: но разве может глупец быть праведником? Ведь сказано, что «не согрешит человек, пока не вселится в него дух глупости»[1]. И разве был какой-то выбор у того, кто всю свою жизнь провел глупцом, если суждено ему было родиться глупым?

Иными словами, понятия и определения, существующие в Торе, относительно работы Творца отличаются от тех, которые приняты в нашем мире. Кто называется глупым в Каббале? Тот, в кого «вселяется дух глупости». Это некое временное состояние, когда к человеку приходит свыше неясность, смятение и это называется, что он глупый.

А в каком случае человек называется праведником? Когда он достигает подобия свойств с Творцом. Творец называется праведником и человек оказывается в состоянии подобном Ему. А когда человек пребывает в противоположных состояниях, которые он должен пройти, чтобы в нем раскрылось то, что требует исправления, тогда он называется грешником. Человек в духовном проходит все состояния, которые только могут существовать в творении.

А в материальном мире, если человек глупый или, допустим, ленивый, это уже на всю жизнь. Вся жизнь – это одно перевоплощение. В духовном один кругооборот включает в себя возникновение парцуфа, его исправление и наполнение. Приходит окружающий свет соответственно добавочному желанию, раскрывающемуся внутри исправленного парцуфа, происходит столкновение внутреннего света и окружающего (битуш ор пним у-макиф), парцуф освобождается от света, и рождается новый парцуф. То есть происходит анализ, исправление, ударное слияние, распространение света сверху вниз, затем изгнание света (издахехут) снизу вверх – парцуф исчерпывает себя, пройдя все состояния от начала и до конца – и это называется кругооборотом.

В процессе этого человек проходит различные состояния: подъемы, падения, растерянность, выяснения, раскрытия, постижения, совпадения свойств… Все это называется одним кругооборотом. Если человек занимается духовной работой, он претерпевает изменения состояний, т.е. с большой скоростью проходит один кругооборот за другим.

А в материальной жизни кругооборотом называется вся жизнь физического тела, тела этого мира. Поэтому, когда к человеку приходит какое-то состояние, т.е. если он родился с определенными качествами, ему придется с ними жить, их нельзя исправить, можно только с помощью различных внешних способов, в основном самоограничения, немного изменить их использование.

В связи с этим существует различие между понятием кругооборот в духовном и в материальном. В материальном – это период от рождения до смерти, и в духовном – это тоже период от рождения до смерти, но только одного парцуфа, и переход от одного кругооборота к другому может быть очень быстрым.

А также надо понять написанное: «Видел я поднимающихся – но как малочисленны они» - «взял и рассадил их в каждом поколении»[2]. Что означает слово «малочисленны»? Как будто их становится все меньше и они уходят? А за счет того, что насаждаются в каждом поколении – множатся? И в каком смысле «рассадил» - ведь слово «малочисленны» относится к настоящему времени? Так как же тогда множатся эти саженцы?

И пойми, что когда говорится: «глупый» и «умный» - речь идет только о подготовке, как сказано: «дал мудрость умным»[3]. Ведь есть люди, рожденные с сильным желанием, чутким сердцем и острым умом – и таких мы называем умными, потому что готовы они принять мудрость Творца. И наоборот, есть люди, рожденные глупыми, и это ограниченные люди, ведь все их мысли и желания заняты лишь самими собой. Им недоступно ощущение ближнего, поскольку они не поймут, что такое отдача другому. И как же могут они достичь ступени праведника?

Речь идет одновременно о нескольких понятиях. Во-первых, никто не рождается умным, умный – это тот, кто обладает мудростью. Но если в человеке есть желание достичь мудрости, согласно этому желанию он называется умным. Однако надо еще посмотреть, какую мудрость человек хочет постичь: умение воровать и не быть пойманным или, может, музыку, физику?

Мудрым называется Творец, а действия Творца – это действия отдачи. Но если в человеке рождается желание стать подобным Творцу, точка в сердце, а это может произойти и в тридцать лет, то в соответствии с этим желанием достичь подобия Творцу, он называется мудрым. А формы, которые он постигает от Творца, называются формами мудрости.

Почему? Ведь он еще не постиг никакой мудрости? Но когда он накапливает опыт различных состояний, внутренние определения, последовательно приближающие его к большему подобию с Творцом, это называется постижением мудрости.

Все формы, постигаемые человеком благодаря своему усилию, которые все больше и больше приближают его к Творцу, называются парцуфим или формами мудрости. Хотя нет в них еще никакой мудрости, и человек находится ниже махсома и не раскрыл даже свойство хасадим, т.е. это еще не формы отдачи, тем не менее, они называются мудростью согласно цели – желанию уподобиться Мудрецу.

Мудростью в Каббале называется не свет хохма, который человек должен получить в конечном итоге, а желание подражать действиям Творца, научиться у Него Его действиям. Если человек пытается увидеть, раскрыть все способы действия Творца относительно творений и перенять их на себя, на свой материал, это называется, что он занимается постижением мудрости. Сами действия могут быть хасадим и даже меньше, чем хасадим, даже не отдача ради отдачи, неважно, но подражание системе Творца называется постижением мудрости.

Ведь невозможно стать праведником, пока не достигнешь любви к Творцу. А тот, кто не ощущает любви к ближнему – не может достичь любви к Творцу. Как следует из сказанного Рабби Акивой: «Возлюби ближнего как самого себя – вот главное правило Торы». А потому у таких людей нет выбора, но все же не говорят: быть им праведниками или грешниками – как будто есть у них выбор.

Не имеет значения, будет ли человек глупым или умным, грешником или праведником, бедным или богатым. Все дело в том, чтобы из всех свойств, в которых человек пребывает, выбрать то, в котором он хочет находиться. Не важно, что происходит в сердце или в разуме человека, главное, что свойства, которые приходят к нему, оцениваются им только с одной позиции: насколько они отличаются от свойств Творца.

Если эти свойства отличаются от Творца больше, это называется падением, а если они отличаются меньше, т.е. более подобны Творцу, это называется подъемом. И человек не рассматривает никакие другие состояния ни в чувстве, ни в разуме, он может быть глупым или умным, бедным, у которого ничего нет, или богатым, у которого есть все - это не важно, он оценивает свое состояние только с точки зрения грешника или праведника относительно Творца, относительно подобия свойств.

И пойми это в свете сказанного: «Видел я поднимающихся – но как малочисленны они»[4]. Ведь поднимающихся, то есть людей, готовых и стремящихся к слиянию с Творцом...

Разве есть люди, которые пригодны к слиянию с Творцом, и люди, которые не пригодны? Ведь замысел Творения предназначен для всех и касается каждого. То есть выражение «поднимающиеся» не означает, что ты к этому не пригоден, а я пригоден. Я что, принц? А кто-то находится еще выше, чем я, поскольку родился в более выгодном состоянии или от более достойных родителей? Нет никакого врожденного отличия, Каббала предназначена для всех и все должны прийти к подобию свойств и достичь своего корня.

Ведь поднимающихся, то есть людей, готовых и стремящихся к слиянию с Творцом – очень мало, а потому Он «рассадил их в каждом поколении».

Эти люди малочисленны, потому что это трудно. Несмотря на то, что к слиянию должны прийти все, тем не менее, есть такие, которые преодолевают трудности, и, обладая достаточной мерой терпения, продвигаются и достигают цели, а есть такие, которые не достигают. Наиболее настойчивых, чье терпение позволяет вырваться вперед, Творец «рассадил в каждое поколение».

Что означает понятие «каждое поколение», это тоже вопрос. Если говорится об отдельном человеке, то в каждом кругообороте, в каждом перевоплощении, в каждом конкретном состоянии, есть такая подготовка, такие свойства, которые называются «малочисленные», и с помощью которых все остальные могут спастись. То есть все остальные многочисленные качества человека, а их большинство, могут спастись с помощью этих малочисленных праведников.

И такая же картина наблюдается в обществе.

И теперь уже есть у глупых выбор и возможность присоединиться и прилепиться к праведникам поколения.

Человек может найти и выбрать «праведника» в себе и следовать за ним, за этим желанием и свойством, увеличивать, развивать его, и из малочисленного сделать его значительным, поскольку есть сила количественная, а есть - качественная. Если человек продвигается согласно количеству, согласно силе большинства, то он, безусловно, относится пока еще к общему, а не к частному и оценивает происходящее не с духовной точки зрения. В духовном сила заключена в индивидууме, в меньшинстве, в том, что развивается на основе качества, а качество не может быть принадлежностью большинства. Качество не может относиться ко множеству мыслей и желаний в человеке – оно есть только там, где человек находит искру, обращающую его к Творцу. Но эту искру еще надо найти, увеличить и разжечь, а это не просто.

Так это происходит в общей форме, в человеческом обществе, и в частной форме, внутри человека. На основе своих многочисленных внутренних свойств и «малочисленной» искры человек должен сделать расчет, как он будет продвигаться, в соответствии с качеством или количеством?

Как правило, общество пребывает в «глупости», так как все построено в виде пирамиды. И человек должен выбрать, хочет ли он продвигаться в состоянии полной уверенности, как большинство, тогда ему не нужен ни разум, ни знания, ни постижения, он может опереться на мнение общества, которое противоположно мнению Торы и жить спокойной жизнью неживого уровня, как внутри себя, так и в обществе. Либо, несмотря на то, что это трудно и страшно, он выбирает индивидуальный путь, для него качество оказывается важнее количества, а на все остальное он вообще не обращает внимания, ему не важны другие состояния.

Выбрать качество, это значит каждый раз выбирать свойства, более подобные Творцу, а они, конечно, малочисленны.

И через это получат силу и готовность принять на себя бремя власти небес и тогда смогут исполнять святую работу,

В чем тогда заключается работа человека? В том, что эти малочисленные свойства человек сможет развить до очень высокого уровня, когда количественный герой станет действовать против качественного героя. Эта малочисленная, незначительная мысль начинает господствовать над количественным героем, под которым подразумевается общество или все желания человека, за исключением искры, влекущей его к Творцу. И тогда он может исправить все остальные свои желания, которые приобретают намерение ради отдачи и оправдывает действия Творца, рассадившего малочисленных праведников в каждом поколении. То есть Творец поместил в человека только маленькую искру, но ее достаточно, чтобы исправить все его свойства.

ведь праведники передадут им (то есть обществу) свои мысли и желания. И благодаря этой помощи, полученной от праведников поколения, и сами тоже смогут подняться на ступень праведника, – т.е. все желания в человеке или все люди в обществе смогут исправиться. И хотя в силу природы, данной им от рождения, они не обладают такими свойствами, но несмотря на это, прилепившись к поднимающимся – обретут другие свойства.

С точки зрения творения, мы получаем в свое владение 620 испорченных желаний. Посредством этих 620 внутренних желаний мы получаем дополнительно 620 внешних желаний, т.е. все общество, которое, как нам кажется, находится вне нас.

Когда творения начинают исправляться, у них отсутствует средство для исправления, ведь человек полностью находится под властью своих эгоистических желаний. И только маленькая искра, которая присутствует в нем и влечет его куда-то, как говорит Бааль Сулам в «Статье к завершению книги Зоар», подобна краю веревки, которую Творец бросил нам, как подарок свыше.

Если творение зацепится за край этой веревки, оно сможет спастись. А ухватиться за эту веревку можно только при условии, что человек держится за свою точку в сердце и только за нее цепляется, как за край спасительной веревки.

А все остальные свои желания, которые нуждаются в исправлении, человек ощущает и определяет как тонущие в эгоистическом море и хочет спасти их. Он не считает, что они спасут его, напротив, он спасается благодаря маленькому желанию – стремлению к Творцу, а остальные желания он должен изменить, освободить от скорлупы своего эгоизма.

Выходит, благодаря тому, что рассадил Он поднимающихся в каждом поколении, есть у них возможность поднять людей своего поколения на вершину духовной лестницы.

В каждом поколении, т.е. в каждом состоянии у человека есть возможность найти «поднимающегося» – слабое, маленькое желание, которое называется праведником. У этого желания нет сил, в том смысле, который вкладывается в слово сила в этом мире, у него есть только внутренняя качественная сила, которую трудно обнаружить. Но это желание можно раскрыть и с его помощью спасти жизнь человека посредством слияния с праведниками.

Поэтому после того, как человек обнаруживает это желание, он должен во всех остальных желаниях и мыслях прилепиться к нему, это называется следовать за праведниками.

А если бы поднимающиеся были лишь в одном поколении, то не осталось бы у глупых никакой возможности подняться дорогой святости.

Из этого понятно, какое исправление заключается в том, что «рассадил» их в каждом поколении – ведь за счет этого умножились поднимающиеся. Словно один саженец, будучи посаженным в землю, умножается, давая множество побегов.

Кроме желания слиться с Творцом, которое называется «праведник», у всех остальных желаний, у всех этих масс (большого количества желаний или массы людей относительно праведников) есть одно предназначение – присоединиться к нему и придать ему силы. Все они сильны своим количеством и должны дать силы праведнику. Если они присоединяются к праведнику, если различные мысли и желания присоединяются к мысли и желанию слиться с Творцом, то это желание и мысль слиться с Творцом становится большой и происходит приумножение. То есть масса прибавляется к форме отдачи, которая называется праведником и праведник становится большим, или появляется множество праведников.

Массы не понимают что такое отдача, что означает подражание Творцу, но если они присоединяются к этому действию и передают ему свою силу, получается, что праведник дает форму, а общество дает количество, массу, и возникает большой парцуф дэ-кдуша (парцуф святости). Это называется, что Творец «рассадил праведников» в каждом поколении. То есть существует одна форма, допустим, саженец, но благодаря силе, которую дает земля, из него вырастает множество побегов.

Массы не изменяют свою природу, они не способны изменить ее и остаются количественной силой, но если они присоединяются к праведнику, к качественной силе, то приобретают форму отдачи и тогда оба достигают цели. Праведник без народных масс не может этого достичь, поскольку является только намерением, не подкрепленным силой отдачи, а массы не могут этого достичь, поскольку у них отсутствует намерение отдачи, эта форма. Поэтому один без другого не способны достичь цели.

В связи с этим, Творец, исходя из природных свойств народных масс и праведников, соединил их вместе таким образом, что один праведник может дать пример правильной формы своему поколению. А все поколение количественно должно быть больше, чем праведники, это должны быть действительно миллионы людей, чтобы они смогли добавить к этой единственной форме свою массу, свое первичное желание.

А также пойми смысл этого выбора. Ведь если родился человек глупым, то есть далеким от отдачи ближнему, то благодаря присоединению к поднимающимся может получить от них новые свойства. И они повлияют на глупых, если те сделают свой выбор, то есть склонятся и согласятся принять на себя руководство поднимающихся. А если не это, то сделается для них Тора смертельным ядом. И только прилепившись к поднимающимся, удостоятся они слияния с Творцом.

Праведник – форма, в которой существует искра отдачи. Это человек, живущий в обществе, или намерение, маленькая точка присущая человеку, которая является началом спасения человека, началом его слияния с Творцом. С помощью этой точки человек полностью, со всеми своими остальными желаниями достигает слияния с Творцом.

Ведь известно, что когда два человека стоят друг против друга, то правая сторона одного – против левой стороны другого, а левая сторона одного – против правой стороны другого. А потому, если говорить о двух путях: первый – правый, то есть путь праведников, которые заботятся только об отдаче, а левый – путь грешников, вся забота которых лишь о собственном благе, и потому они отделены от истинной жизни и считаются мертвыми. Как сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами»[5]. Получается, что даже если человек учится, следуя правому пути, все равно он стоит против левой стороны Творца, и потому становится для него Тора смертельным ядом. Ведь если идет левым путем, то за счет Торы и заповедей стремится больше получить для своего тела. Прежде он желал наполнить свое тело лишь наслаждениями этого мира, а сейчас за свое исполнение Торы и заповедей, хочет получить от Творца также наслаждения будущего мира. Получается, что посредством Торы увеличивает свое эгоистическое кли. То есть прежде он хотел лишь богатства этого мира, а в последствии, за счет своего занятия Торой и заповедями, он начинает желать также богатства мира будущего. Получается, что Тора несет ему смерть, ведь из-за нее он обретает подлинное эгоистическое желание. Но даже если занимается Торой и заповедями с левой стороны, то есть изначально все его намерения только ради себя и расцениваются как левые, что конечно же не хорошо - однако должен стараться достичь слияния с Творцом, когда сделается с Ним одним целым. И тогда не будет правая сторона против левой, а станет он подобен Творцу, и его правая сторона будет правой стороной Творца. Выходит, что его тело становится одеянием его души.

Это истинная форма для правильного объяснения: один облачается в другого, а не находится напротив него. Человеку запрещено представлять себе духовные категории по принципу материальных, в которых одно стоит против другого. Мы изучаем в разделе о восприятии действительности, что мы принимаем и понимаем действительность изнутри себя, она не находится перед нами. Поэтому если я представляю себе действительность и Творца, я должен отдавать себе отчет, что я представляю себе это на основе своих свойств, изнутри. Мы не стоим друг против друга, я – против мира, я – против Творца, моя правая сторона против его левой стороны, а моя левая сторона, против его правой. Это неправильная картина.

Правильная картина состоит в том, что один облачается в другого. Я, в своем внутреннем исправлении, раскрываю Его свойства. В мере своей порочности или добродетельности я раскрываю правильные, подлинные или еще не настоящие, ложные формы, но все эти формы существуют во мне, они принадлежат мне. Вследствие недостатка качества, поскольку я еще не достиг качественного уровня, я отношу эти свойства не к себе, а к своему окружению или к тому, что представляю себе как духовное или как Творца.

Человек обладает только внутренним кли свой души, и в этом кли он ощущает все миры, включая этот мир. Этот мир ощущается в самом мелком, низком и скверном слое желаний его души, настолько неживых, что они не подвержены изменениям. И только в Конце исправления они изменяются и присоединяются ко всем исправленным желаниям, поскольку явились для них опорой и придали им ту форму неживого, которая помогла всем этим остальным желаниям исправиться. Поэтому эта форма поднимается и включается в бесконечность, эти желания не исчезают и не теряются. У них тоже есть право на существование в мире Бесконечности именно потому, что на их фоне человек исправляет все остальные желания, духовные. Наше материальное восприятие не изменяется до тех пор, пока мы не заканчиваем духовное исправление во всех наших кругооборотах, а затем оно исправляется тоже.

В связи с этим, человек должен понять, что у него нет других келим, а есть только одно кли, состоящее из пяти духовных частей, которые называются пять сфирот, пять стадий, или пять уровней авиюта, а в дополнение к этому у него есть пять материальных частей, которые являются нашими пятью органами чувств. А кроме этого нет ничего. Это различные слои желания в одном кли. И в этом кли, в этих желаниях человек ощущает миры, включая этот мир, Творца и творения. Все находится внутри, но не одно против другого, как кажется человеку, а одно облачено в другое. Если формы отдачи облачаются в желания человека, это называется что Творец облачается в творение.

И если начинает заниматься нуждами своего тела - то не больше, чем требуется его душе.

То есть человек будет использовать все свое общество, как внутреннее так и внешнее, таким образом, чтобы увеличить свойство Творца в себе, точку в сердце, и не более. Ни его внутреннее общество (множество желаний), ни внешнее, не предназначены ни для чего другого, кроме непосредственного, рационального использования с целью будущего совпадения свойств.

Точно так же человек, шьющий себе одежду, не будет делать ее длиннее или шире тела, а постарается, чтобы одежда точно подходила телу, иначе не станет ее надевать. Допустим, какой-нибудь портной приносит человеку костюм, и когда тот надевает его на себя, то обнаруживается, что одежда слишком длинна и широка, и тогда он возвращает этот костюм портному. Так же тело человека облачается на душу и не должно быть больше души, чтобы требования тела не превышали потребности его души.

Желания, которые использует человек, значительно больше, чем потребности его души, ведь душа – это слабая сила, маленький праведник, существующий в тебе. Что ты можешь для него сделать, как ты можешь использовать их в этом направлении? Ты еще не в состоянии это сделать.

Но человек применяет все свои большие, обширные, сильные желания в той мере, насколько они могут увеличить эту потребность. Все используется для пользы праведника, существующего в человеке, т.е. той формы, в которой он достигнет слияния с Творцом. И тогда становится оправданным существование всех пробуждающихся в человеке желаний. И не надо думать, что среди этих пробуждающихся желаний есть лишнее или ненужное желание. Все желания имеют право на существование для того, чтобы человек исправил их и каким-то образом присоединил к той форме Творца, которая вырисовывается в его внутреннем праведнике.

Однако следует знать, что достичь слияния с Творцом – совсем не просто, и «не каждый желающий обрести Творца сможет обрести Его»[6],

Человек не может просто перевести любое существующее в нем желание в форму отдачи, и нельзя любого человека из общества прямым и коротким путем присоединить к изучающим или практикующим каббалистам. Этому должна предшествовать большая подготовка и согласованность между желаниями и намерениями.

а потому так нужны праведники поколения. И необходимо для этого прилепиться к настоящему Раву, все желание которого лишь в отдаче. А человек должен постараться сделать всё, чтобы заслужить расположение своего Рава.

Человек должен найти в себе именно то свойство, которое направляет его к Творцу и использовать это маленькое желание с максимальной силой.

А человек должен постараться сделать всё, чтобы заслужить расположение своего Рава, то есть ненавидеть то, что Рав ненавидит, и любить то, что Рав любит.

Разве мы можем заставить себя ненавидеть или любить ту форму, намерение которой заключается только в слиянии, в уподоблении Творцу? Но если, выполняя различные действия, человек ставит перед собой эту цель, приходит высший свет, возвращающий к источнику. Когда на все желания приходят свыше правильные формы отдачи, формы правильного использования каждого желания и каждой мысли, это называется возвращением к источнику. Но прежде чем приходит этот высший свет и дает желаниям и мыслям правильную форму отдачи, человек не понимает, как он может их использовать. Убить другого? Украсть у него? Что нужно делать со всеми нашими эгоистическими желаниями? Мы должны не просто преобразовать их, это было бы несложно, мы должны воплотить их в такой же форме, в какой выражается воздействие Творца на нас.

И тогда сможет учить Тору так, что не обратится она для него смертельным ядом.

И в этом смысл сказанного: «Взял и рассадил их в каждом поколении», чтобы у других была возможность присоединиться к поднимающимся и тоже достичь подлинного слияния с Творцом.

Это значит, что человек использует все свои эгоистические желания для того, чтобы облачить их в форму отдачи, а не для того, чтобы использовать форму отдачи для своих эгоистических желаний, стремясь улучшить что-либо в этом мире или получить вознаграждение в будущем мире. А если требует именно этого, значит он отравлен смертельным ядом.

В этом разница между правильным и неправильным использованием Торы. Ведь изначально вся Тора и заповеди даны лишь для того, чтобы присоединить к ним Исраэль, т.е. только для таких желаний, целью которых является устремление прямо к Творцу. Свет, возвращающий к источнику, воздействует на эти желания так, что возвращает их к источнику. А в остальных случаях этот свет действует противоположным образом и возникает форма противоположная Творцу, форма клипы, которая называется смертельным ядом.

И не удивляйся тому, зачем нужны глупцы в мире – разве не могли бы все быть умными? Но у каждого свойства должен быть какой-то носитель. Поэтому нужны глупцы, служащие носителями эгоистического желания, и тогда те, кто желает идти путями Творца, могли бы получить от них помощь, как написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти.»[7]

Глупец – это очень важное свойство. Глупцом называется тот, кто понимает, что он глуп, если мы говорим о человеке из общества, и должен прилепиться к мудрецу, в котором есть свойства отдачи. Человек понимает, что он глуп и что в этом состоит его работа, а иначе он мертв, приговорен к духовной смерти. Тогда он присоединяется к этому мудрецу, перенимает от него его свойства и поскольку мудр тот, кто находится в слиянии с мудрецом, он сам становится мудрым, ведь «прилепившийся к великому – сам велик». И тогда этот глупец только называется глупцом, согласно выполняемой им работе, а на самом деле он большой мудрец и дай нам Бог удостоиться такого состояния.

А тот, кто думает о себе, что он уже умный, у того нет возможности смириться и слиться с формой истинного, высшего мудреца, ведь он уже все понимает и знает. А может быть его желание насладиться провоцирует в нем разные мысли, порочащие мудреца, подсказывает ему серьезные, как будто разумные и существенные предлоги, которые удерживают его от того, чтобы принять свойства мудреца и тогда он сам становится умником, что называется «умный ночью, когда спит». Его окружает ночь, тьма, но он считает себя мудрым, хотя и не видит света. И, к сожалению, обычно таким и остается. Так что дай нам Бог стать глупцами.

И сказано, что «будут они прахом под ногами праведников»[8], благодаря чему будет у праведников повод воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что приблизил их. И это называется прахом под ногами праведников, которые смогут идти вперед благодаря тому что видят, какой конец постигает грешников.

Вопрос: Что означает выражение «Но у всякого свойства должен быть какой-то носитель. Поэтому нужны глупцы, служащие носителями эгоистического желания». Что такое носитель?

«У всякого свойства должен быть какой-то носитель», т.е. его истинная форма. Глупцы должны понять, что они должны найти форму и облачиться в нее. Различие между мудрецом и глупцом в том, что у глупца есть плоть, а у мудреца есть форма для этой плоти. Глупец проникает в мудреца, с радостью принимает его форму, дает ему свое тело, и вместе они растут.

Выходит, что у мудреца есть только маленькая искра, но если все глупцы облачаются в эту искру, она становится бесконечным парцуфом. Так бесконечное по величине желание насадиться и одна маленькая искра желания отдавать медленно, постепенно достигают исправления.

Вопрос: Мудрый учит глупого идти дорогой Творца или он учит его идти своим путем, но в исправленной форме? Ведь глупец не знает, что означает путь Творца?

Мудрец учит глупца в общем. Он объясняет ему все, а глупец, на основе своего свободного выбора, используя все приходящие к нему обстоятельства и внутренние состояния, самостоятельно достигает внутренних определений, постижения, и решения, что ему делать с самим собой, с собственной глупостью. Если он хочет уподобиться мудрому, он должен отказаться от своей формы в пользу формы мудреца. Но и сам мудрец тоже когда-то был глупцом и приобрел свою форму от предшествующего ему мудреца, перед которым аннулировал себя и приобрел его форму отдачи.

Мы учим науку Каббала, которая занимается изучением форм. Мы изучаем, как достичь форм отдачи.

Перевод: Л. Гойхман

[4] Гмара, Трактат Сукка стр. 45

[5] Мишна, Трактат Брахот 12:2

[6] Мишна, Трактат Брахот 2:8