Подготовка к конгрессу 2008. 30 декабря 2007 г.

Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 16

«О важности товарищей»

30 декабря 2007 г.

Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть.

Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его своим равом, а не товарищем.

И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и "слиться" друг с другом. Когда мы говорим "товарищи", то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели.

Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда всё в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли.

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются для того, чтобы между ними было полное единство, т.е. когда они оба равны - это называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством.

В своей статье «Мир в мире» Бааль Сулам объясняет, что изначально по своей природе все люди не равны. Но если каждый из них от всего сердца вкладывает все свои усилия, чтобы соединиться с остальными, то реализуется принцип: «Работать по способностям и получать по потребностям». И это называется равенством – свойством правды.

Так же и в каббалистической группе. Ни один изначально не равен другому, и им невозможно вести на равных это «прибыльное дело». Если только они не действуют согласно тому самому принципу правды, когда каждый вкладывает в меру всех своих способностей: согласно своему уровню, настроению, всевозможным условиям, складывающимся в каждое мгновение, и насколько только может отдает другому.

И пусть эти условия каждое мгновение меняются, но принцип остается: сколько только может – столько он и отдает, а то, что ему абсолютно необходимо – он получает. И тогда выходит, что все они равны, и не может быть никакого приоритета у одного перед другим или перекошенных отношений между ними – а только полное равенство.

С этого мгновения и далее – они могут быть товарищами и называться группой. То есть они считаются группой, если каждый вкладывает все, что только может. Все, что он может дать в данный момент – ведь иногда человек находится на подъеме и готов на все, а когда он в падении, то не способен даже пошевелить пальцем. А кроме того, каждый вкладывает согласно своим способностям, которые получил от рождения или в силу своей профессии. Один может быть чувствительным, а другой – рациональным и не очень тонко чувствующим, и каждый действует по своему, и это не важно.

Мы не понимаем природы человека: каждый человек – это целый маленький мир, в который включается все, начиная от мира Бесконечности и вплоть до этого мира. Но если люди в группе соединяются вместе, стараясь выполнить этот принцип: «работать согласно своим способностям и получать по потребностям» - это дает ей силу и способность, обеспечивает рамки и готовность для того, чтобы называться группой каббалистов.

Ведь этот принцип отражает закон природы. Это не какой-то придуманный нами или какими-то коммунистами лозунг – это основной природный закон. И если мы хотим гармонично включиться в природу и находиться в равновесии с высшей природой – то есть с Творцом, мы должны установить между собой такие отношения. А благодаря этому приблизимся к Творцу и соединимся с Ним.

Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё то, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие.

Возвышенность цели достигается за счет двух условий:

1. Всегда надо прислушиваться к своему окружению и ценить его, а это зависит от того, насколько важным я его считаю.

2. Окружение должно быть большим, как написано: «В многочисленности народа – величие Царя».

И чтобы выполнить первое условие, каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других.

Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своём поколении. И тогда окружение будет оказывать на человека такое воздействие, будто оно достаточно большое – ведь «качество важнее количества».

Поэтому, любовь к товарищам может осуществиться, только если каждый держит своего товарища на равных. Но поскольку каждый должен учиться от товарища, то обязан воспринимать товарища стоящим выше него.

Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Для того, чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа.

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций "веры выше знания", т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный - если я выбрал товарища, то в силу своей любви я вижу у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Как сказано в "Мишлей": "Все прегрешения скроет любовь". Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей.

Возникает вопрос, почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду.

Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие.

Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.

Поэтому, сейчас он должен не ждать, что товарищ исправит себя, а понять, что сам нуждается в исправлении – то есть совершенствовать свою любовь к товарищам. И когда исправит себя, то будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки.

Об этом же говорится в очень многих статьях, как например в известной статье Бааль Сулама «Творец – тень твоя», в которой он объясняет этот принцип Бааль Шем Това.

Если человек видит вокруг себя совершенный мир – значит он видит деяния Творца. Если же он видит вокруг себя отрицательные явления – значит он видит себя. Ведь «каждый осуждает в меру собственных недостатков».

Так человек должен относиться к своим товарищам и вообще ко всем. Если он видит что-то положительное и связывает это с целью творения – значит это относится к Творцу, а если он видит что-то отрицательное – значит он видит самого себя. Нужно понять, что таким образом ему дается возможность увидеть себя и понять насколько он эгоистичен и где именно ему пока не хватает исправления.

Поэтому, если мы хотим соединиться друг с другом, то должны идти верой выше знания. Но это действует только в отношениях с группой и товарищами, и не относится ко всему остальному. Нужно это четко разделять.

Ведь мы можем быть соединены между собой всевозможными другими связями, не относящимися к единению группы – общим бизнесом, работой по распространению, на нашем предприятии. Однако речь идет только о духовной связи.

И здесь действует это правило: «во множественности народа – величие Царя». Человек должен отменить свое «Я» перед группой и понять, насколько выше и значительнее себя он будет ощущать эту группу, это «множество народа» - тем величественнее будет для него Царь. То есть он приобретет правильное отношение к Высшей силе, которая управляет им и направляет все его действия, и поймет, что духовная цель важнее всего, что только может быть в этом мире.

А со своей стороны, он должен почувствовать себя маленьким относительно группы, ведь только тогда сможет получить от нее впечатление. Все это касается его отношений с группой.

Но он также должен чувствовать себя очень важной частью группы, которая может влиять на всех остальных, передавая ей все свое впечатление о величии цели, величии группы. И так должно быть и относительно группы, и относительно каждого товарища.

Если человек только отменяет себя – то ему как бы нечего отдать другим. Если он считает себя значительным, которому есть что отдать – то он начинает этим гордиться и не может быть скромным и получить влияние товарищей. Ведь только маленький может получить от большого. Поэтому необходима работа в обоих этих направлениях, и одно не мешает другому.

То же самое выражает и тот принцип, что нужно вложить все, что ты можешь – и получить только необходимое. Так выражаются в каждом, даже в самом небольшом действии, эти две крайности, исходящие из двух полюсов, которые есть в кли: кетер и малхут, из положения отдающего и получающего.

И это одно действие, а не два! В каждом действии заключена эта противоположность между кетером и малхут и присутствуют вместе два этих подхода, исходящие, как из чистоты (закута), так и из глубины желания (авиюта).

И эти ножницы расширяются все больше и больше, ведь чем больший авиют желания получает человек, тем до большей чистоты (закута) он исправляет себя и выше становится, и так он получает внутри себя все больший свет – вплоть до НАРАНХАЙ.

То есть авиют и закут – всегда приходят вместе. И все это происходит не в разное время, одно за другим, как череда состояний – а включается в одно и то же состояние.

Поэтому нам нужно понемногу привыкнуть не разделять одно с другим. А то получается, что человек то строит из себя большого и влиятельного и учит всех, как надо правильно поступать, и кричит о величии цели, а через пять минут он решает, что теперь надо бы принизить себя и подождать, когда они ему расскажут о величии цели и обо всем остальном. А он примет это, как маленький слушает большого.

Нет! Все должно происходить совершенно одновременно. И все это человек может осуществить внутри себя в одном действии – ведь одно относится к его кли, а другое – к его отношению к остальным, к его экрану. Конечно, тут еще необходима тренировка, но это вполне нам доступно.

Вопрос: Тут говорится о двух принципах в отношениях с товарищами – во первых, нужно идти верой выше знания, а во вторых, не видеть в товарище недостатков. Чем они отличаются друг от друга?

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций «веры выше знания». Вера выше знания – это сила экрана, сила отдачи. То есть я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется, - то есть считаю его выше себя. Второй способ более естественный (внутри знания – ведь соответствует нашей природе) - если я выбрал товарища, то в силу своей любви я вижу у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Это уже соответствует моему знанию. Я хочу видеть товарища не только верой выше знания, хотя и иду с этой верой, но и согласно разуму хочу видеть только положительное – чтобы во мне так изменилась природа.

Вопрос: Нам предстоит большой конгресс, на котором соберутся люди со всего мира, и кажется, будто легко отменить свое «Я» перед такой аудиторией. Ведь естественно вызывает уважение, что люди проделали такой длинный путь, что они долгие годы усердно учатся в таких трудных условиях. Как при этом также сохранить вторую сторону? Что мы можем им дать, если наши товарищи - такие великие люди?

Но они не могут без меня добиться успеха в этом плавании! Если я не буду грести своими веслами, если не додам даже одного маленького движения – они не достигнут цели!

Они могут проделать тысячи километров, но если я не продвину нас на тот один миллиметр, который зависит от меня – все останутся не достигнувшими цели. А если ты не достал до цели, то не важно сколько тебе не хватило – тысячи километров или одного миллиметра. Ведь духовное – это совершенство, и действие обязано быть совершенным. А иначе ничего не поможет.

Это удивительно, как это работает, словно счетчик: раз, переключился – и все завертелось. А до этого момента ты даже не знаешь, сколько еще внутри должны крутиться колесики, чтобы снаружи выскочил следующий номер.

Поэтому каждый должен чувствовать свою важность, а исходя из важности – свою ответственность и долг внести свою часть работы. И каждый, кто входит в двери и включается в конгресс, должен это понимать. Иначе его проигрыш будет соответствовать тому вреду, который он нанесет всем, не дав им продвинуться.

Потому, даже из чисто эгоистических соображений, не стоит сверлить дырку в общей лодке, а постараться сделать то небольшое движение, которое возложено на каждого – и тогда мы все достигнем цели. Но достигают ее только общими усилиями.

Поэтому каждый должен видеть себя одновременно и великим, и маленьким. Великим – потому что все зависит от меня, как говорится: «Для меня создан мир!» и «если я не сделаю – то кто?» - никто не сделает. Я обязан выполнить свое действие, и я особенный из всех душ, кто может восполнить всю эту картину до полноты и совершенства. И тогда я буду бояться и волноваться, чтобы обязательно это сделать!

А с другой стороны, я должен хотеть, чтобы все остальные повлияли на меня. И если я смогу впечатлиться от них, то конечно же правильно выполню свою работу. Поэтому я должен склониться перед ними, дав им на меня воздействовать. И чем больше будет это влияние, тем лучше.

Но это не означает, что я сейчас просто их слушаю – я сам впитываю то, что они говорят! Я чувствую, как это проникает в меня и хочу, чтобы это работало во мне: чтобы они определили мои свойства, мой взгляд на жизнь, весь мой путь и заняли все мои мысли и разум. Все это я хочу получить от окружения!

То есть я не просто слушаю и восторгаюсь, словно сидя в театре и наблюдая за тем, что там происходит на сцене. Я должен впустить это в себя без всякой фильтрации, чтобы оно вошло в меня и начало действовать, словно у меня нет никакой возможности противостоять влиянию окружения.

Обычно окружение влияет на человека, и хочет он того или не хочет – он вынужден изменяться. Но у нас это так не происходит. Нам необходим свободный выбор – я должен сам выбрать это окружение, то есть поставить себя так, чтобы дать ему возможность на меня влиять.

Я могу находиться внутри общества, и хотя в природе существует закон, что окружение влияет на человека, но применительно к нашему обществу это как раз не работает. Человек может сидеть среди нас несколько лет так, будто он тут вообще не присутствует – все пройдет мимо него.

Но именно в том и состоит наш свободный выбор, что я должен раскрыть себя, чтобы все, что у них есть, вошло в меня – развилось во мне, включилось в меня и заполнило во мне все пустоты и все полости, все мои внутренние каналы. И тогда то, что я буду чувствовать и думать, весь мой образ мысли и решения - все будет определяться тем, что я получил от них.

Вы видите какая это самоотмена? Так что же остается от человека? Остается только то усилие, которое он приложил, чтобы открыть себя для этого воздействия. А больше ничего не остается!

И насколько же один становится похож на другого из-за того, что открыл себя перед обществом, впитал от него все воздействие – полностью пропитался им, вобрал от него все словно губка. Теперь каждый, принадлежащий этому окружению, становится точно таким, как оно само. Он вписывается в это общество так, будто вообще там растворяется.

И поверх этой однородной, гомогенной массы остаются видны лишь усилия каждого, которые он приложил для того, чтобы впитать в себя все от окружения и оказаться впитанным им и растворенным внутри него. Только эти усилия – единственное, что остается. И именно эти усилия объединяются между собой и образуют кли.

Это называется верой выше знания – те усилия, которые я приложил, чтобы получить все от окружения. Это и есть кли для получения света.

Вопрос: Как же после этого этапа «грести веслами»? В чем будет заключаться мое собственное движение?

Это уже и будет кли, потом уже свет будет властвовать над нами и вести нас дальше. Конечно, дальше еще есть работа, ведь мы должны получить келим гальгальта ве-эйнаим. Но это уже поверх махсома.

Вопрос от группы Берлина: Что случится с эгоизмом группы после того действия единства и поручительства, которое произойдет во время конгресса?

Это произойдет в той мере, насколько активно они будут действовать. Если они будут хорошо и правильно действовать, то в результате конгресса каждый из них отменит себя перед всей группой и все соединятся словно у них одна голова, одно ощущение, одно понимание, совершенно общее сердце – как одна душа, Адам Ришон.

А когда так включатся друг в друга, то тут же после этого начнут строить золотого тельца. И так у них будет новая и новая работа. Невозможно иначе! Ведь Тора рассказывает нам о тех самых путях: мы должны смешаться с левой линией, с нашими клипот и снова перейти в правую линию, исправив полученный эгоизм. И еще раз вернуться в левую линию, и снова перейти в правую. И так посередине каждый раз строить среднюю линию.

Не нужно думать, что события, о которых рассказывает нам Тора – это какие-то промахи в пути и неудачи. Нет – это естественные этапы пути. Без этой «помощи напротив Него» от клипот, от левой линии - мы не сможем продвинуться. Если бы не Фараон, мы бы не удостоились получения Торы у горы Синай. Нам нужно, чтобы эго в нас выросло, набрало силу и обрушилось на нас ударами и тяжелой работой – до такой степени, чтобы мы захотели сбежать от этих тяжелых состояний.

Это то, что сегодня начинает раскрывать мир. Он не чувствует, что пребывает в изгнании из духовного, но начинает ощущать, что находится в рабстве у своей эгоистичной природы, которая ведет его к верной погибели. Об этом человечество начинает понемногу говорить и раскрывать.

И пока мы говорим лишь о эгоистичной природе – о Фараоне, который правит нами. Но потом человеку раскроется, что этот Фараон, эта природа отделяет нас от совершенства, от вечности. Сейчас человек просто страдает от своей жизни, но потом внутри этих страданий раскроется духовное решимо – «точка в сердце».

И тогда мы переходим ко второму этапу своего рабства в Египте – то есть нашей жизни в этом мире. Ведь весь этот мир называется Египтом. А Фараон – это наш эгоизм, который в нем правит.

Итак, согласно рассказу о египетском изгнании, мы стоим сейчас прямо перед исходом из него. «И возопили сыны Израиля от этой работы» - ведь уже множество людей в мире видят и чувствуют, что им плохо в этом мире от всей этой жизни. И впереди им тоже ничего не светит. Они ощущают себя в рабстве и не видят никакого проблеска впереди.

Это называется «раскрыть несчастные города Питом и Рамсес». Сколько бы прекрасных сооружений они не строили, ведь города Питом и Рамсес считаются очень красивыми – но написано, что прекрасные они только для Фараона. А для Израиля – это крупное поражение. Ведь мы строим и строим такие прекрасные сооружения, а в итоге все оборачивается нам только во вред – все, что бы мы ни делали в этом мире.

И посмотрите, каким страшным ударом это к нам возвращается. С одной стороны, у нас есть в этом мире все – как и у сыновей Израиля в Египетском рабстве был лук и чеснок, и мясо. Все было у них в Египте – то есть материальная жизнь, полная изобилия. Потом они плакали в пустыне, вспоминая все то, что оставили в Египте. Но при этом изобилии человек раскрывает, что находится в самом несчастном состоянии.

Это точно наше сегодняшнее состояние в этом мире. Так будем надеяться, что этот ближайший год будет для нас удачным, и во все мире люди почувствуют это ужасное состояние. Ведь не прочувствовав всего зла, невозможно продвинуться к выходу из него.

Но все процессы, через которые мы проходим, в точности соответствуют тому рассказу о событиях в Египте, ведь тогда то же самое происходило в своих корнях, на уровне сил. Тогда это случилось с небольшой группой, которая получила всю свою методику от Авраама, раскрывшего им мудрость каббалы. И все в ней обладали очень большой чистотой желания, то есть небольшим авиютом. Это называется, что они пришли к раскрытию духовного благодаря «заслугам отцов».

Еще Яаков спустился в Египет (то есть средняя линия) и там как бы потерялся, ведь он умирает в Египте – это средняя линия от ГАР, от головы парцуфа.

Все признаки они точно соответствуют этому рассказу, о котором сказано: «деяния отцов – знамение для сыновей». И мы должны повторить его во всех его подробностях, точно, как там написано.

Вопрос: Что такое золотой телец, о котором рассказано в этой истории?

Создать золотого тельца – это значит, снова упасть в огромное эгоистическое желание, на которое мы вновь делаем исправление. Вы видите – сорок лет скитаний по пустыне, и каждый раз они ошибаются, сталкиваются с такими проблемами и делают такие промахи. Когда мы читаем этот рассказ, то просто недоумеваем - как они могут быть настолько бестолковыми? Что же они делают? Почему не слушают, что им говорят Моше, Иешуа бен Нун, Аарон, коэны и левиты?

И какими глупостями они занимаются... Весь этот рассказ кажется нам странным. Но мы должны понять, что «чем выше человек, тем больше его эгоистическое начало». Когда они выходят из Египта, они получают лишь ступень духовного зародыша (ибур). Это даже можно назвать духовным рождением – так называется исход из Египта. Но относительно духовного парцуфа это пока только состояние зародыша. И они начинают развивать его для своих первых келим гальгальта ве-эйнаим – в свойстве бины, на этапе вознаграждения и наказания – достигая ступени страха и трепета.

Но как иначе возможно подняться по всем этим ступеням, ведь эта лестница только начинается с выхода из Египта. По 125-ти ступеням миров можно подняться только добавляя авиют.

С одной стороны, тебе раскрывается новое духовное решимо – но оно раскрывается поверх авиюта желания. И каждый раз, когда раскрывается новый авиют, человек падает в него. Что значит, что он получает дополнительный авиют или в нем раскрывается новый авиют желания? – Он включает его в себя, а раз включает в себя – значит совершает преступление, грех. Ведь раскрывающийся сейчас авиют желания – это его эгоизм.

Поэтому Тора рассказывает о том, какие злодеяния они совершили, какое разрушение и преступление, пока бродили в пустыне. Нам рассказывают о таких типичных падениях, происходящих с человеком в пути. И каждый раз он должен присоединить к себе эти желания, совершить те преступления, которые они сделали, а затем исправить их. Поэтому нам объясняют, как исправлять эти падения.

А эта точка, которая ведет человека и которая зовется Моше – «точка в сердце», приходит и исправляет все эти преступления.

И так происходит всякий раз – «не может человек выполнить заповедь, если прежде не нарушил ее», а также «не бывает такого праведника на земле», - то есть работающего над своим исправлением, - «который бы творил только добро и никогда не грешил». Сначала человек должен прегрешить, зайти в левую линию, а потом перейти в правую и построить среднюю линию, и снова: влево – вправо - посередине. Там мы идем вперед по трем линиям – НЕХИ, ХАБАТ, ХАГАТ, и так на каждой ступени.

Поэтому будем надеяться, что после того, как мы успешно завершим конгресс, у нас появится огромная сила, которая соединит всех нас. И хотя мы физически и расстанемся, разъехавшись по всем странам, но эта сила единства сохранится, и тогда, на самом деле, и раскроется самое большое прегрешение, самый большой эгоизм, когда вдруг между нами начнется какая-то борьба, какие-то грязные разборки, гордыня и взаимное непонимание. Снова раскроется какой-то ярус вавилонской башни – но уже на новом уровне авиюта.

Так будет всякий раз, и не надо горевать по этому поводу. Бааль Сулам говорит: «Я рад грешникам, которые раскрываются» – это знак продвижения. Ведь только на основе этих раскрывающихся грешников, как «помощи напротив Него», можно построить правую линию и из нее – среднюю.

Вопрос: Есть ли какие-то особые условия для участия в конгрессе товарищей из Германии?

А чем они такие особенные? Они такие же, как все. Каждый должен чувствовать, что в нем заключено особое, огромное, жестокое зло – и это единственное, что всем мешает. Он единственный, из-за кого спотыкается все мировое кли – и в этом он особенный.

Если каждый будет так думать, то будет хорошо.

Вопрос: Могут ли разговоры во время конгресса о материальной жизни в этом мире способствовать духовному продвижению его участников?

Конечно нет! Как говорил Бааль Сулам и как пишет Рабаш в одном из своих писем, мы должны остерегаться товарищей, которые обсуждают пустые, никчемные вещи. Никчемные – это значит не продвигающие наш особый, цельный корабль к духовной цели.

Ни в коем случае, не должно возникать никаких посторонних тем. И хотя может и будут вестись какие-то разговоры о группах, об объединении в группе, о возникающих проблемах или способах распространения, но даже и это обсуждение надо строго контролировать.

Все зависит от общего настроя и невозможно указать человеку, как ему говорить: что можно, а что нельзя. Есть такая книга для религиозных: «Охрана языка». Предполагается, что перед тем, как что-то сказать, человек должен искать указания в книге – правильно или не правильно так говорить, красиво или не красиво, чтобы из любого разговора выходить праведником, невзирая на свои даже самые черные мысли.

Но все это должно строиться на понимании сердца – человек должен сам чувствовать, можно ли о чем-то говорить или нет, стоит ли или не стоит. Я против любой темы, которая хоть немного отклоняется от темы конгресса. Даже если речь идет о том, чтобы отвести какую-то группу в сторону и начать обсуждать с ними то, что у них там происходит и выяснять, когда они исправят свои отношения, или решать какие-то технические вопросы - я не думаю, что это было бы уместным в эти три дня. Я бы не стал этого делать.

Я считаю, что мы не должны там отвлекаться ни на что другое. Меня также спрашивали, будем ли мы заниматься сватовством и подыскивать пару для неженатых. Возник вопрос, есть ли смысл на самом конгрессе, как это у нас принято, знакомить одиноких людей, чтобы, допустим, наш товарищ из Германии возможно нашел себе невесту из латинской Америки. Но и этого я считаю не следует делать – не стоит, чтобы человек об этом думал во время конгресса. Нельзя терять направления на цель.

Хотя это очень важный вопрос и всем известно, что мужчина должен быть женат, чтобы полноценно заниматься каббалой – но все же это не является целью нашего конгресса.

Вопрос: Сможем ли мы пройти махсом во время этого конгресса – готовы ли мы к этому?

Без сомнения, мы к этому готовы. А пройдем или нет – это зависит только от выполнения условия поручительства. И неважно, что между нами будут присутствовать люди, которые просто включаются в нас, с трудом понимая само состояние и что вообще здесь происходит. Так же, как вокруг горы Синай стояли мужчины, женщины, дети. И мужчин было 600.000, а все остальное: женщины и дети – в пять раз больше, чем мужчин.

Посмотрите какой авиют приходился на каждого мужчину – все пять ступеней авиюта. И это не важно. Главное, чтобы эти точки, которые называются «мужчинами», соединились вместе в один общий организм – как один человек с единым сердцем.

Речь идет об этих точках. А все остальное: от авиюта шореш и до авиюта далет – находится под сокращением и на это не смотрят и вообще не рассматривают. Закон поручительства, условие и обязанность его выполнения накладывается только на точки в сердце.

Поэтому, если мы захотим выйти в духовное в этих точках – в естественных и простых точках духовного желания в нас – то мы выйдем. Это не зависит ни от стажа, ни от всего остального.

Вопрос: Очень многие спрашивают – что делать, если я не могу приехать на конгресс, хотя очень бы этого желал? Как я все же могу в нем участвовать?

Возможно человек не может приехать на конгресс не по своей воле – допустим он сидит в тюрьме, и ему не дают выйти. То есть его удерживают насильно, и он переживает об этом – не о том, что его не выпускают из тюрьмы, а о том, что он не может быть на конгрессе. Он был бы готов отсидеть там лишний год, лишь бы ему разрешили пробыть с нами вместе эти три дня. В таком случае, он конечно ничего не потеряет.

Но только если это действительно такая ситуация, что он связан по рукам и ногам и не в силах вырваться. Если бы он только мог, он бы сорвал все замки и вышел. И заплатил бы за это – всем, чего только ни потребуют.

Понятно, что в таком случае, если Творец подстраивает ему такие условия, не давая ему вырваться, и это приходит свыше, то он не может приехать.

Я знаком с людьми, которым очень трудно приехать - их не отпускают с работы, и у них нет отпускных дней. Но в этом-то и вопрос – ведь они могли сохранить эти отпускные дни, зная о конгрессе заранее за полгода. И мне также известны люди, которые берут ссуду в банке, лишь бы приехать – и будут потом возвращать ее, с процентами, и это для них очень большие обязательства. Но не смотря ни на что, они приезжают. И как говорится: «по страданию – и награда». В мере того, сколько усилий вложит человек – такой и будет результат.

А тому, кому просто приехать, почти не прикладывая усилий – тому и вознаграждение будет меньше.

Вопрос: Как концентрация всех наших усилий и стремления попасть на конгресс может изменить мировое сознание?

В своей статье «Мир в мире» Бааль Сулам говорит, что все человечество – это словно одна машина. И мы в ней словно зубчатые колесики, прочно сцепленные друг с другом, где небольшой поворот кого-то одного поворачивает всех остальных в том же самом направлении.

Ни один не остается свободен, не может остановиться, ослабить или усилить связь с остальными. Такова истинная картина. Если она от нас скрыта, это не говорит о том, что мы ей не подчиняемся – просто мы не понимаем своего состояния.

И если сейчас в рамках нашего всемирного каббалистического общества объединяются сотни тысяч людей или, возможно, даже один-два миллиона, которые хотят быть связаны вместе, то хотя в масштабах всего мира это совсем небольшая часть, но мы знаем, что при передаче в мир нового послания, важно не количество людей, а качество.

Потому, эта небольшая группа, рассредоточенная по всей общей системе сцепленных между собой колесиков, будет тащить их за собой и влиять на них в обязательной форме. А сила всей остальной массы ничего не стоит по сравнению с качеством этой группы и просто аннулируется.

Мы видим даже в материальном мире, что все великие события – все революции и скачки в развитии происходили по инициативе очень маленьких групп людей. Но эти группы были качественными!

Всем известно, что самая маленькая группа людей способна совершить подлинную революцию – как пришла эпоха Ренессанса и происходили все перевороты в развитии культуры, промышленности, образования. Обычно несколько людей берут на себя внедрение какой-то идеи, но они должны обладать другим качественным уровнем по сравнению со всем миром.

Поэтому нам нужно проверить – достаточно ли высок наш качественный уровень. И тогда без сомнения, наше влияние на мир будет во множество раз больше, чем сила всего мира, который относительно нас находится на неживом уровне.

Вопрос: Поручительство – это условие получения Торы. В каком виде это должно выражаться на конгрессе?

Так, как написано в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Нам нужно еще и еще раз к ним вернуться, изучить все, что написано на интернет-блоге конгресса и прочесть это снова и снова. Хорошо, если один раз каждый день человек вновь зайдет туда и просмотрит все материалы и даже выпишет себе оттуда несколько фраз. А назавтра, он выпишет что-то другое – то, что в него запало согласно его сегодняшнему настроению и состоянию духа, и так он будет видеть себя.

Вы спрашиваете, как реализовать поручительство во время конгресса... Если человек знает, что такое поручительство, то он сейчас должен повернуть конгресс так, чтобы во время него реализовалось это поручительство. Больше нам нечего там делать. Весь конгресс должен быть только для того, чтобы реализовать это поручительство. Это кли, в котором раскроется Творец.

Вопрос: Вы сказали, что если конгресс будет успешным, то после него мы раскроем в себе еще больший дополнительный эгоизм...

Я никогда не думаю о каких-то будущих состояниях! Это бы означало полное распыление сил. Человек должен сконцентрироваться на том мгновении, в котором он сейчас находится. А что будет дальше – не важно! Что будет – то и будет.

Я не знаю, какое новое решимо тогда раскроется. Согласно природе вещей, после подъема, когда человек хорошо подготовил себя, ему дается, так называемое, «падение» - то есть добавление нового эгоизма, подъем на более высокую ступень, когда он теряет всю свою предыдущую ступень и попадает прямо во власть золотого тельца – огромного и правящего. А после этого должен снова поднять себя.

Вы помните, как это происходило – сначала они получили первые скрижали завета, потом вторые... Это не простой процесс. Но таков путь до самого Конца исправления. Здесь ничего не поделаешь. Тора – это инструкция, она рассказывает нам и дает указания, как продвигаться шаг за шагом, чтобы в итоге прийти к окончательному исправлению.

Вопрос: Что значит «сделать золотого тельца» в работе в группе? Что это за эгоизм, который растет в группе?

Вы заволновались, что не знаете, где взять столько золота и как из него отлить красивого идола?.. Не беспокойтесь, для этого не нужно быть Бэцалелем (строитель Скинии завета). Золотого тельца делает простой народ – то есть самые низкие желания. Они начинают действовать в человеке и немедленно строят в нем образ якобы духовной силы, заключенной внутри денег.

Что такое деньги (кесеф)? – Это «покрытие» (кесуфа), экран. Тот экран, который они сейчас получили, исчезает под давлением их выросшего желания насладиться. И происходит это именно потому, что Моше получает скрижали завета – высший свет.

И тогда происходит разбиение – высший свет входит в это новое, огромное, эгоистическое кли, которое им раскрывается. А в результате разбиения у них уже будет что исправлять, чтобы продвигаться дальше. Нужно понять, насколько каждая деталь этого процесса необходима для развития.

Но об этом вообще не думают, и нам запрещено об этом думать на нашем пути. Мы должны думать только о текущем состоянии, в котором сейчас находимся.

Вопрос: Если я читаю материалы конгресса и у меня возникает множество вопросов – когда я должен их задавать: сейчас или на конгрессе?

Нужно написать нам и на блог. Нужно задавать вопросы на специальных уроках, посвященных конгрессу. Сейчас для нас самое важное – это подготовка к конгрессу.

Вопрос: Какую мысль нужно все время удерживать в себе во время конгресса?

Не надо думать ни о чем, кроме единства и объединения по методике Бааль Сулама. «Мы собрались здесь, чтобы основать группу», - наконец-то! Ведь что такое группа – это словно один человек с единым сердцем, на условиях полного равенства. И мы собрались, чтобы основать группу, которая согласно методике Бааль Сулама готовит себя к раскрытию Творца Его творениям. В этом заключается практическая реализация науки каббала, и это, собственно, и является самой целью творения.

Перевод: Л. Дондыш.