Труды Рабаша. Письмо 76

23 декабря 2008 года

"Если законам Моим будете следовать и заповеди Мои будете соблюдать и исполнять их" (Ваикра 26:3). И спрашивается в книге Зоар: "Если уже сказал Он: "будете следовать и соблюдать", то почему еще добавляет: "и исполнять их"? И отвечает: "Тот, кто исполняет заповедь Торы и следует ее путем - будто создает ее наверху". Говорит Творец: "Как будто Меня создаете". Потому сказано: "И исполнять их" - словно создаете вы Меня".

Как это возможно? Это разбивает все представления. Творец – Один, Единый и Единственный, "Нет никого кроме Него" создал все. Никто не спасся от Него, никто не может от Него сбежать, все в Его руках. Нет никакой мысли, поступка, действия, желания – ничего, что могло бы не управляться этой Единой силой, корнем всего. И вдруг Он говорит: "Вы создаете Меня".

Это странно. К тому же, что значит "создать Его"? Подобно тому, как в Торе написано о сотворении человека - из глины и воды? Что значит "создать Творца"?

Известно из восприятия реальности, что мы изучаем лишь материю и форму, облаченную в материю, – исключительно внутри нас. Ведь все, что я ощущаю, - это я ощущаю, согласно моим свойствам, моим органам чувств. Если у меня будут другие органы восприятия, я буду ощущать иначе.

И потому Творец ("Борэ") называется "Приди" и "Узри" (Бо-рэ). Насколько мы изменяем себя, исправляем наши органы ощущений, наши свойства, - так мы и представляем себе всю реальность. Раскрывая Высшую силу, которая поддерживает, создает и строит эту действительность, - мы тоже постигаем ее внутри нас, согласно нашим келим.

Поэтому, насколько человек исправляет свои свойства на свойства отдачи и любви, - настолько внутри этих свойств он ощущает Высшую силу, Творца. В ощущении Творца есть множество ступеней, поскольку человек исправляет свои свойства по 125-ти этапам. И потому мы называем их ступенями постижения Творца. Что значит "постижения Творца"? – Постижения Творца согласно изменениям, исправлениям внутри человека.

Можно ли говорить о Творце вне человека, о том, что человек распознает Творца, существующего вдалеке? Так мы говорим. Но на самом деле мы не можем сказать ни слова о том, что находится вне наших органов ощущений. Так объясняет Бааль Сулам во "Введении в Книгу Зоар".

И потому нам запрещено говорить о ком-то или о чем-то, о некой реальности или сущности, которая существовала бы вне свойств и органов ощущений человека. Поэтому все приближение и удаление, какое-то описание Творца возможно только в келим творения, только лишь согласно его свойствам.

Известно из науки Каббала, что свет изначально создал кли в точном подобии себе. И потому мы не можем сказать, что существует что-то вне кли, поскольку если кли исправляет себя, то именно в своих свойствах раскрывает весь свет, создавший его. И нет тут ничего пребывающего в излишке, о чем можно было бы сказать как о существующем вне кли.

Согласно закону подобия свойств и отсутствию времени в духовном, мы приходим к пониманию, что нет вообще реальности вне наших ощущений. Бааль Сулам объясняет в начале "Предисловия к книге "Уста мудрого"", почему каждый человек должен изучать науку Каббала. Он говорит, что если человек не изучал эту науку, то должен снова вернуться в этот мир в следующем кругообороте. Почему? Потому что он ничего не сделал, ничего не совершил. Ведь если он не раскрыл духовное внутри своих исправленных келим, которые сам создал, сам сотворил в этом мире, если он не раскрыл новые келим, то у него нет другой реальности, и нет вообще реальности. И тогда ему негде существовать, кроме как в теле.

Разного рода верования представляют себе, что существует будущий мир, что вне человека есть нечто, называемое "будущий мир". Но написано: "Мир свой увидишь при жизни". Если из наших келим мы не строим дополнительные органы ощущений, в которых постигаем нашу жизнь вне тела, то нет будущего мира, нет другой реальности, кроме той, в которой мы находимся.

Поэтому человек должен вновь воплотиться в этот мир. Что значит "воплотиться"? – То же самое решимо вновь воплотится в ощущение животного тела, чтобы у него была возможность снова выстроить для себя дополнительную реальность – духовный мир, будущий мир. Если человек не строит его, то никакого будущего мира нет. Ни о каком мире вне ощущений человека, вне его келим мы никогда не говорим, потому что его не существует.

Поэтому нет мира после смерти. Сказано: "Мир свой увидишь при жизни". У тебя есть только то, что ты постиг. Если есть у тебя келим, ты в них пребываешь, а если нет – то нет. И это нужно постичь здесь, пока ты чувствуешь, что существуешь. Тогда ты раскроешь будущий мир.

Что значит "будущий мир"? Бааль Сулам говорит, что это мир, который ты строишь – и он приходит, а вовсе не нечто, существующее где-то и ждущее тебя, словно в банке. Почему он должен тебя ждать? В науке Каббала говорится, что все зависит от келим.

Поэтому Творец говорит: "Если законам Моим будете следовать…". Что это значит? - "Если вы выстроите свои келим так, как нужно, то построите в них все, включая Меня" – включая Творца. "Вы словно создаете Меня, потому что без вас, вне ваших келим, Я не существую".

Но что значит: идущий дорогой Творца - создает Его? Как может прийти человеку такое в голову? Ведь разве не сказано, что "Славой Его полнится вся земля", и обязанность человека - верить в это. Как сказано: "Все заполняю Я - и небеса, и землю".

На самом деле у меня есть огромное, мощное, бесконечное желание, и внутри этого желания находится бесконечный свет. Я должен только раскрыть его. Мне недостает исправления келим. Согласно моей готовности, моему стремлению, моему желанию раскрыть это истинное состояние, оно приходит - и я его раскрываю.

Правильнее сказать, что оно приходит, и я его раскрываю согласно моей подготовке правильного окружения. Ведь влияние окружения на человека определяет его правильное развитие. Если он подготовил окружение, то в нем пробуждаются решимот, чтобы он раскрыл все свои свойства, которые и сейчас находятся в нем, но не раскрываются, потому что у человека нет келим для их развития.

Это подобно младенцу, брошенному в лесу. У него не раскрываются всевозможные свойства, которые могли бы раскрыться, если бы он рос в городе, в подходящем окружении. Так и мы. Если мы находимся в джунглях, то не даем нашим решимот раскрыться. И тогда они остаются спрятанными у нас внутри.

В той мере, в которой мы подготавливаем себя, свое окружение (книги, учитель, группа), - в этой мере в нас пробуждаются решимот. И также они пробуждаются внутри окружения, в котором уже находится человек. Это зависит от того, насколько он готов использовать окружение, чтобы развиваться, а не для того, чтобы найти там убежище, какую-то нишу для себя.

Но дело в том, что делает Творец скрытие, которое не дает нам увидеть это, чтобы оставить нам свободу выбора. И тогда есть возможность для веры - дабы верить, что Творец "наполняет все миры и управляет всеми мирами".

Сейчас мы изначально находимся в состоянии, в котором или вообще ни о чем не думаем, и тогда живем согласно своему земному телу из плоти, на уровне животного. Или же я начинаю думать, что моей жизнью что-то управляет – неважно, природа или что-то еще. Я начинаю осознавать, что сам я не способен сделать множество вещей, я чувствую, что мною движут внутренние свойства, с которыми я родился, получил по наследству, под влиянием окружающей среды.

Человек начинает обнаруживать, что им управляют, что есть судьба, и он не знает, что случится через мгновение, о чем он подумает через минуту, для чего и почему. Все это, вместе с настигающими его в жизни ударами, приводит человека к состоянию бессилия. Он начинает задумываться над вопросом: "С помощью чего я могу властвовать над жизнью?". Отсюда он начинает спрашивать: "Для чего мне такая жизнь, если она столь несчастна?"

Из этого он приходит к осознанию, что его жизнью что-то управляет. Если он всерьез начинает задаваться этим вопросом, согласно раскрывающимся решимот, то приходит к науке Каббала. В сущности, о чем он спрашивает? – О тайне жизни: "Кто поддерживает мою жизнь? Кто управляет ею?".

Тогда, задаваясь этим вопросом, изучая наука Каббала, он начинает видеть, что его жизнь находится в определенном процессе развития, у которого есть начало и конец, и его жизнью управляют. Тут уже он вступает в период, называемый скрытием – двойным или простым. Скрытие не означает, что он ни о чем не думает. Напротив, он ощущает скрытие и понимает, что, видимо, есть сила, которая вертит его жизнью.

Двойное скрытие означает, что он чувствует себя плохо и не ощущает, что эта сила управляет им. Но почему это называется скрытием, а не бессознательным состоянием? – Потому что он знает, что это от него скрыто.

Есть Творец – Одна единая сила, Природа (гематрия слова "Творец" равна гематрии слова "Природа"), "Добрый и Творящий добро" и "Нет никого кроме Него". Два этих свойства от человека скрыты. Он чувствует, что они скрыты, ощущает себя в скрытии.

И потому это называется двойным скрытием. От него скрыт "Добрый и Творящий добро" – он чувствует себя плохо. И от него скрыто, что этим управляет Одна сила. Он не ощущает два этих свойства. Но он осознает, что не ощущает их. И потому это называется скрытием.

Затем своими усилиями, зависящими от его связи с окружением, подобно зерну в земле, которое развивается только за счет окружающей среды, он начинает чувствовать немного больше свою связь с этой силой, воздействующей на него. Почему это ощущение приходит именно от окружения? – Поскольку эта сила находится в окружении, и ни в каком другом месте.

Поэтому, в мере своей связи с окружением человек вызывает из окружения эти силы, подобно зерну в земле, которое притягивает к себе минералы, воздух, тепло, влагу, - и за счет этого развивается. В чем состоит это развитие? – В том, что человек начинает ощущать, что есть Одна сила, воздействующая на него, и чувствует, что эта сила приходит от окружения, через него.

Он также начинает чувствовать, что эта сила – Добрая, даже если вызывает в нем неприятные ощущения. Он начинает подниматься над своим ощущением, над своей запутанностью в том, кто управляет им, и начинает чувствовать, что это Одна сила устраивает ему все, и даже то зло, которое он ощущает тут и там – ему во благо. Тем самым он поднимает себя на уровень одинарного скрытия.

Когда он вновь собирается извлечь из окружения все более точное определение этого состояния, что только "Нет никого кроме Него" и "Добрый и Творящий добро" действует во всем мире, тогда начинает раскрывать в своих исправленных органах ощущений, что это действительно так – и приходит к раскрытию.

Поэтому сказано: "Все заполняю Я - и небеса, и землю" и "Славой Его полнится вся земля". Земля (арец) – от слова "желание" (рацон). Когда желания человека исправлены, он раскрывает в них это единственное свойство отдачи и любви, называемое Творцом.

А после того, как, занимаясь Торой и заповедями, человек реализует заповедь свободы выбора, раскрывает себя Творец человеку, и тогда видит он, что властвует Творец над миром.

В чем состоит свобода выбора? – В том, чтобы раскрыть из двух этих скрытий - "Нет никого кроме Него" и "Добрый и Творящий добро", - "Кто стоит за нашими стенами". С помощью усилий, которые прикладывает человек, он достигает раскрытия.

Поэтому скрытие необходимо для того, чтобы мы обладали свободой выбора. Если нет скрытия, и все раскрыто, - мне нечего делать, я остаюсь на своем уровне. Мои келим, мои органы ощущений, мои свойства остаются такими как есть. Мне нечего развивать, некуда расти. Если бы ребенка не манило что-то впереди, он бы не рос.

Поэтому в нас изначально есть решимот, и мы должны расти до уровня Творца, до Его высоты. Согласно этим решимот мы каждый раз находимся в скрытии, чтобы раскрыть еще одну порцию, и еще одну, еще один уровень, - и так продвигаемся.

Человек с самого начала должен понять, что находится в скрытии, в этом мире - в самом большом скрытии, хуже которого нет, ведь нет худшего состояния, - чтобы из него начать все больше и больше раскрывать Творца.

Тем самым человек исполняет заповедь свободы выбора. Свобода – только в выборе правильного окружения, которое помогает человеку расти, то есть, раскрывать Творца. Отсюда исходит также второе условие – чем окружение будет заниматься. Оно должно заниматься наукой Каббала – согласно ее определению. Что представляет собой наука Каббала? – Раскрытие Творца творению в этом мире.

Поэтому нам необходима группа, чтобы реализовать свободу выбора, причем такая группа, которая занимается наукой Каббала.

Получается, что человек создает царя, чтобы тот властвовал над ним. То есть человек ощущает Творца, который властвует над миром.

Это означает, что человек создает Творца, ведь на самом деле нет Творца без творения. "Приди и узри" - это Творец. Только согласно свойствам человека мы можем говорить о существовании Творца. Почему до такой степени?

В науке Каббала мы изучаем, что такое юд-кей-вав-кей. Это келим творения, его свойства - Хохма, Бина, ЗА, Малхут, относящиеся к творению. Внутри творения эти келим, эти желания существуют. И потому АВАЯ, Адни, Элоким, Шадай – какие бы имена мы ни взяли из этих десяти нестираемых имен Творца и всевозможных других, как написано: "Вся Тора – это имена Творца", - все это человек раскрывает внутри своих желаний, исправленных ради отдачи и любви.

И потому нет Творца без творения. Ведь "святыми именами" называются Хохма, Бина, ЗА, Малхут, юд-кей-вав-кей, наполненные раскрытием в них свойства отдачи, называемым Внутренним светом. И это означает "имя Творца", как сказано: "И будет на тебе имя Творца!".

И это называется, что человек воцаряет Творца властвовать над собой. Ведь до тех пор, пока человек не достигает такого ощущения, получается, что царство Творца скрыто. И об этом говорим мы: "В тот день станет Творец и имя Его едины", то есть раскроется перед нами слава Его царства.

Что это значит? Желания будут настолько исправлены – и самого человека, и всех людей, всех жителей земли, в их соединении вместе, - что они раскроют свойство отдачи и любви во всей его полноте. Это и означает, что Творец наполнит всех.

В этом и заключается все исправление, возложенное на нас в этом мире, за счет которого притягивается в этот мир все добро, от того воздействия, которое мы привлекаем свыше, занимаясь Торой и Заповедями, желая распространить на себя Его царство.

Что такое "Тора и заповеди"? Известно, что кроме нашего тела, кроме того, что мы представляем себе здесь и сейчас, существуют желания, которые начинают развиваться с помощью изучения науки Каббала. Эти желания относятся к душе, к раскрытию Творца. Они приходят к нам из системы нечистых миров "АБЕА дэ-клипа" – 613 неисправленных желаний с намерением получать ради себя. Мы должны поступенчато исправить их, установить над ними намерение ради отдачи Творцу.

С одной стороны, мне раскрываются желания использовать Творца, получать весь свет ради себя. С другой стороны, я должен обрести силы, чтобы исправить намерение на эти желания, чтобы они стали ради отдачи Творцу – вместо того, чтобы использовать Его. Но все эти желания – относительно Творца. Речь идет не о желаниях этого мира, а о более высших желаниях.

Поэтому в духовном есть 613 желаний, и все они изначально приходят к человеку неисправленными, то есть, с намерением ради получения – получения светов от Творца ради себя, как при разбиении келим. Все эти желания мы должны исправить намерением ради отдачи.

А что мы делаем, совершая физические действия в этом мире, в нашем теле? – Это начальное существование, чтобы, основываясь на нем, существуя в теле, мы развивали в себе эту часть, называемую душой, - наше отношение к Творцу.

Все эти действия по исправлению души, развитию 613-ти желаний относительно Творца – или в эгоистической форме, или в форме отдачи и любви к Нему – к нашему земному телу эти действия никакого отношения не имеют.

Написано: "Творцу не важно, как человек забивает скотину – с затылка или с горла". Ведь наши действия в этом мире не связаны с исправлением души, с исправлением нашего отношения к Творцу. Эти заповеди даны для исправления души, чтобы очистить ими творения.

Поэтому необходимо понять, что после того, как мы только поднимаемся над махсомом и выходим в духовный мир, к первому раскрытию – вознаграждения и наказания, - там начинают раскрываться 613 наших неисправленных желаний. Мы исправляем их на отдачу ради отдачи, а затем на следующем этапе, на этапе любви мы исправляем их на получение ради отдачи.

А до того, как мы достигаем махсома, то есть, возможности совершать "лишма", нам не раскрываются желания относительно Творца, даже неисправленные, даже эти 613 нечистых желаний (дэ-тума). Грешники в Торе – это великие грешники. Они соприкасаются с Творцом, желая получать от Него, использовать Его – тот самый свет Бесконечности.

Поэтому понятие, о котором говорит здесь Рабаш, 613 заповедей – это не 613 заповедей, которые мы совершаем здесь, в этом мире, называемые обычаями. Напротив, это 613 заповедей, которыми мы исправляем 613 желаний в душе человека.

Вопрос: Вы говорили о восприятии реальности, о власти над своей жизнью, об изменении свойств, о раскрытии Творца, скрытии, свойстве отдачи и любви, а сейчас Рабаш говорит о Царе мира. Как все это связано вместе? Мне кажется, что эти понятия очень далеки друг от друга.

Тебе кажется, что все это разрозненно и не связано друг с другом, поскольку ты не связываешь все это с творением. Нет ничего кроме Творца и творения. Творец – это свет, который мы впоследствии в нас раскрываем. Этот свет, который мы раскрываем, находится не снаружи, а внутри нас.

Почему мы раскрываем его? Мы раскрываем свойство отдачи и любви. Оно светит нам как внутренний свет, внутри нас. Это и называется "Творец". А что означает имя Творца? - Света НАРАНХАЙ в келим КаХаБ-ЗОН. Это означает имя Творца - мое желание с экраном над ним, намерением ради отдачи, и то, что выражает это желание с намерением, - какой внутренний свет, какое свойство отдачи, которое я ощущаю и получаю от него впечатление.

Миром называется человек - все желания, существующие во мне, дающие мне ощущение реальности. Почему это называется "мир"? Поскольку я создан с такими неисправленными келим, которые разделяют мое восприятие на внутреннее и внешнее. Но это лишь в моем восприятии, поскольку я еще не достиг полного исправления.

Поэтому в своих келим я ощущаю реальность, которая вроде бы находится передо мной. Но, как объясняет Бааль Сулам во "Введении в книгу Зоар", все, что я ощущаю перед собой, находится исключительно во мне, и нет ничего вне человека. Нам только кажется, что нечто существует вне нас. Мы лишь воспринимаем реальность так, будто она разделяется на меня и находящееся снаружи.

Если я стараюсь понять свое восприятие реальности, то начинаю осознавать, что все зависит от исправления моих келим. Если я буду исправлять свои келим все больше и больше, то вся реальность, которую я ощущаю якобы внешней, я почувствую внутренней. Так я начинаю больше ощущать людей, чувствовать, что соприкасаюсь с ними изнутри, что они существуют внутри меня. А если я ощущаю их существующими снаружи, - это от недостатка моего исправления.

Человек настолько исправляет свои келим, что начинает ощущать, что вся реальность – это лишь он один, а все души – это части его внутреннего строения. Творец – это то, что раскрывается в нем, - "Приди и узри". Все миры, весь этот мир и вся реальность – в нем самом.

Если мы изначально так относимся ко всей реальности, которая сейчас кажется мне существующей вне меня, - это очень помогает мне ускорить свое исправление, изменить свое восприятие, перевести себя от ложного восприятия к более истинному.

Это подобно ребенку, который берет пример с будущих состояний. Он видит: "Папа – большой!", "Этот человек – такой умный!", "Тот – водитель, а этот – летчик", "Я тоже хочу быть таким!". Он смотрит на продвинутые состояния и потому растет. А если его бросили в лесу, среди животных, и у него нет примеров продвинутых состояний, то он растет таким же, как окружающие его звери.

Поэтому мы должны представлять себе как можно более продвинутые состояния, а также получать впечатление от группы, которая рассказывает нам об этих состояниях и ценит их. Тем самым мы ускоряем развитие. В земной жизни, если оставить ребенка в лесу, он вырастет подобным животному, а если поместить его среди развитых людей, в городе, то он вырастет развитым человеком.

То же самое происходит с человеком относительно духовного. Если он находится среди обычных людей с улицы, то вырастет таким же, как они, и даже не будет знать, почему страдает, подобно ребенку в лесу, живущему лесной жизнью. Но он не животное, а человек, и в любом случае будет там страдать.

Поэтому мы должны помогать людям понять, что есть окружение, с помощью которого они могут быстро вырасти в духовном.

Вопрос: Вы сказали, что в итоге человек ощущает, что вся реальность – это только он.

Так написано: "Человек – это маленький мир", "Все находится во мне", "Для меня создан мир".

Вопрос: Это эгоистический подход?

Это реальность. Что значит эгоистический подход? Эгоистический или альтруистический – это относится к свойствам человека. Если мы говорим о факте, который существует, то это природа. Это природа, и так человек создан. И если мне кажется, что сейчас я нахожусь в огромном мире, и есть тут множество людей, и все существуют, как я, - все это из-за отсутствия моего правильного восприятия. Если бы я больше ощущал, больше понимал, воспринимал реальность прозрачной, видел сквозь нее, то не увидел бы здесь ничего, кроме себя – себя одного.

Бааль Сулам объясняет, что мы ощущаем мир существующим вне нас – благодаря силе разбиения, которая имеется в нас. Но на самом деле это не так. И это не эгоистический подход. Как раз наоборот, это обязывает меня исправлять себя относительно тех, кого я ощущаю существующими вне себя. Это заставляет меня любить их.

Вопрос: Что значит: если я представляю себе продвинутые состояния, это помогает мне продвигаться в духовном? Если, не дай Бог, что-то случилось с моим ребенком и он пострадал, то я должен сказать: "Нет, это сейчас внутри меня что-то пострадало…"

Нет. Ты не можешь так говорить. Ты можешь лишь представлять себе конечные состояния, где ты находишься вместе со всеми в связи и любви, как один человек с одним сердцем, и все мы существуем в одном организме. Это создаст тебе некоторую картину, образ, модель – что-то, к чему ты придешь.

Ведь ты обязан каждый раз представить себе следующее состояние. Иначе человек не может развиваться. Он обязан каким-то образом видеть свое будущее состояние – насколько это возможно. Разумеется, в неисправленном, неправильном виде, подобно ребенку, мечтающему стать летчиком. Но он обязан это себе представить.

Поэтому, если человек говорит: "Весь мир – это я", - это для того, чтобы продвинуться к этому состоянию, чтобы начать относиться к другим, как к самому себе. Так написано: "Возлюби ближнего как самого себя". Не написано ничего другого. Поэтому ты должен представить себе, что находишься в таком состоянии, хотя ты далек от него и, может быть, не желаешь этого.

Но духовное говорит тебе, что "Возлюби ближнего как самого себя" – твое будущее состояние. Желая того или не желая, ты обязан этого достичь. А все, что ты ощущаешь сейчас, - предназначено для того, чтобы продвинуть тебя к этому состоянию.

Весь кризис, все беды, которые вы ощущаете сейчас, - все это только лишь оттого, что вы не понимаете, что "Возлюби ближнего как самого себя" – это закон природы. Это закон глобальной системы. И если мы не связаны друг с другом таким образом, то ощущаем неисправность в системе. Именно это мы начинаем сейчас ощущать.

А как достичь любви и правильных отношений между всеми? – Об этом говорит наука Каббала. Что она раскрывает? – Она раскрывает Творца. Что такое Творец? – Та самая отдача и любовь, которая должна быть между людьми. Это все. Тут некуда особенно сбежать. Это не фантазия, а нечто близкое тебе.

Вопрос: Правильно ли сказать, что каждый миг – это будущий мир для предыдущего мгновения?

Это верно. Но вопрос в том, приближаю ли я этот будущий мир – следующее мгновение ко мне, или же он приходит "беито" – в свое время. Или я приближаю его, и тогда оно приходит "ахишена" – ускоряя время. Жду ли я, ожидаю ли его, делаю ли что-то ради этого? В этом состоит отличие между "Исраэль", который ускоряет время, освящает его, и между тем, что эти времена, изменения моих состояний приходят под воздействием ударов, которые подталкивают меня сзади.

Но, разумеется, любое мгновение не похоже на предыдущее, и каждый миг продвигает нас к Концу Исправления. Вопрос в том, продвигает ли он нас с помощью страданий или за счет Высшего света, моей подготовки.

Вопрос: Решимот когда-нибудь заканчиваются?

Решимот заканчиваются, когда все они реализуются в состоянии, называемом Концом исправления. Конец Исправления решимот – это конец реализации решимот. Разумеется!

Вопрос: Если Каббала – это наука корней и ветвей, то как может быть, что нет ветвей 613-ти желаний в этом мире?

Есть. Но ты ничего не исправляешь в этих ветвях. Бааль Сулам объясняет язык ветвей в статье "Суть науки Каббала". Он говорит, что в этом мире человек не может ничего исправить, а если желает, обязан подняться на уровень корней и оттуда исправить все.

А на уровне этого мира мы – только ветви, нами управляют свыше. И потому те действия, которые мы совершаем в этом мире как отпечаток 613 (ТАРЬЯГ) духовных исправлений, называются обычаями. Все заповеди в этом мире в отличие от духовных действий называются обычаями, потому что ими мы создаем рамки нашей жизни, но не исправляем душу. Мы даже не развиваем ее. Ведь желания, относящиеся к душе, начинают раскрываться только выше махсома, на этапе, называемом "лишма".

Реплика: Есть две цитаты ну эту тему. Первая – из "Введения в книгу Зоар". Бааль Сулам пишет: "Вся форма тела человека представляет собой 613 келим, исходящих из келим души, так как есть у души 613 духовных келим, называемые «248 органов и 365 жил»". Вторая цитата – из "Предисловия к книге "Уста мудрого": Есть 613 светов, содержащихся в 613 заповедях, что является тайной имен Творца, то есть приходят к их постижению. И посредством исполнения каждой заповеди получает часть света, заключенную в ней, так как заповедь является тайной кли. И в него облачается свет".

И потому это не имеет отношения к телу человека. Поэтому можно пересаживать органы от одного человека – другому, переливать кровь от одного другому. Если человек, не дай Бог, лишается какой-то части тела, разве тем самым он становится неисправленным?

Как-то я слышал, что люди выходят ночью, чтобы в свете луны проверить тень от своего тела – вдруг там чего-то недостает, - и тогда это будто бы говорит об изъяне в душе. Есть всевозможные такие теории.

И потому сказано, что праотец Моше судил народ, как написано в главе Итро: "И стоял народ пред Моше с утра до вечера, и судил он между одним человеком и другим". А судить "между одним человеком и другим" – означает разделять между добрым началом и злым началом, показывая им законы Творца, чтобы знали, какие мысли и желания относятся к доброму началу, а какие мысли и желания – к злому началу, и умели отличать одно от другого. Ведь трудно человеку одному, своими силами отличить, говорит ли в нем доброе начало или злое.

В лучшем случае человек всегда находится в состоянии наполовину грешника, наполовину праведника. Он должен также верить, что в каждое мгновение склоняет мир или в сторону вины, или в сторону заслуг.

Мы изучаем это также согласно строению души. В душе есть верхняя часть, называемая "праведник", и нижняя часть, называемая "грешник", а посредине – средняя часть Тиферет, называемая "клипат Нога – наполовину добро, наполовину зло", то есть, нейтральная часть. Она просто называется так - "наполовину добро, наполовину зло", но это нейтральное состояние, в котором нет ни добра, ни зла. Добро и зло сражаются между собой, чтобы завоевать среднюю часть Тиферет.

Свобода выбора человека, его сущность - вне того, что он получил свыше, то есть, от природы, хорошие или плохие наклонности, - состоит в том, что он должен всегда представлять себя, что находится посредине, где проявляются в равенстве добрая и злая силы. Если он представляет себя так, что все время находится на острие, и сейчас все зависит от него - в какую сторону он склоняет весь мир, - это правильно направляет его к вопросу: "Чем я склоняю весь мир?".

Тогда он поймет, что если он весь разделен на две половины, то не может перевесить чашу весов. Это подобно ослу, который не знает, какую морковку съесть. Он не узнает, как решить. И мы действительно находимся в таком состоянии.

Склонить мир на чашу заслуг можно только за счет окружения. Если человек решает прилепиться к хорошему окружению, которое развивает в нем стремление к развитию души, - этим он может склонить мир на чашу заслуг. Но в своих свойствах он всегда наполовину грешник, наполовину праведник.

И из этого пойми сказанное: "Есть ли такой мудрец, который бы понял, за что погибла страна?" И сказал рабби Йегуда: "Ведь не благословляли Тору в первую очередь". Поскольку не ценили Тору как самое первостепенное – погибла страна. И если понимать это буквально, то получается, будто причина в том, что оставили они Тору и не занимались ею? А когда обратились к мудрецам и пророкам, то почему не дали они объяснения, если тут все раскрыто и легко объяснимо? Однако, конечно же никогда не прекращали они заниматься Торой, и потому недоумевали мудрецы и пророки – отчего же погибла страна? Пока не объяснил это сам Творец, который видит все тайны сердца и потому знает, что не благословляли они Тору в самую первую очередь. То есть не была для них Тора настолько важна, чтобы почитать ее, и не занимались ею ради Творца (лишма), а потому пренебрегали ею.

Это большая проблема – подняться над тем, что мы привыкли слышать, и давать этому наше обычное толкование – что называется Торой: "Тора – это то, что находится в Арон Кодеш". Что называется заповедями? – "Заповеди – это действия, которые мы совершаем, - талит, тфилин и так далее". Что называется изучением Торы? – "Открываем книгу и учим Тору". Что называется "благословлять Тору"? – "Произносим с утра благословение: "Благословен Ты Творец", читаем предрассветную молитву, в которой есть благословение Торы.

Написано, что все разрушение произошло от того, что не благословляли Тору в первую очередь. Рабби Акива говорил, что нужно удержаться в "любви к ближнему". Но народ упал с уровня любви к ближнему в беспричинную ненависть. В чем причина? – Не благословляли Тору в первую очередь.

Что это значит? – Человек состоит из 613-ти неисправленных желаний. Чтобы исправить их, ему нужна сила, называемая Торой, свет которой возвращает к Источнику. Как написано в 155-м пункте "Предисловия к ТЭС", если я изучаю науку Каббала, с намерением достичь исправления, то во мне действует Высший свет и исправляет меня.

Благословение Торы означает, что я желаю использовать свет, возвращающий к Источнику. Сказано: "Я создал эгоизм, и дал Тору для его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к Источнику". Когда я желаю использовать эту внутреннюю силу, называемую светом, заключенным в Торе, чтобы исправить зло, заключенное во мне, мой эгоизм, беспричинную ненависть во мне, достичь любви к ближнему, - это означает, что я изучаю Тору, предварительно благословив ее. Это называется "Благословили Тору в первую очередь".

А если изучают Тору ради учебы, - это означает, что учат без благословения. Тогда мы действительно видим падение поколений.

Ведь главная цель изучения Торы и выполнения заповедей – это привлечение вниз света Творца, о чем сказано: "Заключенный в ней свет, возвращает к своему Источнику". А раскрывается это благодаря свободному выбору человека, занимающемуся Торой лишма. И тогда осуществляется сказанное рабби Меиром: "Тому, кто занимается Торой лишма – раскрываются тайны Торы", то есть "раскрывается царство Творца людям". Потому сказано, что "исполнять заповеди" – это все равно, что создавать Творца.

В том случае, если человек исправляет свои 613 желаний, он раскрывает внутри этих 613-ти желаний свойство отдачи, свойство любви, которое называется Творец – "приди и узри". Нет реальности вне этого, как кажется нам, что сейчас я вижу вас. Это фантазия, что я вижу вас, и вы находитесь вне меня. Ведь вы существуете только внутри меня.

Так и Творец называется "Приди и узри", поскольку человеку кажется, что Он будто бы находится вовне. Но мы изучаем Его только лишь внутри келим, как внутренний свет.

Вопрос: Нужны ли каждому ученику рамки обычаев?

Нет. Бааль Сулам говорит, что каждый человек может оставаться в своей религии. Я говорю согласно высказываниям каббалистов. Каждый человек пусть сам истолкует их.

Вопрос: Как я могу запрограммировать себя, чтобы пройти решимот правильным образом?

Только с помощью окружения. Свобода выбора – только в руках окружения. Человек должен связать себя с правильным окружением, пробудить его, чтобы оно воздействовало на него самым эффективным образом.

Вопрос: Мы обучаем по этому материалу в кампусе "Каббала", и видим, что иногда это занимает два семестра, пока человек начинает воспринимать термины в правильном направлении…

Это очень быстро. Если сравнить это с тем, что было двадцать пять или тридцать лет назад, то это очень быстро. Первые два-три года человек почти не понимал, где он находится. Сегодня это берет у него несколько месяцев. Я думаю, что в течение года мы придем к такому состоянию, что люди будут воспринимать это за день-два – настолько быстро все меняется.

Прежде всего, мы должны разрушить все его предыдущие мнения, все эти общепризнанные представления, которые неверны и запутывают его. Желает он того или не желает, но у него нет каббалистического словаря, а есть земной словарь. И то, что ты говоришь ему, подразумевая корни, существующие в душе, внутри желаний, внутри свойств, - он представляет это в нашем мире.

Поэтому нужно оторвать его от этих представлений и показать, где на самом деле связаны эти слова. Это берет время. Привычка очень сильна. Но многое зависит от влияния окружения, от того, насколько окружение поменяет в целом свои привычки связывать все с материальным и поймет, что нет тут ничего в материальном, и речь идет лишь о духовном, лишь о желаниях человека, о его намерениях и мыслях. Желание и мысль – именно это существует. И если нам кажется, что существует эта материя, - то это тоже вид желаний и мыслей, самых низших.

Поэтому, если человек это воспримет, то с ним начинают говорить дальше. Иначе он запутается. Это берет время.

Перевод: Ирина Романова

Перевод статьи: Лея Дондыш