Методика
исправления
мира
Из
урока по письму
Рабаша
13
декабря 2009 г.
Ханука –
праздник
света во мне
Если
человек
правильно
организует в
себе три эти внутренние
свойства:
"свеча",
"масло" и
"фитиль", то
приходит к
состоянию,
которое
называется "Ханука"
(от слов "хану
ко" –
"остановились
здесь"), то
есть краткой передышке
в середине
пути.
"Масло"
– это наш
материал,
желание
насладиться,
содержимое
сосуда (кли).
Оно не
способно
само
загореться
от света, который
мы притягиваем
извне - а
только с
помощью
фитиля. Фитиль
должен быть
погружен в
масло, а
также
выступать из
него – он
символизирует
экран,
который мы
строим вне
эгоистического
желания (вне
масла).
Та
часть
эгоистического
желания,
которую мы
способны
включить
внутрь
экрана, то
есть масло,
пропитавшее
фитиль – только
оно и может
светить, быть
в
соприкосновении
с высшим
светом. Но
это только
при условии,
что оно может
не просто
проникнуть
внутрь
фитиля, а
подняться
выше уровня
масла –
навстречу Бине,
навстречу
свету,
отдаче! Лишь тогда
оно может
светить!
Свет
исходит от
верхнего
края фитиля,
там где он выходит
наружу и
теряет связь
с маслом. Отраженный
свет
достигает Кетера в
десяти сфирот
отраженного
света, и там
почти
пропадает связь
между
отраженным
светом и
силой получающего
желания. Это
означает, что
масло поднимается
вверх по
фитилю, и
только там достигается
контакт,
подобие
свойств
между маслом
в фитиле и
светом.
Поэтому,
вместе они могут
загореться.
Свет не может
проявиться,
пока не
соединится с
фитилем и
маслом внутри
него.
Представляя
себе горящую
свечу, можно
понять
внутреннюю
работу
человека: что
нам нужно
сделать с
собой, чтобы
наша душа
достигла
подобия
свету,
Творцу.
Желание не
исчезает, но
все оно
должно
присоединиться
к экрану, к
фитилю. Из
него мы
создаем свою
среднюю
линию,
насколько
способны внести
масло внутрь
фитиля.
В
экран может
включиться лишь
небольшая
часть
желания. Фитиль
символизирует
тот стержень,
тонкую нить,
которой
измеряется
соответствие
нашего
желания -
свету. Экран,
средняя
линия
строится из
двух этих сил:
масла и
фитиля, левой
и правой.
Правая линия
– это отдача,
свет, а левая –
получение,
масло.
Маккавейская
война во мне
Не
случайным
событием в
истории была
Маккавейская
война и
праздник Ханука.
Это рассказ о
том, как
человек
строит свою
душу и
зажигает
внутри нее
свет, что
символизирует
этот священный
кувшинчик с
маслом, который
мы находим
внутри себя,
посреди
всего разрушения.
Есть в нас
такая часть,
которую мы сможем
зажечь, если
только
найдем ее!
А
когда она
загорится, и
мы достигнем
какого-то
исправления,
то получим
возможность
приготовить
святое масло,
то есть самим
исправить
Малхут. Но искра,
которую мы
получаем для
начала своей
внутренней
работы – это та
самая,
святая,
маленькая
свеча,
которую каждому
нужно в себе
отыскать. Когда
же мы сможем
зажечь эту
искру, то
приступим к
исправлению
своего
эгоистического
желания и
начнем
приготавливать
из него масло
для
светильника.
"Ханука"
(от слов "хану
ко" –
"остановились
здесь") – это
лишь краткая
передышка в
середине
пути, между
внутренними
состояниями,
которые
называются Рош Ашана
(начало пути)
и Пурим
(окончательное
исправление).
В Хануку
мы
исправляем
только
отдающие
келим, зажигая
свечу выше
желания
насладиться.
Когда
же мы
приходим к
празднику Пурим, то
используем
само это желание.
Поэтому
символ
праздника Пурим – уже
не свеча,
горящая выше
масла, а вино,
свет,
наполняющий
желание.
Для
того, чтобы
зажечь свечу,
нужно
соединить
вместе
Малхут и Бину,
получающие и
отдающие
желания,
чтобы она загорелась
в Бине.
Это и
означает
праздник Ханука,
когда мы
поднимаем
Малхут в Бину,
и она
включается
внутрь Бины,
добавляя к
ней силу
своего
желания.
Тогда там, в Бине, в
фитиле,
поднимающемся
из масла,
загорается
свет. А
фитиль – это Зеир Анпин,
который называется
средней
линией и
соединяет
масло, Малхут,
со светом, Биной.
Все это пока
происходит
выше нашего
желания, это
исправление
в свойстве
отдачи, которое
мы получаем поверх
эгоистических
свойств.
Чудо
Хануки
Чудо
– это то, что я
не могу
сделать
собственными
силами. Я
совершаю
какие-то
действия, но
не вижу связи
между ними и
результатом. Поэтому
сказано:
"Прилагал
усилия - и
нашел". Мы
должны
прикладывать
усилия в
учебе и стараться
найти все
сказанное
внутри себя. Что
это за сосуд
с маслом,
который мне
надо зажечь?
Я
должен найти
внутри себя
эти
внутренние формы:
масло – мое
желание
насладиться,
и понять, как
его зажечь,
то есть
своими
усилиями
создать в нем
фитиль,
выходящий
наружу. Фитиль
– это мое
сопротивление
использовать
свое желание
в прямой
форме. Я хочу
использовать
его в подобии
свету! И поэтому
я вывожу из
него фитиль,
в который включается
немного
моего
желания
насладиться –
насколько я
способен
уподобить
его свету и
отменить
свой эгоизм.
Я готов
истратить
его на благо
других.
А
сколько же я
готов отдать?
Лишь тоненький
фитилек. И я
все время
проверяю, что
делаю это не
ради себя.
Каждый раз
мне кажется,
что я достиг этого
– а
оказывается,
что нет, и так
снова и
снова. Я раскрываю
в себе все
новых грешников
и
"разведчиков",
работающих
на мои эгоистические
интересы. Так
я выясняю
всех их, пока
наконец не
строю фитиль
– тонкую
линию (кав
дак).
И
этот фитиль
создан так,
что его
верхний край по
свойствам
подобен
свету – и
потому он
загорается.
Тьма
разгорается,
как свет.
Если
я могу
представить
внутри себя,
в своих
желаниях и
свойствах
такое состояние
– значит я в
нем уже
нахожусь!
Значит ко мне
пришла Ханука,
праздник
света! Во мне
загорелась
маленькая
свеча, внутри
моего
огромного
эгоистического
желания в
крохотной
его части
засветила
отдача.
Эта
часть
желания
насладиться вместе
со светом,
способным в
ней светить – называется
моей душой. Пока
она такая
крохотная. А
затем мы
продолжаем
исправлять
свое
огромное
желание, пока
оно все не
обратится в
свет. Найти
внутри себя
все эти
свойства –
это и есть наша
работа.
Перевод:
Л. Дондыш