Методика исправления мира

Из урока по письму Рабаша

13 декабря 2009 г.

Ханука – праздник света во мне

Если человек правильно организует в себе три эти внутренние свойства: "свеча", "масло" и "фитиль", то приходит к состоянию, которое называется "Ханука" (от слов "хану ко" – "остановились здесь"), то есть краткой передышке в середине пути.

"Масло" – это наш материал, желание насладиться, содержимое сосуда (кли). Оно не способно само загореться от света, который мы притягиваем извне - а только с помощью фитиля. Фитиль должен быть погружен в масло, а также выступать из него – он символизирует экран, который мы строим вне эгоистического желания (вне масла).

Та часть эгоистического желания, которую мы способны включить внутрь экрана, то есть масло, пропитавшее фитиль – только оно и может светить, быть в соприкосновении с высшим светом. Но это только при условии, что оно может не просто проникнуть внутрь фитиля, а подняться выше уровня масла – навстречу Бине, навстречу свету, отдаче! Лишь тогда оно может светить!

Свет исходит от верхнего края фитиля, там где он выходит наружу и теряет связь с маслом. Отраженный свет достигает Кетера в десяти сфирот отраженного света, и там почти пропадает связь между отраженным светом и силой получающего желания. Это означает, что масло поднимается вверх по фитилю, и только там достигается контакт, подобие свойств между маслом в фитиле и светом. Поэтому, вместе они могут загореться. Свет не может проявиться, пока не соединится с фитилем и маслом внутри него.

Представляя себе горящую свечу, можно понять внутреннюю работу человека: что нам нужно сделать с собой, чтобы наша душа достигла подобия свету, Творцу. Желание не исчезает, но все оно должно присоединиться к экрану, к фитилю. Из него мы создаем свою среднюю линию, насколько способны внести масло внутрь фитиля.

В экран может включиться лишь небольшая часть желания. Фитиль символизирует тот стержень, тонкую нить, которой измеряется соответствие нашего желания - свету. Экран, средняя линия строится из двух этих сил: масла и фитиля, левой и правой. Правая линия – это отдача, свет, а левая – получение, масло.

Маккавейская война во мне

Не случайным событием в истории была Маккавейская война и праздник Ханука. Это рассказ о том, как человек строит свою душу и зажигает внутри нее свет, что символизирует этот священный кувшинчик с маслом, который мы находим внутри себя, посреди всего разрушения. Есть в нас такая часть, которую мы сможем зажечь, если только найдем ее!

А когда она загорится, и мы достигнем какого-то исправления, то получим возможность приготовить святое масло, то есть самим исправить Малхут. Но  искра, которую мы получаем для начала своей внутренней работы – это та самая, святая, маленькая свеча, которую каждому нужно в себе отыскать. Когда же мы сможем зажечь эту искру, то приступим к исправлению своего эгоистического желания и начнем приготавливать из него масло для светильника.

"Ханука" (от слов "хану ко" – "остановились здесь") – это лишь краткая передышка в середине пути, между внутренними состояниями, которые называются Рош Ашана (начало пути) и Пурим (окончательное исправление). В Хануку мы исправляем только отдающие келим, зажигая свечу выше желания насладиться.

Когда же мы приходим к празднику Пурим, то используем само это желание. Поэтому символ праздника Пурим – уже не свеча, горящая выше масла, а вино, свет, наполняющий желание.

Для того, чтобы зажечь свечу, нужно соединить вместе Малхут и Бину, получающие и отдающие желания, чтобы она загорелась в Бине. Это и означает праздник Ханука, когда мы поднимаем Малхут в Бину, и она включается внутрь Бины, добавляя к ней силу своего желания. Тогда там, в Бине, в фитиле, поднимающемся из масла, загорается свет. А фитиль – это Зеир Анпин, который называется средней линией и соединяет масло, Малхут, со светом, Биной. Все это пока происходит выше нашего желания, это исправление в свойстве отдачи, которое мы получаем поверх эгоистических свойств.

Чудо Хануки

Чудо – это то, что я не могу сделать собственными силами. Я совершаю какие-то действия, но не вижу связи между ними и результатом. Поэтому сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Мы должны прикладывать усилия в учебе и стараться найти все сказанное внутри себя. Что это за сосуд с маслом, который мне надо зажечь?

Я должен найти внутри себя эти внутренние формы: масло – мое желание насладиться, и понять, как его зажечь, то есть своими усилиями создать в нем фитиль, выходящий наружу. Фитиль – это мое сопротивление использовать свое желание в прямой форме. Я хочу использовать его в подобии свету! И поэтому я вывожу из него фитиль, в который включается немного моего желания насладиться – насколько я способен уподобить его свету и отменить свой эгоизм. Я готов истратить его на благо других.

А сколько же я готов отдать? Лишь тоненький фитилек. И я все время проверяю, что делаю это не ради себя. Каждый раз мне кажется, что я достиг этого – а оказывается, что нет, и так снова и снова. Я раскрываю в себе все новых грешников и "разведчиков", работающих на мои эгоистические интересы. Так я выясняю всех их, пока наконец не строю фитиль – тонкую линию (кав дак).

И этот фитиль создан так, что его верхний край по свойствам подобен свету – и потому он загорается. Тьма разгорается, как свет.

Если я могу представить внутри себя, в своих желаниях и свойствах такое состояние – значит я в нем уже нахожусь! Значит ко мне пришла Ханука, праздник света! Во мне загорелась маленькая свеча, внутри моего огромного эгоистического желания в крохотной его части засветила отдача.

Эта часть желания насладиться вместе со светом, способным в ней светить – называется моей душой. Пока она такая крохотная. А затем мы продолжаем исправлять свое огромное желание, пока оно все не обратится в свет. Найти внутри себя все эти свойства – это и есть наша работа.                  

     Перевод: Л. Дондыш