Изучаем Зоар

Глава "Ноах"

п. 252 - 260

Урок 7 декабря 2009 г.

И боязнь и страх будет

252) «И боязнь и страх будет». Отныне и далее будете вы похожи на людей».

Если вы будете выполнять это условие: «И боязнь и страх будет», то отныне и далее подниметесь на ступень, называемую «человек», ведь до сих пор вы были «подобны животным». А «человек» и «животное» - это уровни наших желаний.

«И этого будут бояться звери полевые», т.е. наши желания, которые нам еще предстоит поднять до уровня «человек» и исправить. «Ведь прежде этого, со времени прегрешения Древа познания, вы не были похожи на людей», и все желания тогда были разбиты.

Вначале сказано: «По образу Своему создал Он человека», и сказано: «По подобию Своему создал Он его». И поэтому будут бояться их звери полевые. И по причине их греха была утрачена схожесть с высшей формой, и теперь уже они стали бояться зверей полевых.

Это означает, что человек, находившийся на уровне исправленного состояния, при нисхождении сверху вниз упал на уровень «полевых зверей» и даже ниже его. Поэтому говорится, что люди стали бояться зверей полевых, ведь были испорченные, и каждый, занимавший более высокую ступень, при падении, занял более низшее положение.

253) Вначале все звери в мире поднимали глаза и видели имеющуюся в людях высшую форму святости, и пугались и трепетали перед ней. И поскольку прегрешили, изменилась эта форма их в глазах зверей на иную форму. И поскольку она изменилась, то уже люди пугаются и страшатся всех остальных тварей.

Все желания в человеке на неживом, растительном, животном и говорящем уровне находятся на ступени эгоистического желания.

254) Все те люди, которые не согрешили перед Господином своим и не преступали заповедей Торы, сиянием своей формы не отличаются от вида высшей формы – образа Творца. И все существа в мире пугаются и трепещут перед ней (этой формой). И в тот час, когда люди нарушают речения Торы, изменяется форма их, и все они пугаются и страшатся иных существ, поскольку изменилась высшая форма и покинула их. И тогда властны над ними звери полевые, ведь не видят в них соответствия этой высшей форме.

Здесь говорится о внутреннем мире человека: о полевых зверях и о человеке в нем, о том, какой страх испытывает человек перед тем, чтобы не сожрали эти внутренние звери полевые человека в нем. Или, наоборот, в какой мере он может использовать их, чтобы исправить и поднять их до уровня «человек».

255) Поэтому, когда вышли из ковчега, поскольку мир снова стал таким, как вначале, благословил Он их этим благословением, и дал им власть над всеми тварями и даже над рыбами морскими, как сказано: «На всех рыбах морских, в вашу власть отданы они». «В вашу власть отданы» – прежде этого. Поскольку, когда создал Творец мир, он всё отдал в их власть, о чем сказано: «И владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными». Ведь отданы они в вашу власть еще со дня, когда сотворен Адам Ришон.

Каждое слово Книги Зоар мы должны воспринимать в его духовном смысле, ведь речь идет о наших внутренних желаниях, силах, свойствах. Нужно стараться отыскать связь между ними. Животные, рыбы, полевые звери, человек, ковчег, воды потопа – где они, эти мои свойства?

Я открываю себя. Я хочу, как на рентгеновском снимке, увидеть себя внутри, ведь только во мне все это происходит. Нет ничего кроме меня.

Зоар говорит лишь о материи-желании и форме этой материи-желания – «какие это» желания. Но все они «ради себя» и дают мне ощущение «этот мир». А если я перестрою их на «ради другого» (ближнего или Творца), то стану ощущать в них не «этот», а «тот» мир. Поэтому за словами Книги Зоар нет ничего кроме моих свойств.

Ибо человек – последний в творении. И известно, что любое существо, даже самое крошечное, создано раньше. Таким образом, человек как вид – грубее всех существ в мире. Известно также, что любой экран – чем он толще, тем выше уровень принимаемого им зивуга. И поэтому человек получил более высокий уровень света, чем все существа мира, и это уровень подобия Творцу. И потому напал страх перед ним на все существа мира. Поскольку природе маленького существа свойственно подчиняться и бояться того, кто больше него.

Ученик: Что означает, что «человек как вид – грубее всех существ в мире»?

Речь идет о нашем желании наслаждаться, ведь, кроме него, ничего не существует. Творец создал желание получать наслаждение, сущее из ничего. Единственным процессом, на самом деле произошедшим в развитии этого желания, были четыре стадии прямого света: АВАЯ ("кончик буквы йуд, йуд, кей, вав, кей").

После прохождения четырех стадий прямого света, все развитие этого желания происходит в той самой четвертой стадии, которая ощущает себя так, что скрывает себя, строит миры, скрытия от Творца, то не желает получать от Него, то желает, проходит первое сокращение, а затем и второе. И все это происходит внутри малхут мира Бесконечности.

Но четыре стадии прямого света, АВАЯ, так называемое имя Творца, находится в этом развитии, поскольку без этого нет связи между Творцом и творением. То есть до малхут мира Бесконечности происходило реальное развитие желания получать - а, начиная с малхут мира Бесконечности и далее, можно сказать, что это нам будто бы кажется.

Потому что миры – это скрытия той самой малхут мира Бесконечности, которые скрывают ее, прячут ее во второй стадии, чтобы прийти в третьей стадии к раскрытию малхут мира Бесконечности и понять, где мы на самом деле находимся.

После образования этой малхут мира Бесконечности посредством четырех стадий прямого света, в ней имеются четыре уровня желания (авиюта). Поскольку она ощущает себя развивающейся, то и ощущение своего развития приходит к ней посредством познания собственной глубины желания. И поэтому она включает корневой, первый, второй, третий и четвертый уровни желания. А то, что она ощущает в них, мы называем: неживой, растительный, животный, говорящий и божественный уровни развития.

Корневая стадия, имеющаяся в ней, - это Творец, кетер, кончик буквы йуд. А йуд, кей, вав, кей – это хохма, бина, Зеер Анпин и малхут, или неживой, растительный, животный, говорящий уровни развития. И поскольку четвертая стадия имеет самый большой авиют (силу желания), она называется «человек», Адам (слово «Адам» происходит от ивритского слова "домэ" – быть подобным). Он должен стать подобным Творцу, и малхут должна уподобиться кетеру.

Кетер оказывает воздействие на малхут сверху вниз - как Творец на творение. И малхут должна посредством обратного света, возвращающего ее к источнику, достичь подобия кетеру. Вот почему, если происходит падение с духовного уровня, человек падает вниз, а когда он поднимается в духовный мир, то возвращается обратно к подобию кетеру. Это и называется «По образу Своему создал Он человека».

Что такое «образ»? Образ – это свойства, уровни бины, с помощью которой малхут приобретает связь с кетером. Бина находится посередине, между малхут и кетером. Так что, мы всегда должны представлять себе, что имеем внутри себя пять уровней желания, в которых и происходит вся реальность.

И больше, чем мы ощущаем в наших четырех уровнях желания, мы ничего не знаем, не понимаем и не чувствуем. Кроме этого, нет у нас иной действительности: этот мир, высшие миры, - все это внутри нас. Поэтому мне необходимо разбираться, о каком уровне, о каком свойстве внутри моих желаний Зоар говорит, ведь, кроме моих желаний, ничего не существует.

Но когда прегрешил человек на Древе Познания, то потерял весь свой свет и оказался с желанием самым низменным из всех творений (без экрана), опустошенным от света, и понял, что самый презренный из всех созданий мира (ведь сила его желания больше, чем его экран), а потому стал трусливее всех творений.

Ведь все творения сильнее человека. Это действительно так. Мы даже не осознаем, насколько слабее всех остальных созданий – микробов, насекомых, птиц, животных, и насколько зависим от них во всем. Ведь наше желание – самое грубое, с самым большим авиютом (толщиной), и нет у нас даже экрана, скрывающего его, защищающего нас от нас самих.

Поэтому «человек» внутри нас настолько мал, его желание столь мало, что как только во мне проявляется какое-либо животное желание, я немедленно подчиняюсь ему, ищу, как удовлетворить, оно властвует надо мной – желание к деньгам, к почестям, к сексу, к различным наслаждениям. Я не властен над этими желаниями, они могут сделать со мной все что угодно.

Это и означает, что человек слабее всех других творений - человек во мне слабее всех моих внутренних желаний.

И когда грешит человек, говорят ему, что комар достойнее его. Но если бы не грешил и сохранял экран, обратил бы свои желания в достоинства, и достиг самого высокого света. Но когда грешит, теряет ступень света, оставаясь с пустым огромным желанием, становящимся его пороком. И тогда комар достойнее его, ведь создан с более чистым желанием.

Ни у одного из этих животных желаний, заключенных во мне, нет свободы выбора, и от меня не требуется их исправлять. Я должен исправлять в себе только то, что относится к уровню «человек» во мне. Тогда все остальные мои желания, присоединяются к уровню «человек» - только о нем я должен заботиться.

На уровне человеческих желаний у меня есть свобода выбора, есть связь с Творцом. А остальные желания лишь присоединяются к человеку во мне, поддерживают его.

256) Десятью видами восхвалений Давид воспел Творца. И один из них – разумение, что указывает на постижение хохма. И это одна из десяти ступеней: дирижирование (ницуах), мелодия (нигун), разумение (маскиль), изречение (михтам), напев (мизмор), песнь (шир), восславление (ашрей), молитва (тфила), благодарность (одаа), хвала (алилуйя). Ими Давид выправил книгу «Псалмов» (Теилим). И выправил Давид себя прежде, чем спустилась к нему эта ступень.

Давид – это общее свойство нашей малхут. И если человек достигает его духовной ступени, то обретает все те десять форм восхваления, связи, благодарности и отдачи Творцу. Разумеется, что здесь нам нужно раскрывать каждое слово, каждое название. Царь Давид стоит против нашей исправленной малхут, и на его примере мы должны учиться какой ступени мы должны достичь.

257) «Счастлив тот, чье преступление прощено». Это означает, что в час, когда Творец взвешивает провинности и достоинства людей на весах, когда чаша со стороны провинностей поднимается, а другие, то есть заслуги, находящиеся на другой чаше, перевешивают и тянут вниз, и это означает «преступление прощено», ибо чаша, несущая преступления, поднимается вверх, так как (у человека) больше достоинств, чем провинностей.

Внутри нас имеется система миров. И она устроена так, что правая часть находится в равновесии с левой, а Творец, Святой и Благословенный, называемый АВАЯ, расположен вверху, над всеми ними, и Он – кетер. Сфирот хохма, бина и даат находятся ниже, в средней части – словно высшие чаши весов правосудия. А мы пребываем внизу, в своей работе в трех линиях: нецах, ход и есод.

И если мы в своей нижней системе правосудия находимся в соответствии с высшим судом, то пребываем в равновесии, а если же – нет, то Творец вершит над нами свой суд. Его критерием является формула, согласно которой мы должны находиться в средней линии, уравновешивающей две эти силы.

Если же мы нарушаем равновесие, то против того, что мы не совершаем над собой суд, Он вершит свой суд. Однако Он поступает так не для того, чтобы наказывать нас, а чтобы показать нам, где мы находимся при отсутствии равновесия между чашами весов. И то, что мы принимаем за наказание, на самом деле является исправлением. Так Он показывает нам, где мы должны исправить себя. И тогда, испытывая неприятное чувство «наказания», мы можем добавить исправление и сделать так, что будем подобны Ему по свойствам, и чаши весов вернутся в равновесие.

Поскольку правая линия – это чаша заслуг. А левая линия – это чаша провинностей, ведь лишь от нее – все суды. И средняя линия – согласующая эти две чаши весов, притягивает свет правой сверху вниз, - это свет хасадим. А свет левой – снизу вверх (свет хохма получают только снизу вверх, облаченный в отраженный свет). И это согласование называется «прощением преступления». И поскольку она поднимает свечение левой линии, чтобы та не светила сверху вниз, – то аннулирует все нарушения и преступления, потому что нет участия судов в свечении снизу вверх.

258) Сказано: «Чей грех закрыт». Это значит, что когда суд царит в мире, он будет «закрыт», чтобы губитель не был властен над ним. Как это было с Ноахом, когда укрыл его Творец во время потопа от греха Древа познания, который Адам Ришон навлек на мир. И поэтому не видел его губитель, иными словами, не было у него никакой зацепки, чтобы наказать его. И поскольку Адам навлек этот грех на мир, иные создания властвуют, и человек боится их, и мир не исправлен в своем исправлении.

Значит, если человек присоединяется к свойству отдачи или иными словами, скрывается в Творце, то Он защищает человека, укрывает его, и тогда ему уже нечего бояться. Но в тот момент, когда связь человека c Творцом прерывается, возникает проблема, и тогда уже ему самому нужно искать, как защищать себя от этих страхов, от иных созданий.

И потому, когда вышел Ноах из ковчега, благословил его Творец, о чем сказано: «И благословил Бог Ноаха... И боязнь, и страх (перед вами) будет на всяком звере полевом». То есть, вернулись к тому же состоянию, в каком находился Адам Ришон до греха Древа Познания, когда все твари боялись его.

Здесь уже говорится о ступени, на которой человек находится после потопа, словно Адам Ришон перед прегрешением. Разумеется, что это не совсем одно и то же, поскольку после этого были сделаны исправления.

259) «А вы плодитесь и размножайтесь». В этих благословениях не упоминаются женщины, а сказано только: «Ноаха и сыновей его». Но во фразе ничего не сказано о женщинах. «А вы» – написано с дополнительной «вав» (соответствует «а»), и она включает вместе – как мужчин, так и женщин. Потому что эта «вав» в сочетании слов «а вы» включает также и женщин. «Ноаха» – на иврите «эт Ноах». Лишнее слово «эт» – оно женского рода – нужно здесь для того, чтобы включить также жену Ноаха. «И сыновей Его» – «эт банав». Слово «эт» здесь включает также их жен.

260) И потому написано: «А вы плодитесь и размножайтесь», чтобы породить поколения. Таким образом, женщины тоже получили благословение. Отныне и далее «множатся на земле». Здесь передал им Творец семь заповедей Торы, им и всем пришедшим за ними, вплоть до стояния на горе Синай, где вручил Исраэлю все заповеди Торы вместе.

Если мы начнем внутреннее выяснение: что такое гора Синай и все заповеди, которые я чувствую внутри себя, как я начинаю их упорядочивать, исправлять свои желания и присоединять внутри к так называемым «чужим», «внешним внутренним» и соединять все вместе, то это, в сущности, и есть исправление, которое необходимо сделать у горы Синай – горы раскрывающейся ненависти.

Как может во мне раскрыться ненависть по отношению к келим, которые в моем желании кажутся мне посторонними и не моими? С какой стати я должен наполнять эти желания, - они же не мои? Я вижу, что в мире существуют желания вне меня, но они – не мои. То есть в своем воображении, в своих желаниях я чувствую только себя и весь мир внутри меня. Я обнаруживаю, что весь мир находится внутри меня, но во всем этом мире есть я и существуют другие люди, и по отношению к тем, кто кажется мне «другими», я чувствую ненависть.

Мне нужно прийти к осознанию того, что эти люди для меня не посторонние, и вызвать необходимость объединиться с ними, несмотря на то, что они мне кажутся чужими внутри моих желаний. Вот я смотрю на них и не могу переломить себя, не могу убедить себя в том, что все эти желания – мои и лишь кажутся мне чужими. Так что же мне делать?

И тогда согласно этим признакам и своим выяснениям я определяю, что, с одной стороны, - они на самом деле мои, а, с другой, - я не могу их таковыми ощутить. Так я прихожу к состоянию, называемому «гора Синай», и теперь уже требую раскрытия Творца, потому что лишь Его раскрытие может помочь мне объединиться с остальными и достичь поручительства.

А после этого я уже начинаю работать со своим желанием получать будто бы все оно – мое. И эта работа не обходится без проблем. Мне необходимо выяснить с каким намерением работать со всеми моими желаниями: ради получения или ради отдачи? Тут я обнаруживаю все проблемы, возникающие в процессе сорокалетнего прохождения пустыни Синай, однако они уже являются исправлениями относительно тех желаний, которые я принимал за желания ближнего.

И в отношении к ним я начинаю использовать намерение отдачи ради отдачи, пока не прибываю к границам так называемой «земли Израиля». А когда я уже начинаю относиться к ним с намерением получения ради отдачи, то это означает, что «я вошел в землю Израиля» ("земля", арец – от слова "желание", рацон). И все это внутри моих желаний.

А если мы вернемся назад, то сможем также выяснить, зачем был нужен потоп и весь, пройденный Ноахом, процесс осознания, насколько он сам отличается от остальных, как ненавидит их, и вместе с тем должен с ними объединиться. И даже, когда он видит весь мир как грешников, и лишь себя единственным праведником, то различает внутри себя все эти желания, распределяет их по группам и решает, какие взять с собой в ковчег.

Это – пример того, что на каждой ступени и при каждом выяснении мы исследуем все желания. И это подобно тому, что Ноах должен взять с собой в ковчег каждый вид из всего, что существует в мире. А после выяснения необходимо произвести исправление посредством присоединения к бине всего этого общего желания, в котором все находятся вместе, в одной группе, и желают скрыться в свойстве бина, которая всех их свяжет.

Тем временем все остальные желания погибают, тонут в водах потопа. А затем и все эти желания приходят к своему исправлению.

Так что Ноаха, вышедшего из ковчега после потопа, уже нельзя сравнить с Адамом Ришон, начавшим создание мира, когда вся имевшаяся рядом с ним живность находилась в добром расположении к нему. Ноах вместе со своей живностью уже представляет собой выяснение того самого Адама. А многие из его желаний, которые невозможно исправить уже аннулировались в водах потопа. И позднее, в конечном исправлении, мы поговорим об этом.

Все зависит от того, в какой мере мы сможем представить себе, что все, о чем мы читаем в книге Зоар, происходит в нашем желании получать и только в нем. Именно в этом и заключается вся наша учеба. Посредством этих усилий мы начнем ощущать, что на самом деле наша реальность такова, и что там, внутри нее, находится наш внутренний, духовный мир. Это поможет нам образовать взаимные связи и открыть для себя Книгу Зоар.

Ученик: Какой должна быть внутренняя работа человека, который смотрит урок Зоара по Интернету или телевидению? Множество людей сейчас с трепетом ждут этих уроков, впервые в жизни встают в 3 часа ночи, чтобы посмотреть их в прямой трансляции…

Зоар – это возможность для всех нас раскрыть истинную реальность. Истинная реальность раскрывается внутри человека, который обнаруживает, что и сейчас воспринимает всю действительность внутри себя, и может правильно упорядочить, рассортировать, раскрыть свой внутренний мир так, чтобы ощутить в себе кроме этого мира - духовный мир.

При этом у него не возникнет никаких противоречий, иллюзий или сомнений в истинности его духовных ощущений – все раскроется внутри его желаний. Всего-навсего исправлением желаний мы открываем себе возможность увидеть их и ощутить в них духовный мир.

Даже люди, «не подготовленные к восприятию Книги Зоар», т.е. не изучавшие серьезно основы Каббалы в течение нескольких лет, могут присоединиться к нам и удостоиться тех же раскрытий, подобно младенцу в нашем мире, который находится среди взрослых, обеспечивающих ему все. И неважно, что младенец, родившийся в 21-м веке, не знает о предыдущих поколениях, подготовивших ему все, что его сейчас окружает. Он получает, согласно тому уровню, на котором сегодня находится этот мир.

Наша обязанность взять все от предыдущего поколения, подготовить и преподнести это готовым для младенца, представителя следующего поколения. Поэтому те «младенцы в Каббале», которые присоединяются к нам, – наши новые товарищи, - могут удостоиться тех же самых раскрытий, которых мы тоже ожидаем. И нет в этом никакой разницы между нами – при условии, что они будут стараться услышать, насколько способны присоединиться к нам. Если есть в них трепет, ожидание и преклонение перед этой великой Книгой – это очень важно для того, чтобы обрести с ней связь.

Помимо этого следует понять, что Книга Зоар оказывает воздействие на всю каббалистическую группу, а не на частного человека. И если вместе с тем мы не будем думать о единстве, то упустим его, и основное просто ускользнет от нас. Поэтому во время чтения Зоар нам нужно быть объединенными и при прочтении каждого слова и его обсуждении думать только лишь об объединении желаний.

Вы можете возразить, что я все время говорю о том, чтобы вы старались почувствовать внутри, войти внутрь себя, раствориться в себе. И там внутри своих желаний увидеть, где во мне находятся животные и рыбы, где во мне Ноах, Творец и люди, и вместе с ними я должен работать. А сейчас я будто бы обращаю вас к группе, находящейся вовне.

Но группа находится не вне меня. Она является для меня сортировкой и соединением всех желаний во мне, называемых «внешними». Все, что я чувствую как внешнее, на самом деле находится внутри меня. И мне необходимо связать свое внутреннее понятие «я» со своими внутренними понятиями «внешний мир» и «ближний», почувствовать, что другой человек находится не вне, а внутри меня, внутри моих желаний, что в такой форме лишь разделяются мои желания.

Так мы учим в науке каббала, что существует внутренняя и внешняя части кли, окружающая и внутренняя. Мне нужно исправить внутреннюю и внешнюю части посредством их соединения. Поэтому «группой» я называю все желания, которые присоединяю к себе.

Но что значит присоединить все желания к себе, если во мне есть такие желания, которые я не могу исправить?!

Значит, вы присоединяете их, сортируете и говорите, что вот эти желания я не могу исправить, но они – мои. Не существует ничего такого, что не было бы моим. Поэтому человек на самом деле включает в себя весь мир, как сказано: «Человек – это маленький мир».

Мы должны все время думать и каждый раз прикладывать все больше усилий, чтобы упорно искать в себе, сортировать и упорядочивать эти понятия. Такую работу нужно проделывать каждому в течение дня от чтения и до чтения Зоар. Только таким путем мы раскроем совершенство и обретем понимание происходящего с нами.

Перевод: Л.Цейтлин, И. Романова.