Из ночного урока от 3-го Декабря

РАБА"Ш, "Шлавей а-Сулам", том 4, "Ханука", стр. 47, "Какие силы необходимы в духовной работе".

       Говорили мудрецы, благословенна их память: «Сказал Рабби Ицхак: "Если скажет тебе человек – «приложил усилие и не нашёл» - не верь, «не приложил усилие и нашёл» - не верь, «приложил усилие и нашёл» - верь"».

       И нужно понять, что означает "верь", как будто речь здесь идёт о людях, которые лгут. Мы говорим о людях, занимающихся Торой и, конечно же, они люди достойные. Почему же следует думать, что они лгут? И какой смысл тогда в словах "верь" или "не верь"?

       Чтобы понять это, нужно сначала выяснить, что такое "усилие". Как мы говорили уже много раз, "усилие" происходит тогда, когда человек должен совершить действия, противные природе...

       Мы прочитали статью, посвященную Хануке, из «Шлавей а-Сулам», стр.47, «Какие силы необходимы для духовной работы».

       Необходимо усилие. Что такое усилие («егиа»)? Это действие, совершенное против природы. А возможно ли сделать что-либо против природы? Да, возможно – то, что человек не может ничего сделать, но пытается действовать против природы, это и есть единственное, что он может сделать. Когда человек многократно пытается и не отчаивается, он, как бы, старается своими силами добраться до царского Дворца, который находится на вершине горы, а стражники сбрасывают его назад и он снова хочет добраться своими силами, идти против природы, и снова сбрасывают его, пока он не достигает состояния полного разочарования, осознания зла, осознания слабости. Это называется: "Тора ослабляет силы человека".

       Если он приходит к состоянию, когда видит, что действительно ничего не заслуживает, это значит, что он завершил усилие. И тогда наступает понимание, постижение. Творец видит, что у человека действительно не получается, что он пришёл к ясному выводу о своей неспособности, что его внутренний крик – это крик на весь сосуд души, на всё его желание к духовному. Он кричит, значит, он проверил и убедился, что не может – "И застонали сыны Израиля от этой работы".

       И тогда Творец дает ему постижение, понимание, то есть, духовный сосуд. А о наполнении мы никогда не говорим, Он находится в изобилии, в свете, Его не нужно просить, притягивать, Высший свет находится в абсолютном покое. Всё зависит от сосудов; и человек получает от Творца келим и переходит к следующему этапу, к настоящей духовной работе. Это, в сущности, то, что говорит РАБАШ.

       Для этого человек должен собрать силы и вести войну против "греков". И война выигрывается не тем, чтобы быть таким же героем, таким же сильным, как эти "греки". Матитьяhу и его сыновья не были такими уж сильными и героическими, как, знаете, рисуют на картинках. Он был обычным человеком, о нем не написано, что он был чемпионом мира по поднятию тяжестей.

       Герой, восставший против "греков" – это имеется в виду, что были у него силы противостоять "грекам" внутри себя и, как результат, противостоять внешним грекам, у него были для этого душевные силы. Он открыл всем "грекам" те силы, которые у него есть, он не боялся раскрыть их, не боялся противостоять врагам и раз за разом, терпеливо, с постоянством, никогда не сдаваясь, всегда был готов к бою. И так победил.

       Это называется: "предал сильных в руки слабых", ведь он не был сильным, он был слабым, но сделал всё, что в его силах, выявил свою слабость относительно "греков" – увидел, что сам он не в состоянии идти против природы, ведь по природе, силы зла, силы "греков", эго, естество человека – несомненно, больше, чем маленькая искорка, которую человек получает, как пробуждение к отдаче, к духовному. Творец намеренно дает человеку очень маленькие силы, стремления к духовному, чтобы человек не смог победить.

       Почему бы Творцу не дать человеку большие силы? Я получаю очень много сил, я восхищаюсь духовным, я чувствую духовное таким великим и я иду; мне не нужно ни есть, ни спать, я прилагаю к этому усилия и готов совсем надорваться.

       И так это действительно начинается, чтобы направить человека в начале пути. Затем - совсем по-другому. Те, кто хочет продвигаться и продвигается правильным образом, чувствуют, что "Тора ослабляет силы человека", что Творец не дает достаточно сил и каждый раз, когда человек хочет бороться со своими побуждениями, инстинктами, мыслями, он видит, что он отчаивается и невозможно идти геройски и с радостью на штурм всего того, что против духовного в человеке.

       Но Творец не дает этого. Почему, какая Ему разница? Что постигают при этом? Постигают уровень отчаяния, что и является самым важным. Если бы человек своими силами раскрывал духовный мир, и шёл бы от вершины к вершине как герой, то он не нуждался бы в Творце, он бы вообще не связывался с Творцом, он бы бежал впереди желания получать как вор, чтобы ухватить духовное. Как вор кричит всем, кто за ним гонится: :Держи вора", так наш "рацон лекабель" запутывал бы нас в погоне за духовными наслаждениями, которых он желает.

       Так как мы построены из желания получать ради себя, то нам невозможно войти с ним в духовный мир, ведь это клипа; поэтому мы должны сами попросить, прийти к состоянию, когда мы не можем противостоять ему, и просить для этого силы. Чем нам поможет такая просьба? Допустим, мы получим это и без просьбы и будем воевать с желанием получать. Будем бежать к духовному не с помощью "рацон лекабель", а желать духовного с его желанием отдавать ("леhашпиа") духовными келим, и эти отдающие келим я получу без просьбы. Зачем же тогда мне нужно доходить до внутреннего кризиса?

       Если бы я попросил силы для отдачи, то это были бы силы для отдачи ради получения ("леhашпиа аль менат лекабель"), а я должен прийти к состоянию, когда у меня ничего нет, и ничего не может быть, кроме меры связи с Творцом. Если это происходит так, что я сначала прихожу к связи с Ним и через эту связь я получаю жизнь, существование, духовность, всё – то я действительно нахожусь в правильном состоянии, в духовном, а не в каком-то ложном состоянии – близком или далёком, но не в настоящем духовном состоянии.

       А как приводят человека к связи с Творцом? Это возможно только тогда, когда желание получать отступило и уже бессильно, а желание отдавать также не может помочь человеку, пока он отделен от Творца – если бы, скажем, он смог получить "рацон леhашпиа" без ощущения Творца, то это было бы как клипа: отдавать с целью получения. Значит, необходимо прийти к состоянию "приложил усилие и нашёл", когда Творец дает правильное желание, правильное кли.

       Этот переход между приобретением материального мира с помощью получающих сосудов и затем приобретением духовного с помощью отдающих сосудов - переход между тем и этим должен быть точкой, когда нет у меня ничего и я получаю всё через Творца. Он открывает мне врата духовного мира. Только если Он сам открывает их передо мной, если заводит меня туда за руку, если я иду с Ним только в той степени, в которой я чувствую Его рядом, чувствую, что Он ведет меня, и иду только потому, что хочу быть с Ним – только тогда это будет Кдуша, а иначе это будет клипа.

       Чтобы не быть в клипе, должно быть условие, что это не просто отдача ("hашпаа"), а удовольствие для Творца. Таким образом, сначала - связь с Творцом, а потом все остальные действия. Чтобы привести человека к связи с Творцом, необходимо довести его до критического состояния, и для этого все наши усилия.

       Эти герои столько перепробовали, они бежали к дворцу Царя, их отталкивали стражники, а они снова и снова пытались пробиться – и они действительно герои, потому что пытались до конца, до чувства слабости и отчаяния, с помощью различных средств: группа, книги, авторы – и дошли до состояния, когда действительно закричали, и Творец открыл им двери.

       Они не просто так герои. Там написано: "Когда они выстояли мерой своего терпения", то есть, только с помощью терпения они пришли к дворцу Царя. Их геройство – терпение, а не что-то другое. Но терпение не означает, что я сижу спокойно и терплю, жду. Терпение – это когда я делаю максимум в любом возможном состоянии и отсутствие результата не ослабляет меня – конечно, насколько это возможно – и я готов пробовать снова и снова. Так приобретают достаточный уровень усилий для получения постижения.

       В последнее время я обнаруживаю, что жены моих учеников, женщины из нашей группы, тоже находятся в таких действиях. Всё время есть вопросы: "Может ли женщина дойти, постичь...?" Мы видим по ним, что они тоже находятся в подъемах и падениях, некоторые из них проходят очень хорошие состояния и можно сказать, что они проходят те же состояния, что и мужчины.

       Они обращаются ко мне, я беседую с частью из них раз в несколько недель и на уроках. И я чувствую, что, действительно, женщина проходит то, чего я не видел раньше. У Ребе этого не было, он говорил о своей дочери и ещё о нескольких женщинах в истории. Ну конечно, пророчицы и наши праматери, несомненно, были в связи с Творцом, но чтобы это происходило так...

       Сейчас я действительно вижу, по крайней мере, те же ступени продвижения, подъемы, падения, отчаяния и разочарования, снова получение сил. Они действительно проходят те же ступени. Своими глазами я раньше этого не видел, а только слышал. Когда я писал везде, что женщина тоже может, это было теоретически, а сейчас я и сам это вижу.

       Вопрос: Человек сделал усилие, получил помощь от Творца и теперь находится перед следующей ступенью, но теперь он уже знает, что не может без Творца, у него заранее есть осознание этого...

       Человек на предыдущей ступени дошёл до отчаяния, до критического состояния, до понимания, что его может спасти только Творец. Скажем, у тебя была какая-то проблема в банке или на работе, или дома, или в обществе, не важно, где. Тебя довели до состояния, когда просто нет выхода, и тут тебе приходит мысль, что может быть решение сверху и Творец поможет тебе.

       После того, как тебе дали это ощущение, ты укрепляешься в вере в Творца – я говорю о наших ступенях, о начинающих. Ты укрепляешься в вере, чувствуешь, что ты связан с Творцом, что Он может всё исправить, что всё в порядке и так далее. И вдруг снова начинаешь падать, Творец для тебя как банк, как какая-то страховая компания.

       Ты продолжаешь учиться, участвовать во всяких мероприятиях, а тебе снова готовят падение, какую-то "мину на дороге" и снова ты входишь в тяжелое состояние... "Царот", проблемы, неприятности от слова "цаар" – сожаление. На тебя давят и ты снова чувствуешь себя плохо, страдаешь, находишься несколько дней, неделю в расстройстве, и Он посылает тебе мысль о том, что ты в состоянии это исправить. Ты вспоминаешь о том, что есть Хозяин и Он, видимо, всё это организует и наладит.

       Почему, теперь во второй раз, когда ты находишься в отчаянии, страдании, ты не вспоминаешь о прошлом состоянии? Просто Творец не дает тебе об этом думать. Ты думаешь, всё то, что ты знаешь сейчас - ты будешь знать и завтра? В духовном не бывает так, что то, что у тебя есть сегодня, будет у тебя и завтра. Человек знает то, что у него есть, и это соответствует ступени, на которой он находится. Та порция, которую ему дают сейчас через связывающую "трубку", определяет всё, что есть у него внутри – мысли, знания и так далее. Вынимают "трубку" - ты не получаешь питание извне - и нет у тебя мысли о том, что есть Творец и Он может помочь и так далее.

       И так может происходить множество раз, ты никогда не можешь учиться на прежнем состоянии для понимания будущего. Мы говорим о том, что на тебя действует окружающий свет, "ор макиф": он приближается к тебе – ты чувствуешь себя царем, удаляется – ты чувствуешь, что ты ноль и находишься на самом низу, под всеми ступенями. И так каждый раз с тобой могут играться, миллион раз, и тебе не поможет, что ты уже "смотрел это кино".

       Это не так, как если ты закладываешь в компьютер какие-то данные и они остаются там в памяти. Тут это не так, мы все зависим, как кусочек железки, от магнита, мы как марионетки. Завтра может не остаться ничего из того, что есть сегодня, ты можешь записывать, закрепить в памяти любыми способами – это не поможет. Если тебе дали это, то ты снова в проблемах, теряешься, как маленький ребёнок. И это тоже обучение.

       Человеку кажется, что теперь-то он знает и в следующий раз справится. Но ты ничего не будешь знать на будущее, каждая новая ступень, каждое новое состояние намного больше, больше авиют, больше жесткость, степень преодоления должна быть больше. Прежнее никогда не поможет. Поможет лишь в той степени, что каждый раз тебе все-таки дают возможность обратиться ко всевозможным средствам. Это называется: "заповедь спасает и защищает во время занятия ею, а Тора спасает и защищает и когда ты ей занимаешься, и когда ты ею не занимаешься". Есть какая-то подготовка, подсветка, то, что сделал, подготовил, с чем была связь...

       Существуют такие вещи, но это не помогает окончательным образом. Это помогает пройти путь быстрее, построить механизм поддержки, но это не значит, что ты своим разумом и силами после одного падения теперь знаешь, что такое подъём и падение, и можешь по-геройски пройти ещё тысячу – своими силами. Так что же, весь путь будет с помощью "рацон лекабель"? И с его помощью ты заработаешь духовное, если нагло пойдешь завоевывать духовные миры?

       Конечно же, нет!