Из ночного урока от 4-го Декабря

«Шлавей а-Сулам», том 4, стр. 54, "Свершилось чудо с розами"

       В ханукальной песне поется: "...Из оставшегося кувшина (с маслом) свершилось чудо с «розами», сыны Бины постановили восемь дней петь и веселиться."

       Комментаторы задают вопрос: "Почему установлено, что ханука длится восемь дней? Ведь на одну ночь хватало масла? А чудо заключалось в том, что оно горело еще семь дней. Таким образом, должны были решить, что чудо длилось только семь дней!" И отвечают: "Поскольку осталось в первую ночь от того количества, что было необходимо для нее,- а значит, и в первую ночь произошло чудо - ведь сгорело не все масло, а лишь его часть, а остаток сохранился для следующих семи ночей."

       А то, что нашли баночку с маслом, на которой стояла печать Великого коэна - это не называется чудом, хотя, казалось бы, это - чудо! Ведь греки не увидели эту баночку. Однако, чудом называется только то, чего нет в природе - то, что происходит "над" природой – только это считается чудом. Тогда как баночка с маслом существовала в этом мире - просто ее не заметили.

       Другое дело - масло. Ведь от количества, которое должно было сгореть за ночь, сгорела лишь часть, и то, что эта часть была благословлена и горела дольше - это не было естественно. Другими словами, не существовало в природе масла, которое горело бы дольше, чем полагается. Таким образом, то, что в первую ночь часть масла не сгорела - это чудо, ибо такого не было в природе.

       Вопрос о греках и о баночке с маслом следует пояснить с точки зрения нашей работы - равно как и то, почему установлено праздновать именно восемь дней хануки. Какой намек скрыт в этих восьми днях? Почему не девять и не десять, а только восемь дней продолжалось чудо?

       На уровне "пшат" (простое толкование Торы) приводится объяснение, цитирующее Рокаха: чудо длилось восемь дней и не более, поскольку до места, где росли оливки, из которых готовили масло, нужно было добираться четыре дня. Четыре дня туда и четыре дня обратно - итого восемь дней. И это ответ на вопрос, почему чудо не продлилось более восьми дней.

       Известно, однако, что наша работа, то есть, то, к чему мы должны стремиться всеми возможными способами - это прийти к "единению формы" (с Творцом), называемой "слиянием". Ведь только тогда мы сможем прийти к Цели творения - к "наслаждению творения" (Творцом), к Его раскрытию. А до тех пор, пока не получат творения "келим", в которых произойдет "единение формы", - не может Цель творения быть открытой для всех. Напротив - она скрыта. А мы должны лишь верить, что ее суть - дать Добро, насладить.

       А то, что открыто всем и каждому, находится в противоречии с Добром. Ведь каждый человек постоянно ощущает недостаток во вкусе его жизни и живет в постоянном недовольстве Высшим управлением, и трудно ему сказать, что он наслаждается жизнью, и каждый день благодарить Творца - то есть, сказать, что дает Творцу свою благодарность за то, что Он ведет себя с человеком как Добрый и Творящий добро. И человек живет своей жизнью, в вечной нужде и боли. А когда задумывается о цели своей жизни, то всякий раз обнаруживает, что нет в ней смысла. Какую выгоду он имеет от того, что переносит всю это "жизненную битву"?

       Когда же вкушает немного наслаждения - оно опьяняет человека, и тогда он теряет свой разум и забывает и думать о цели жизни. Но когда наслаждение покидает его - по разным причинам - тот час же начинает размышлять о цели жизни.

       Потому что только тогда, когда нечем человеку прокормить свое тело, то есть, когда не ощущает наслаждения - тогда тут же задумывается о цели своей жизни. Он спрашивает себя: "Каков смысл моей жизни? Для чего я родился в этом мире? Разве Творение совершилось, чтобы сотворенные переносили боль и страдания в этом мире?"

       И когда человек начинает глубоко задумываться о цели в жизни: о том, что он из себя представляет, и для чего он нужен,- то о таком состоянии говорят, что человек "приподнимает голову над потоком жизни". Над потоком, в котором находятся все творения, и нет у них времени задуматься о том, кто они такие. Они несутся с этим "потоком воды", и никто из них не в силах увидеть финал - то место, к которому весь этот поток жизни устремлен. И только лишь отсутствие наслаждения вынуждает человека приподнять голову и взглянуть на цель жизни.

       И тогда он видит и слышит, словно голос Свыше, который говорит ему, что мир сотворён с намерением "насладить творения". «Но чтобы вкусить это наслаждение» - говорят ему книги и их авторы – «необходимо выполнить некоторые условия - прежде, чем ты доберешься до этого наслаждения, называемого "Цель творения".» И эти условия Творец требует выполнить заранее - а иначе Он не желает даровать творениям Добро и Наслаждение.

       Но это не потому, что Он нуждается в этих условиях! Не потому, что все эти требования - для Его блага, а без этого Он не желает дать им наслаждения. Как это заведено у людей: если продавец желает что-либо дать клиенту, то ставит перед ним условия, которые тот обязан выполнить, и лишь тогда получит у продавца то, чего желает - а условия, они на благо продавцу.

       В то время, как у Твореца, конечно же, нет никакого "хисарона" (желания, требующего наполнения), и Он не нуждается в том, чтобы низшие выполняли требуемые условия, как сказано: "И если праведным будет,- что даст Тебе?" А все условия, которые ставятся Творцом - они на пользу человеку.

       И это можно понять следующим образом. Это подобно тому, как если бы человек сказал своему товарищу:

       - Я хочу дать тебе много золота и серебра, но с одним условием - а иначе ты не получишь от меня ничего.

       И тогда товарищ его спрашивает:

       - Что же ты требуешь от меня? Что я должен тебе дать, чтобы ты мне затем дал это золото и серебро?

       А тот отвечает:

       - Принеси мне мешки - большие и маленькие - чтобы в эти мешки ты смог положить золото и серебро. Но знай, что с моей стороны нет никакого ограничения - бери, сколько захочешь. А сколько ты сможешь взять - зависит от тебя. Сколько сосудов ты мне принесешь, столько я и наполню - не больше и не меньше! И в этом заключается мое условие.

       И конечно же, нет никакого сомнения в том, что условия, поставленные его товарищем, они не ради выгоды дающего, а все они - для пользы получающего.

       Так же и здесь, в работе на Творца: человек должен выполнить требования, поставленные Творцом – и все они на пользу человеку. Однако, человек полагает, что всё это - для Творца. Ведь человек создан с желанием получать, наслаждаться - и не способен понять, зачем нужно что-либо делать, если это не для его собственной выгоды. А здесь ему говорится, что Творец желает, чтобы мы работали на Него, а не для своей собственной пользы. И потому тело его противится такой работе. В этом и заключается наша работа: мы должны идти против своей природы, и это называется «работой».

       В то время как если человек ощущает вознаграждение, получаемое за работу, чувствует, что она ему выгодна,- то не ощущает это "работой", то есть тем, от чего хотел бы избавиться. Поскольку в человеческой природе присутствует еще и вот что: он не желает есть "хлеб милости", ибо наш корень - не получает и нет в нем "хисарона" (ненаполненного желания). Поэтому когда чувствует человек, что получает что-либо бесплатно, то «сгорает от стыда», стыдится принимать от дающего. И потому нет в человеке недовольства тем, что он должен работать, и только лишь может сожалеть о том, что ему платят меньше, чем по его мнению он стоит.

       Таким образом, если человек знает, что получит оплату за свою работу - это уже не называется работой. В то время как в случае с работой на Творца это действительно работа, поскольку от человека требуется работать без какой бы то ни было оплаты - что называется, "работать не ради награды". А это - вне нашей природы. Поэтому это и называется "работой", а человеческое тело противится такой работе, и мы постоянно недовольны Творцом: "Почему Он дал нам такую тяжелую работу, что мы должны идти против своей природы?".

       Итак, чего же нам не хватает, чтобы мы смогли работать "аль-менат леашпиа" (ради отдачи)? А не хватает нам одного: поверить, несмотря на то, что ничего не видим из-за тела, показывающего нам картину, обратную истинной - и потому должны постараться поверить, что эта работа "ради отдачи" нам на пользу, то есть, что нам необходимы "мешки" (как в приведенной выше притче), то есть, "келим", сосуды для получения Добра и наслаждения.

       И тогда получится, что каждым действием "ради отдачи" мы строим часть нашего "кли", достойного получения света. И каждое действие прибавляет к общему счету, пока у нас не будет целого "кли", подходящего для получения света. Но в это трудно поверить и сказать себе: "Именно отдача - это наше "кли", в которое мы получим то наслаждение, что заключено в Цели творения, ведь Цель творения - насладить сотворенных."

       И исходя из сказаного выше, можно объяснить что такое "власть греков" - противоположность пути иудаизма. "Власть греков" означает необходимость идти "внутри знания" - как в «моха» (в разуме), так и в «либа» (в сердце). Поэтому очевидно, что когда народ Израиля желал идти "выше знания", без оглядки на то, что диктует им разум, - то не могли этого сделать. И это называется "война с греками".

       Тогда-то и начинается настоящая работа, и об этом говорится, что народ Израиля желает подняться на путь, ведущий к слиянию с Творцом. А путь этот именуется "вера выше знания". Тогда как греки хотят властвовать над телом, дабы оно не поступалось ничем, если разум с этим не согласен. И иногда побеждают те, а иногда другие - и это вызывает в человеке подъёмы и падения.

       И причина всему этому - "даат" (разум, знание). Ведь, после того, как человек решил, что следует идти "верой выше знания", и благодаря этому пришло к нему пробуждение свыше, и начинает ощущать вкус в работе на Творца,- тогда, в силу своей человеческой природы, стремления к покою, он говорит: "Ну, слава Б-гу, теперь мне не надо работать над собой и принимать работу на Творца верой - ведь я себя уже хорошо чувствую, и мой разум уже согласен с моими занятиями Торой и заповедями, потому как теперь я ощущаю удовольствие."

       И тем самым человек принимает это пробуждение за основу все своей работы на Творца. То есть, принимает за основу тот вкус, который теперь ощущает, и на этом строит весь свой путь!

       И тогда получается, что он вредит своей вере, как бы, говоря: "Жаль, что ко мне не пришло это пробуждение сразу же, как только я начал работать. Тогда мне не нужно было бы идти "выше знания", то есть, выше разума своего тела. Ведь я должен был верить в то, что говорили мне книги и их авторы - что необходимо принять "бремя Небес" несмотря на то, что мое тело не согласно с тем, что это мне на благо. Нужно было верить, что именно такое состояние, когда тело не согласно, именно оно - самый лучший путь."

       То есть, когда верит верой выше знания, что только путь работы над сердцем и разумом - это наилучший для него путь; что именно тогда он придет к счастью и наслаждению тем, что приготовил для него Творец. А верить в это очень трудно. Тогда как теперь он не должен верить, что всё это именно так. Теперь он чувствует, что выполнение Торы и заповедей принесут ему счастье. А раз он ощущает, что это так,- то уже нет у него необходимости верить в это.

       Именно это и есть истинная причина его последующего падения, поскольку его работа основывается на получении наслаждения, а не на отдаче. И если останется с такой основой, то никогда не придет к слиянию с Творцом, ибо всё, чего достигнет, идя по этому пути,- всё упадет в "клипот" желания самонасладиться.

       Мой отец, господин, Учитель и Рав, да будет благословенна память праведника, говорил, что когда приходит к человеку вкус и ощущение свыше, и даже его тело начинает говорить, что стоит работать, заниматься Торой,- то должен быть осторожен и обязан сказать себе, что не принимает вкус и ощущение за основу работы; что он решает, что теперь ему стоит работать, не потому, что разум согласен с этой работой, благодаря наслаждению, которое он теперь получает.

       А должен сказать: "Теперь я вижу, что этот путь, "выше знания", он истинный. Поскольку я вижу, что с его помощью я удостоился хорошего отношения Творца, и Он приближает меня к себе. Поэтому святость (духовность) теперь еще более притягательна для меня. И я ощущаю важность святости, и вижу, что стоит работать ради Творца. Поэтому теперь я должен укрепиться и идти только по этому пути, называемому "вера выше знания", и этим я удостоюсь вечного слияния с Творцом."

       И из сказанного получается, что именно благодаря тому, что человек получил вкус к работе, он усилил свой путь веры. Таким образом, основа его веры укрепляется посредством того удовольствия и наслаждения, которое он теперь ощущает в работе.

       А теперь разъясним, что такое ханукальное чудо, и что значит "победили греков". Это означает, что они (народ Израиля) удостоились веры и ощутили вкус в этой работе, но не взяли удовольствие и наслаждение за основу и не начали работать "внутри знания" - а именно эта ступень и называется "греки". А наоборот сказали, что тот факт, что они удостоились ощутить вкус в работе - это свидетельство тому, что путь веры - истинный, а не путь греков.

       А если бы пошли по пути греков, т.е., с этого момента и далее взяли бы за основу наслаждение, и оно было бы им поддержкой в их работе - сразу же упали бы со своей ступени. Как уже говорилось выше - в этом основная причина, по которой человек падает со своего состояния. Но это падение - ему на пользу, дабы не упал в "клипу" под названием "греки".

       Таким образом, падение - это большое исправление. Ведь в противном случае всё, что человек, продолжая идти по такому пути, построил бы,- это клипа "греки".

       Итак, когда человек приходит к состоянию, называемому "подъём", то перед ним два пути:

       1) Сказать, что теперь он свободен от бремени веры. Другими словами, что до сих пор он страдал от нее, поскольку всякий раз, когда должен был принять на себя "бремя Небес" - его тело сопротивлялось. Например, когда человек должен встать ночью, чтобы пойти на свой регулярный урок, то как только он открывает глаза и желает встать, сразу же тело спрашивает его: "Ведь ты сейчас наслаждаешься покоем, лежишь в постели - и ты хочешь поступиться таким удовольствием?!"

       Конечно же, здесь возможен торг. Например, иногда человек жертвует удовольствием от денег ради достижения чего-то, что принесёт ему более необходимое наслаждение. Другими словами, чтобы достичь наслаждения, большего, чем эти деньги. Как известно, любое удовольствие измеряется в соответствии с потребностью в нем. Например, человек любит покой, но жертвует им ради денег. Он любит деньги, но жертвует ими ради еды, питья и т.п.. Человек любит есть и пить, но порой жертвует этим, если знает, что это вредно для его здоровья - тем самым, он жертвует едой и питьём, чтобы заполучить здоровье. И так далее.

       Поэтому, когда человек желает встать ночью с постели, дабы работать на Творца, тело его спрашивает: "Ты полагаешь, что извлечешь сейчас какую-то выгоду, если пожертвуешь покоем?" А когда человек отвечает: "Я желаю удостоиться грядущего мира («hа-олам hа-ба») тем, что выполню заповеди Царя" - то тело ему возражает: "Допустим. Но у тебя будет время встать утром, как все люди. Так зачем же ты спешишь встать раньше остальных? Ведь у тебя будет целый день, чтобы выполнять Тору и заповеди!"

       И тогда человек говорит своему телу: "Знай, что существует все общество в целом, называемое "амха" (народ, простонародие), а есть люди, не идущие в общем потоке, а желающие быть исключениями из общего правила. Они желают достичь той цели, для которой были сотворены. Эта цель называется "слияние с Творцом", "Тора ли-шма". И наши мудрецы сказали, что этого можно достичь, только посредством изучения Торы после полуночи, как объясняется в книге Зоар. И это принято в среде тех, кто желает удостоиться чего-либо в своей жизни."

       И тогда тело начинает использовать веские аргументы: "Ты был бы прав, если бы всё было так, как ты описываешь - что у тебя есть высокая цель в жизни, и ты требуешь от меня помощи. Но ведь ты видишь, сколько труда, сколько усилий ты вложил в эту работу с тем, чтобы прийти к ступени "ли-шма". И ты видишь, что не продвинулся ни на миллиметр! Т.е., не появилось у тебя сейчас большего желания работать "ради отчади" (аль менат леhашпиа). И если ты сделаешь справедливый расчет, то обнаружишь, что напротив - ты опустился на десять ступеней! Т.е., теперь у тебя есть значительно большее желание получить, насладиться, чем было до того, как ты приступил к работе "ради отдачи".

       Так что, видишь - ты не исключение из правила, а точно такой же, как и все остальные. Поэтому отдохни лучше сейчас в постели! И не рассказывай мне всякие глупости, якобы ты лучше других людей."

       И эти утверждения тела совершенно верны! Т.е., если человек произведет расчет своим разумом, то тело его на сто процентов право, и нечего ему возразить. И тогда не всегда человек способен преодолеть это "верой выше разума" и ответить телу: «Несмотря на то, что ты право во всех твоих доводах, и логика обязывает идти в соответствии с тем, что ты говоришь - я пойду "выше разума" ("лемала ми-даат").»

       И это огромная работа, ибо в этом случае человек испытывает страдания от тела, а оно не применет уколоть его своим злословием по поводу его работы "выше разума". Поэтому как только приходит к человеку немного пробуждения свыше, и он начинает ощущать немного вкуса в Торе и заповедях, находясь в небольшом подъёме - он говорит: "Слава Б-гу, теперь я не должен идти путем "веры выше знания", а само знание, сам разум убеждает, что стоит выполнять Тору и заповеди." И тот час же вредит своей вере тем, что подразумевает: "Теперь я свободен от бремени веры" - и в этом причина того, что тут же приходит к нему падение с его состояния, поскольку испортил свою веру.

       2) Второй путь - в том, чтобы сказать: "Теперь я вижу - истинный путь заключается в том, чтобы идти "выше знания", а не брать за основу то удовольствие и наслаждение, которое я теперь ощущаю, и не принимать с этого момента на себя занятия Торой и заповедями ради него - ради наслаждения. Я желаю работать без всякого наслаждения в качестве основы. Потому как основа для моей работы - дать удовольствие Творцу, насладить Его. Поэтому как же я могу взять за основу свое наслаждение и на этом построить весь свой путь?! Но что я должен сделать, когда ощущаю вкус в работе?"

       И тогда он должен сказать, как говорил мой отец, господин, Учитель и рав, да будет благословенна память праведника, - что человек может принять это приятное ощущение, но не как основу, а как свидетельство. Т.е., сказать: "Теперь я вижу, что путь "выше знания", это истинный путь. Творец желает, чтобы мы именно так на Него работали. А свидетельство тому - в том, что я вижу, что Он меня приблизил, что Он снял свое сокрытие от меня, и я удостоился ощущения Его блага и Его милости,- ощущения, что Он желает дать творениям Добро и наслаждение, поскольку в этом - Цель творения.

       Но для того, чтобы из-за получения наслаждения от Него мы не разлучились с Ним - ведь получение наслаждения это противоположная Ему форма - для этого Он сделал сокращение и сокрытие. Однако, когда я иду по пути веры выше знания, то тело к этому непричастно - наоборот, оно противится работе "выше знания". И вот теперь, когда я пошел "выше знания", Он снял с меня часть сокрытия. Поэтому с сегодняшнего дня я укреплюсь еще более в том, чтобы идти только по пути веры выше знания."

       И в этом случае человек не упадет к получению для самого себя, называемому «отделение от святости», а напротив – теперь он начнет работать с еще большей силой со своими «моха» (разумом) и «либа» (сердцем). И конечно же, Творец не сбросит его вновь на дно преисподней, называемой «получение "аль-менат лекабель"» (ради получения), и человек останется в состоянии подъёма. И даже поднимется к еще большему раскрытию, поскольку не ухудшил свою веру, которая является стражем - дабы человек не упал к получающему «кли» («кли каббала»).

       Итак, мы видим, что у человека в состоянии подъёма есть два пути, и что таким образом человек может победить – пойти по пути народа Израиля, а не греков, которые дают ему понять, что «внутри знания» он работал бы лучше, поскольку разум согласен с этой дорогой более, чем с путём веры.

       Мой отец и Учитель объяснял суть раздора между пастухами стад Аврама и Лота (недельная глава «Лех-леха») и говорил, что «стадо» означает «собственность», «имущество». Собственностью Аврама была ступень веры, и в этом смысл слова «Ав-рам»: ступень «Ав» - Небесный Отец находится на ступени «рам» (высоко) – выше знания. А слово «пастухи» означает, что содержал, снабжал веру, и только. Т.е., постоянно заботился о том, чтобы поддерживать свою веру, чтоб была у нее сила и мощь, дабы не упасть во знание.

       Иначе обстоят дела с «пастухами стад Лота». Имя Лот, как объясняет «Зоар», происходит от слова «проклятие». Т.е., «пастухи стад Лота» снабжали и подкрепляли свое знание и получение – и от этого, конечно же, не может прийти благословение, а лишь проклятие, поскольку это обратно отдаче. А благословение царит в том месте, где занимаются отдачей. То есть, как сказано выше - именно дающие келим способны получать высший свет. Тогда как в те келим, которые желают получать, в них высший свет не входит – из-за противоположности формы.

       Итак, из сказанного мы осмыслим два пути, имеющиеся у человека, в то время, как он получил небольшой подъём с точки зрения духовности.

       Но каким образом можно создать перевес в сторону Добра, называемого «верой», т.е., стать на ступень «пастухов стада Авраама»? Мой отец и Учитель говорил, цитируя Бааль Шем Това, что когда есть у человека возможность сделать две противоположные вещи, и он не знает, какую из них выбрать, пусть посмотрит, какая из них требует больше усилий, и выберет для себя именно ее. Поскольку там, где присутствуют усилия, т.е., тело не согласно,- там, конечно же, есть святость. И пусть поспешит взять на себя выполнение этой вещи.

       Но и здесь есть два пути:

       1) Путь веры

       2) Путь знания

       И должен выбрать путь для себя путь веры, так как тело с этим не согласно, и это – к святости, т.е., к желанию «леhашпиа», отдавать. А тело желает ровно обратного. Таким образом, получается, что перевешивает то, что отвергается телом; то, что тело считает совершенно лишним, в чем у него нет нужды, и оно совершенно не понимает, зачем это вообще нужно. И потому постоянно желает освободиться от этого – освободиться от веры.

       Из всего сказаного следует, что чудо, свершившееся с человеком, заключающееся в том, что он может создать перевес в сторону святости – это чудо произошло не благодаря разуму, а именно благодаря чему-то, что является лишним для тела – благодаря усилиям, которыми тело недовольно и которые считает совершенно излишними.

       И именно благодаря этому лишнему, «оставшемуся» - т.е., тому, что человек оставляет и не желает – именно благодаря этому произошло с ним чудо: он остался в святости.

       Это и есть объяснение фразы «из оставшегося кувшина свершилось чудо с розами». «Кувшин» («канкан») - как сказано: «Раби Меир очищал живность 150-ю (Ка''Н) способами» - что означает, что о каждой вещи можно судить и так, и эдак. Как же можно прояснить ситуацию? С помощью принципа «остатка», «лишнего». Т.е., того, что для тела – лишнее, того, что он не ставит в грош. И это – вера выше знания. И только ею можно спастись от падения в сеть «клипот».

       Теперь – о найденной баночке с маслом, на которой была печать Великого коэна. «Коэн» означает «хэсед»; «великий» («гадоль») – «хэсед» с подсветкой «хохма», т.е., свет хасадим, называемый ступенью «коэн» - поскольку коэн, это «хэсед», а «хэсед» указывает на веру выше знания. Поэтому Авраам, который является ступенью «хэсед»,- он отец веры.

       А веру греки не могут увидеть, поскольку они видят только до уровня знания, но не выше него. Поэтому, когда народ Израиля поднялся выше знания – греки сразу же потеряли над ними власть. И это подразумевается под тем, что «греки не увидели баночки с маслом». А чудо, т.е., то, что масло горело и освещало восемь дней, намекает на то, что светила ступень хасадим бины - ведь от бины до малхут есть восемь сфирот. А хохма де-хохма не светила. Поэтому установлено восемь дней (праздника) – поскольку был свет только восьмой ступени. И об этом написано: «...Сыновья бины постановили восемь дней петь и веселиться».

Перевел: Игорь Рубинов