Из ночного урока от 14-го Декабря

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 390, "Вопрос о ветви и корне"

       Понятия "ветвь" - следствие и "корень" - причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется "сосуд", который создан Творцом для получения блага - света, которым Творец задумал, желает насладить творения... (прочесть статью)

       Существуют три понятия: "мир" - место, "год" - время, "душа" - обитатель мира, находящийся в определённом месте в определенное время. Чтобы объединить эти три понятия, необходимо выполнить все три условия одновременно.

       Это означает, что должно быть определённое место - "мир" (например, Святая Святых в Храме), должно быть определённое время - "год" (например, Йом Кипур), и должна быть определённая "душа" (например, Коэн Гадоль, первосвященник). Только совместное сочетание этих трёх понятий может породить определённое духовное действие.

       С внутренней же точки зрения, когда идёт речь о сердце человека, имеют в виду работу, направленную на выход из-под власти эгоизма, который называется "земля неевреев", "земля семи народов", достичь такого состояния желаний, чтобы человеком полностью управляла лишь любовь к Творцу - и это называется "ввести народ Израиля на территорию Эрец Исраэль" (т.е. в своё сердце).

       И тогда можно говорить о духовном понятии "день" и "ночь": "день" - это внутреннее состояние человека, когда у него хорошее настроение и ничего не требует улучшения, как будто солнышко светит, и человеку ничего не нужно делать для того, чтобы оно продолжало светить. Человек лишь не должен "мешать" солнцу светить.

       "Ночь" же - это состояние, когда человек должен делать исправления, чтобы ему было светло. Например, в материальном мире в ночное время, когда в доме темно, делают исправления, т.е. вносят туда лампу или свечу – и тогда она светит. А без исправлений, даже если он не производит никаких помех – в любом случае, без усилий, которые называются “изменениями”, ничто не будет ему светить. И на что бы он ни смотрел, он смотрит как будто сквозь тёмные очки – всё для него тьма.

       И тогда наступает время, когда человек посмотрит на своё нынешнее состояние, на то, как далёк он от духовного и погружён в любовь к себе, и нет у него шансов выйти из своего состояния собственными силами; вот тогда и приходит время увидеть своё истинное состояние – человек естественным образом не в силах сделать что-либо, но, как сказали мудрецы: «Если Творец не помогает ему, сам не может [помочь] себе».

       Но надо знать, что ночь создал Творец. И конечно же, создал её для Цели, которая состоит в том, чтобы приносить благо Своим творениям. И тогда каждый спрашивает: «Зачем создал тьму, которая есть стадия ночи? Разве, согласно Цели творения, не должен был создать только день, но не ночь?» И сказано в Торе: «И был вечер, и было утро – день один». Т.е. именно с помощью их обоих, ночи и дня, приходит день один.

       И, как сказано выше, намеренно сначала была создана ночь, которая не светит без исправлений – чтобы сделать исправления на то, что ночь раскрывает человеку. Потому что из ощущения тьмы формируются сосуды, в которых он нуждается, – чтобы у них была надобность в Творце, Который им поможет. Иначе нет надобности в избавлении Творца. Т.е. нет тогда надобности в Торе, “свет которой возвращает к источнику”.

       И на это пришли исправления, которые называются “Тора и Заповеди”. Тора – это то, что раскрывается нам в части, называемой “раскрытое” («а-ниглэ»). Это законы, рассказы о делах отцов и т.п. И всё это называется “Тора”. И это называется частью “открытой Торы” («торат а-ниглэ»): Тора учит нас исполнять Заповеди и тому, как их исполнять, а также рассказывает нам истории отцов.

       Но надо знать, что есть в Торе скрытая часть, т.е. скрыта от нас эта Тора. Мы должны знать, что вся Тора – это имена Творца (т.е. Б-жественное раскрытие) называющиеся “тайнами Торы”, которые человек начинает постигать именно после того, как удостоился стадии Торы «ли-шма» (ради Творца).

       В статье Рабби Меира (трактат «Авот», часть шестая) сказано: «Рабби Меир говорит, что всякий, занимающийся Торой «ли-шма», удостаивается многих вещей, и открывают ему тайны Торы, и становится как усиливающийся источник». Получается, что открытая часть в Торе призвана привести нас с Его чудесной помощью к стадии «ли-шма». Т.е. чтобы у нас была способность обращать всякую мысль, слово, действие, всё – к намерению ради отдачи.

       А затем, т.е. после того, как уже удостоился стадии «ли-шма», начинается работа со скрытой Торой и смыслом Заповедей, посредством исполнения которых он продолжает Высшее изобилие вниз. И мы уже говорили об этом, изучая вопрос о том, что 613 Заповедей называются “613 эйтим” ("советов"), а также “613 пкудим” ("указаний", и также "вкладов").

       В предисловии к Зоар («Мар’от а-Сулам», стр. 242) сказано: «Заповеди Торы называются на языке Зоар “пкудим”, но называются также и “613 эйтим”. И различие между ними заключается в том, что во всякой вещи есть лицевая («паним») и обратная («ахор») сторона. Стадия подготовки к чему-либо называется “обратной стороной”, а стадия постижения чего-либо называется “лицевой стороной”. И с этой точки зрения [рассматривается] лицевая сторона Заповедей, которая называется тогда “пкудим” – разъясняет Рабби Шимон вышеуказанные 14 пкудим».

       И вот, мы видим из вышесказанного, что скрытая часть называется “паним”. И «паним» удостаиваются после того, как удостаиваются достичь стадии «ли-шма».

       Статья, в сущности, начинается с самого первого действия: «Желание Его – принести благо Своим творениям». Такова основополагающая мысль творения. Как только принимается решение о том, чтобы принести благо Своим творениям, возникают корень («шореш») и ветвь («анаф») – причина и следствие.

       «Принести благо Своим творениям» означает, что творение обязано встать на уровень Творца, то есть, тоже приносить благо, причём в совершенной форме, как и Сам Приносящий Благо – Творец. Поэтому ветвь должна пройти серию действий, состояний, называемых исправлениями («тикуним»); и в каждом из этих состояний имеются причина и следствие, ведущие от одного состояния к другому.

       Для того, чтобы ветвь стала как корень, она должна снaчaлa прийти к состоянию полной противоположности корню, действительно ощутить себя ветвью; а потом, когда захочет своими собственными усилиями достичь состояния корня – пусть достигает.

       Таким образом, происходит развитие по причинно-следственной цепочке сверху вниз, а затем подъём душ снизу вверх. Соблюдается закон ветви и корня, а напротив него мы проходим множество изменений, потому что ветви, творению раскрывается, что оно не способно уподобиться своему корню по природе отдачи и может только чуть-чуть включиться в него с намерением ради отдачи («аль менат леhашпиа»). А «каменное сердце» («лев а-эвен»), по сути, основа творения – собственно, его корень – остаётся неисправленным.

       Начиная со Второго Сокращения («Цимцум бет»), когда нам раскрываются истинные свойства творения относительно Творца – это приводит к появлению внутренней («пнимиют») и внешней («хицониют») части в творении. Обе они разделяются на 5 стадий («бхинот»).

       Это вытекает из того, что творение не в состоянии работать со своей истинной природой и получает вместо этого свыше свойства Творца, с которыми и работает. Истинную же свою природу оно скрывает, замораживает, сокращает.

       Это значит, что творение получает НЕХ"И де-Има, АХА"П де-Алия – не свои настоящие сосуды, а сосуды Высшего (келим де-Элийон). Oно продвигается по принципу: если я по природе своей не могу быть, как Творец, и не в состоянии превратить свою природу в природу Творца, стать Им – то как мне хотя бы в чём-то стать подобным Ему? То есть, как мне усвоить в себе свойствa Творца так, чтобы впитать иx в качестве примера для подражания, взять у Него силы и совершить какие-то действия подобия, как если я подобен Ему.

       Эти ограничения приводят творение к тому, что у него появляются внутренняя и внешняя части, пока оно не докатывается до самой нижней ступени, на которой совершенно отключается от связи с Творцом – ступени нашего мира, где также есть «пнимиют» и «хицониют».

       Внешняя часть здесь – это наша «материя»: неживой, растительный, животный и человеческий уровни («домем», «цомеах», «хай», «медабер»). Под «материей» я подразумеваю желание, направленное на самонаслаждение, нa урoвне авиютa шореш, алеф, бет, гимель и далет.

       На эту «материю» существует соответствующее неживое, растительное, животное и человеческое одеяние из вещества, кoтoрoе мы мoжем oщущaть нашими органами чувств в этом мире.

       А затем и в материю этого мира, и в «материю» желания получать в этом мире одевается «точка в сердце» («некуда ше ба-лев»), из которой может развиться духовное желание, также разделённое на неживой, растительный, животный и человеческий уровни, уже исправленные экраном сообразно Высшему.

       Далее Ребе объясняет нам, что в этом мире есть: человек («адам»), состоящий из животного желания, которое называется «животной душой», поскольку она присутствует также и в животных – можно назвать её «душой тела»; и само тело. Два этих фактора существуют только в сфере нашего мира, они относятся к желанию получать, которое находится под махсомом.

       Эти животные желания человека авиютa шореш, алеф, бет, гимель и далет мы называем желаниями животных наслаждений – денег, почестей и знаний. В них может одеться более глубокое желание с более высокой ступени – из шореша (корня) нашей ступени, т.е. уже из ступени духовной, из её обратной стороны (ахораим) – и у нас это называется «точкой в сердце».

       Почему «точка в сердце»? Потому что все наши животные желания называются «сердцем» человека. Cумма того, что я хочу – и есть моё «сердце». A точка эта, являющаяся желанием из более высокой ступени, называется «точкой в сердце» и она уже тянет меня на поиски наполнения за пределы этого мира. Выходит, что в животном человеке с физическим телом и животным «сердцем» может быть «точка в сердце» – начало кли из будущего более высокого мира; а это уже встреча между ветвью и корнем в человеке.

       Однако, несмотря на то, что они встречаются в человеке, связь между ними не является прямой. Бааль а-Сулам приводит нам пример: если мы сеем в землю семя и хотим, чтобы оно проросло, то сначала семя это должно полностью разложиться – чтобы от него не осталось никакой материи, ничего кроме решимо.

       Происходит превращение, настоящий разрыв, смерть, когда семя исчезает в своём предыдущем состоянии и даёт развитие чему-то новому – в следующем. В этом, по сути, заключается связь между физическим человеком с его животными желаниями, живущими в нашем теле, и «точкой в сердце», находящейся внутри нас: связь между ними осуществляется посредством разрыва, смерти. В сущности, связи нет – только общее ощущение...

       Зачем нам это нужно? Если мы можем объединить нашу животную душу с Б-жественной душой, то переносимся через этот разрыв между Творцом и творением. Если мы можем прийти к состоянию, когда наши желания животных наслаждений на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях – желания денег, почестей, знаний, какими бы большими они ни были – будут служить нам только для высокой цели, сообразно с «точкой в сердце» – тогда мы, в сущности, переносимся через эту пропасть между животной и Б-жественной душой.

       Как это сделать? Он объясняет нам, что это можно сделать посредством действия по присоединению, называемого «ОШа"Н» – «олам-шана-нефеш» («мир - год - душa»). Поскольку внутренние и внешние «координаты» нашего мира измеряются тремя точками: «мир-год-душa», т.е. место, время и душа – постольку, производя соединение, мы действительно соединяем оба мира.

       Есть «внешний человек» – наше животное начало, наши желания, наше «сердце»; и «внутренний человек» – «точка в сердце». И в том, и в другом заложены одни и те же координаты: «олам-шана-нефеш», и мы должны соединить их.

       Здесь он приводит пример с Храмом. Храм должен находиться в центральном месте «животного» духа этого мира, т.е., как указано, в Иерусалиме, на горе Мориа, в святая святых. [Такова первая координата – место.] Время – Йом а-Кипурим (Судный день). А душой должен быть великий Коэн.

       Все животные желания этого человека подчинены «точке в сердце»; т.е. желаний к почестям, деньгам, знаниям, животным наслаждениям как бы нет, они нужны только для существования «точки в сердце», которая, в свою очередь, расширяется до уровня «Храм» («Бейт а-Микдаш»), называющегося Бина де-Ацилут – Малхут, поднимающаяся в Бина де-Ацилут.

       Малхут – это «дом» («баит»), а Бина – это Святость («Кодеш»); поэтому Малхут, поднимающаяся в Бину называется «Дом Святости» («Бейт а-Микдаш»).

       Таким образом, и в своей внутренней части («пнимиют») великий Коэн находится в Храме, сам выходит на уровень «великого Коэна». Это может быть самый простой еврей, даже гер – неважно, кто. Мы говорим здесь о том, чего должен достигнуть человек в своей внутренней части. Так же и время, Йом а-Кипурим – это особое состояние и по календарю, и по его внутреннему исчислению: поднимаясь, он приходит к состоянию «Йом а-Кипурим».

       Если все эти параметры – как внутренние, так и внешние – совпадают, это означает наивысочайшее соединение духовного и материального до Конца Исправления. Такой пример Ребе нам приводит.

       Чему это должно научить нас? Тому, что такова необходимая форма, к которой должен стремиться человек: чтобы в конечном итоге его внутренняя часть определяла внешнюю, чтобы они соединились таким образом, который позволит человеку перенестись через этот разрыв между предыдущей фазой семени и следующей фазой стебля. Такова связь ветви и корня.

       Если человек делает это, работает со всем тем, что есть в нём, со своей внешней частью, а также с внешней частью всего мира – строит материальный Храм в Иерусалиме, обозначающем место, и устраивает там всё, что должен; и сам он великий Коэн и исправляет всю свою внутреннюю часть вплоть до этого уровня – то достигает максимум того, чего можно достичь до Конца Исправления.

       В Конце же Исправления состояние становится иным: ветвь и корень соединяются. Ведь после того, как творение самостоятельно достигло всего, чего способно было достичь в собственной работе по слиянию с корнем, Творец меняет ей корень – так, что ветвь и корень в человеке объединяются и человек становится как Творец.

       Это происходит уже после Конца Исправления. Однако наша работа, которую Он нам даёт, производится согласно сопоставлению ветви и корня по трёхмерной системе координат «ОШа"Н» – «олам-шана-нефеш».

       В этом есть много деталей. Прежде всего, всё, что происходит в духовном, обязательно отражается на материальном. Иначе мы не сможем соединить ветви с их корнями. Но поскольку духовное вечно, ему достаточно лишь однажды проявиться в нашем мире, чтобы мы могли пользоваться этим каждый раз, когда того требует наше внутреннее состояние.

       Скажем, если души пребывали когда-то в животном состоянии «галут мицраим» («египетское изгнание») и теперь, по прошествии трёх или четырёх тысяч лет, я прихожу к тому же внутреннему состоянию, то мне достаточно соединить животную часть, бывшую в телах в египетском изгнании, и состояние души, ощущающей себя сейчас в «египетском изгнании», – с духовным корнем.

       Это значит, что нет никакой надобности, находясь во внутреннем состоянии «египетского изгнания», ехать в Египет и отдаваться кому-то в рабство – создавать для себя такую мизансцену или ситуацию. Ситуация в материальном должна состояться один раз – и этого достаточно; пусть на мгновение – неважно, как долго. Длительность состояний также проистекает из корней. А затем человек работает только со своей внутренней частью («пнимиют»).

       Мы слышали странные истории времён разрушения Второго Храма и ухода в рассеяние о больших мудрецах и праведниках, которые радовались тому, что Храм разрушен, началось изгнание, и лисицы бродят по Храмовой горе в святая святых... Почему? Потому что для них это было знаком того, что все верхние корни уже материализовались, и что они пришли к состоянию, при котором в нашем мире воплощаться больше нечему: последнее изгнание, а за ним – подъём, преддверие избавления и Конца Исправления (Гмар а-Тикун).

       Из этого следует, что нам не нужно производить никаких исправлений в нашем животном теле и вообще делать что-то в материальном – так же, как на протяжении этих двух тысяч лет евреи не стремились в Землю Израиля, ограничиваясь молитвами о возвращении. Неужели действительно нельзя было приехать? Можно было, у евреев в Европе было много денег, ничего страшного, да и обстоятельства складывались... Они могли приехать сюда, купить землю, обосноваться – несколько деревень тут и там. Но мы видим, что из всего рассеяния это делали лишь единицы – преимущественно, люди с духовным стимулом.

       Почему? Потому что мудрецам было ясно, что возвращение народа должно соответствовать его внутреннему духовному состоянию. Нет смысла просто так производить движение в материальном, это не даст никакого исправления, ведь все духовные корни уже достигли и коснулись материальной ветви. И отсюда, с самой низкой ступени, когда они уже дотронулись до всего, вплоть до последнего изгнания – подъём должен происходить только в соответствии с духовным корнем. Если духовный корень начинает развиваться и подниматься навстречу Концу Исправления снизу вверх – то согласно этому уже можно совершать внешние действия.

       Поэтому Бааль а-Сулам, великий каббалист, видевший мир от края до края, радовался различным внешним проявлениям, свершавшимся прямо у него на глазах – тому, что здесь происходит, государству Израиль. Даже на его субботнем ноже было написано: «Мединат Исраэль» («Государство Израиль»). Не «Эрец Исраэль» («Земля Израиля»), против чего никто бы не возражал, а именно «Государство Израиль» – представляете себе, какой это был удар по ортодоксальному еврейству в то время. Чтобы сюда приехали сионисты...

       Так вот, он радовался всем этим признакам, потому что они ясно свидетельствовали об улучшении в «пнимиют» – внутренней части, в корне, который работает внутри ветви. Из этого мы можем понять, откуда берутся те, кто против возвращения в страну Израиля, и те, кто против строительства Храма; а вроде, почему бы и нет – именно сейчас, когда такая безработица, собраться бы и начать... Почему есть евреи, которые не хотят переезжать в Израиль, не хотят даже нанести сюда визит? У всего этого есть корни, согласно тому, что мы сейчас изучаем.

       На 391-ой странице он пишет: «Во внешней части [человек] должен быть именно на месте ветви, обращенной против корня, а во внутренней части необязательно быть на месте ветви, обращенной против него». Как я говорил, человек может находиться в египетском изгнании не физически, а в своей «пнимиют». Или быть за границей, но во внутреннем состоянии «Эрец Исраэль». И наоборот: в стране Израиля, но в состоянии, как за границей – что мы и видим по духу народа.

       Вопрос: Почему необходим духовный барьер (махсом), чтобы достичь этого?

       Духовный корень должен осуществиться во всём пласте желания получать, по всей его толщине, он должен дойти до конца, т.е. до «неживой» стадии («домем») материального в этом мире, до «аваним» («камней»), до самой последней детали. А затем он должен начать подниматься снизу вверх. Но он не поднимается снизу вверх с этой материальной точки, поскольку материальное лишь получает наполнение сверху вниз.

       Материальное поднимается за счёт того, что одевается на духовное, и человек этого мира является связующим звеном, на которое одевается всё материальное. Неживой, растительный, животный и человеческий уровни этого мира одеваются на «пнимиют» человека, на его животные эгоистические желания – то, что называется «сердцем». «Сердце» человека в свою очередь одевается на «точку в сердце», но материальное от этого не изменяется – изменяется всё время «пнимиют», и она поднимает человека...

       Мы не видим этого, но мы ещё увидим, что когда человек восходит по Высшим ступеням, материальное, которое оделось на него, также поднимается. И как же мы увидим, что оно поднимается? Мы увидим это в целом, но не в частности. Потому что этот мир функционирует согласно ветви, а не корню, он не соответствует моему внутреннему или внешнему уровню. Поднимаясь сейчас вместе со мной, допустим, в мир Ецира, моё материальное начало ведёт себя соответственно этому миру. Почему? Ведь оно одевается на меня. Получается противоречие – такого не должно быть.

       Дело в том, что моя «пнимиют» относится к моему личному продвижению, а моё материальное начало относится к продвижению общему, к общему подъёму. Поэтому мы увидим изменения во внешних законах природы и мира лишь тогда, когда массы смогут начать восхождение.

       Это не значит, что природа изменится до неузнаваемости – тут нечему меняться; но она, скажем так, станет благожелательна к человеку. Не то, что человек будет правильно её использовать, достигая этим нужной реакции с её стороны, но сама материя поведёт себя согласно корню. Однако только при условии, что на уровень Ецира поднимается не отдельный человек, каким, скажем, являюсь я, а совокупность душ – ведь природа этого мира действует согласно общности.

       Отсюда происходит известный парадокс: великий каббалист может заболеть или на него внезапно свалится камень, сила тяготения действует на него так же, как и на остальных – почему? Потому что у него такое же тело. Но почему такое же тело? Разве ветвь и корень не связаны друг с другом? – пусть даже самый «животный» корень. Тогда в чём дело? Связь есть, но она может реализовываться только в соответствии с общностью, а не с личностью.

       Вопрос: Как человек должен работать с «пнимиют» и «хицониют» (внутренним и внешним)?

       Из закона ветви и корня вытекает следующее: если наша ветвь не поддаётся изменениям, человек должен перестать заниматься ею. Я должен заниматься ветвью – скажем, своим телом и тем, что меня окружает – только в той мере, которая обеспечивает моё существование. Не надо погружаться в беды и страдания, я обязан побеспокоиться ровно настолько, чтобы обеспечить своё существование; а всё остальное адресовать к изменению в «точке в сердце», т.е. в корне, а не в ветви – потому что именно он поддаётся изменениям. А всё остальное – нет.

       Поэтому жаль любых усилий, превосходящих меру необходимости, которые направлены на моё тело, дом, двор, пустыню, мир – на всё, что меня окружает. Эти вещи не производят никаких изменений в будущем, я просто вкладываю силы и время в то, что не принесёт плодов.

       Всякое усилие, конечно же, должно совершаться внутри. Когда же человек начинает сосредотачиваться на внутренней работе в «точке в сердце», тогда также происходит разделение на внутреннее и внешнее. В каждом отдельном состоянии тоже есть ветвь и корень и человек должен делать выяснения («бирурим»): во что вкладывать усилия и сколько усилий вкладывать.

       Вопрос: Каждый раз разграничивать внутреннее и внешнее?

       Да, каждый раз надо разграничивать внутреннее и внешнее и проверять, сколько необходимо дать внешнему, чтобы оно существовало и позволяло заниматься внутренним.

       Вопрос: Тогда получается, что заповеди действия («асэ») относятся к внутреннему («пнимиют»), а заповеди запрещающие («ло таасэ») – к внешнему («хицониют»)?

       Тоже верно. Заповеди «Делай» относятся к внутреннему, а заповеди «Не делай» – к внешнему. Мы видим это из строения парцуфа: заповеди «асэ» относятся к тому, что выше «груди» («хазэ»), а заповеди «ло таасэ» – к тому, что ниже «груди», к АХА"П, и этим невозможно пользоваться.

       АХА"П де-Алия относятся уже к заповедям «асэ», в то время как «ло таасэ» принадлежит «лев a-эвен», в котором у нас нет возможности производить какие-либо изменения.

       Вопрос: Каковы духовные корни Катастрофы?

       Всё изгнание вплоть до начала возвращения в страну – это просто один этап. То, что произошло во время Катастрофы, случалось и раньше. Всё это относится к процессу рассеяния, которое и является корнем. Если разделить рассеяние на периоды, то в соответствии с ветвью и корнем по системе «мир-гoд-душa» мы увидим, в какой мере мы могли на это повлиять и почему вообще мы попали в эти ситуации: возможны ли были такие изменения в корне, благодаря которым в ветви мы прошли бы эти состояния по-иному.

       С начала творения и до его конца мы обязаны пройти через различные состояния, каждое из которых должно оставить в нас отпечаток – чтобы в конце пути все эти отпечатки помогли мне стать как Творец. Я должен собрать такие желания, такие келим, такие исправления, притянуть к себе такие света, чтобы стать действительно как Он. Совершить всю эту работу можно либо путём Торы, либо путём страданий. Выбор в наших руках. Насколько можем – настолько делаем, насколько не можем – что поделать...

       Вопрос: Разве среди них не было праведников?..

       Неважно, сколько там было праведников и сколько грешников. Это совершенно не наше дело, потому что мы вообще не в состоянии понять, что такое «мишпатей а-нешамот» («суд над душами»), насколько праведник виновен в том, что вокруг него есть грешники, и наоборот. Я не хочу об этом говорить, такие вопросы не относятся к делу. Разве человек своим обычным зрением может определить, кто праведник, а кто грешник, почему это происходит так, а то – иначе?

       Ты спрашиваешь об этом, исходя именно из того, что видишь: «почему праведники, которые там были, попали в газовые камеры?» – задаёшь вопрос согласно тому, что видишь глазами. Но я говорю тебе, что ты не можешь это увидеть, потому что дело не в видимых глазу явлениях, а в том, что происходит на более высокой ступени, в корне. Корень ты видеть не можешь и потому не можешь понять. Можно кричать хоть до завтра – это не поможет. Мы не в состоянии увидеть это, учитывая наше поле зрения.

       Это относится ко всей истории. Почему ты спрашиваешь только о Катастрофе – потому что это касается твоего тела, твоих родственников? А то, что случилось 2000 лет назад – пустяки?

       - Я думал о количестве...

       При чём тут количество? С количественной точки зрения, были массовые уничтожения, не меньшие, чем Катастрофа: треть, четверть народа – разве этого не было? В истории такое случалось. Да и вообще, количество – не показатель. Какое отношение имеет количество к исправлению мира?

       Это «народный» подход, настолько безосновательный, что с ним и спорить невозможно. Всё равно как, ко мне придёт человек и скажет: «Чем я заслужил зло?» или: «Сделай так, чтобы мне было хорошо». Как человек может требовать, чтобы ему просто-напросто было хорошо? Чем ты заслужил хорошее? И чем ты заслужил плохое? О плохом все спрашивают, а вот о хорошем – никто. Словно бы, хорошее мне и так положено.

       Такова природа человека. Мы представляем собой желание получать и когда к нам приходит благо, мы вообще не задаёмся вопросами, просто получаем – ведь «это мне положено». Почему? Потому. Потому что я есть желание получать. Никто не думает о Творце, который Добр и Творит Добро; когда тебе хорошо, ты не думаешь о Творце. Можешь, конечно, сказать: «Слава Б-гу», но... А вот когда плохо, то сразу вскакиваем: «Чем я это заслужил?!»

       Это следствие нашей природы и я не обвиняю человека, его не в чем обвинять. Такова природа, являющаяся желанием получать; поэтому как только мне становится плохо, я задаюсь вопросом: где источник, причина этого зла?

       Но просто так спрашивать: «почему мне хорошо?», «почему мне плохо?», если ты не имеешь в виду именно источник этого блага или зла – значит задавать животный, младенческий вопрос того уровня, на котором невозможно спорить. Человек не хочет углубляться в корень проблемы, он ищет не ответа на вопрос «Почему?», а само благо – и всё. Продвинуться глубже он не хочет, а если не хочет – то и говорить с ним не о чем.

       С чего начинается Каббала – с того, что человек спрашивает: «В чём смысл моей жизни?» Ты можешь сказать, что каждый, кому плохо, задаётся подобным вопросом – а кому не плохо? Каждый спрашивает: «В чём смысл моей жизни?» Но не делает ли он это чисто внешне, желая лишь получить наслаждение с тем, чтобы оно «покрыло» сам вопрос? Или он уже настрадался с этим вопросом и готов продолжать страдать – лишь бы понять корень проблемы: почему мне плохо?

       Таким образом, вопрос «В чём смысл моей жизни?» должен приводить к Источнику, к корню – тогда с человеком уже можно говорить и он способен понять, что происходит. Иначе – нет. Иначе человек как младенец, который просто плачет.

       Чего он хочет? Хочет узнать, почему? Нет, он хочет, чтобы ты заглушил его боль – и до свидания. Об этом уровне мы не говорим, это животный уровень. Животное просто бежит от зла и не более. У него нет разума для того, чтобы начать исследовать причину. И если человек находится на таком уровне, то он пока что не может даже выслушать объяснение.

       Вопрос: У меня такое чувство, что мы заходим в некий тупик...

       Кто «мы»?

       - Я…

       «Чувство, что мы заходим в тупик». Прежде всего – хотя ты ещё не умеешь проводить чёткую грань между одним состоянием и другим, между одной ступенью и другой – но в каждом состоянии, на каждой ступени весь наш путь цикличен. Существует цикличность.

       В каждом таком коротком цикле, называющемся «ступень», ты проходишь все состояния. И когда ты говоришь, что мы заходим в тупик, это означает, что в соответствии со ступенью, на которой ты сейчас находишься, ты чувствуешь, что проходишь состояние, называющееся «тупик». Потом наступят другие состояния, ты завершишь эту ступень, начнёшь следующую и на ней всё повторится - и снова будет тупик и другие состояния.

       - Но вопрос немножко о другом. Как я могу стремиться к духовному, если я не вижу его и не могу его увидеть, потому что у меня нет кли, в которое получают свет?

       Как я могу стремиться к духовному, если его не вижу? Это действительно вопрос. Ведь мы смотрим на всё из этого мира, и если я не знаю, о чём речь, то как я могу знать? И если я не отведал от этого, то как могу желать?!

       Но если бы я увидел, узнал, отведал – то у меня уже было бы к этому желание – желание ухватить, проглотить, захапать. И тогда я бы превратился из маленького животного эгоиста в эгоиста большого, называющегося уже «клипой», духовного эгоиста. И я бы никогда не смог прекратить желать для себя материальное или духовное – в зависимости от того, что мне откроется.

       А если так, то человек никогда не сможет стать как Творец. Для того, чтобы стать как Творец, я должен начать с самого малого желания и привести его в соответствие с Творцом, с намерением ради отдачи. Как я это делаю? Я должен находиться в такой ситуации, когда я стремлюсь к Нему, не видя Его, не ощущая Его.

       Этого добиваются тем, что с одной стороны посылают мне несчастья, направленные против моего желания получать, чтобы мне было легче стремиться к чему-то такому, что находится вне моего поля зрения, вне моего ощущения, вне того, о чём может подумать моё желание получать, и тогда в нём я ощущаю удары.

       A с другой стороны, мне светит окружающий свет (ор макиф). Ведь моя картина мира состоит из животного ощущения в пяти органах чувств и ощущения внутри «точки в сердце», где я начинаю чувствовать некую духовную подсветку. Эта духовная подсветка не даёт мне никакой картины, в которой я мог бы ощутить настоящий вкус или знание – уловить это разумом или сердцем («бе-моха у бе-либа»); но, как бы сосредотачивая своё будущее внутри «точки в сердце», я получаю достаточно сил для того, чтобы продолжать путь, причём не в своих внутренних животных келим, истинных на данный момент.

       Поэтому из желания получать можно выйти именно благодаря тому, что духовное сокрыто. Если бы Творец не был сокрыт, тебе не было бы никакого дела до своего животного начала, денег, почестей, знаний, зачем тебе весь этот мусор? – ты бы так хотел Его, сливался бы с Ним, это решило бы все твои проблемы и не только проблемы: какие наслаждения, какая твердыня, какое совершенство, какая вечность! Ты бы устремился к этому, как вор, кричащий: «Держи вора!», и никогда не смог бы остановить себя.

       Посредством сокрытия тебе позволяют создать отношение, не связанное с желанием получать. На самом деле сокрытия нет, Творец не сокрыт. Сокрытие начинается с Первого Сокращения (Цимцум алеф) и стоит напротив желания получать ради получения. Во время Первого Сокращения были келим, желание получать, которое хотело наслаждаться – и тогда решили: напротив этих келим не должно быть раскрытия.

       Почему? Потому что если есть раскрытие, ничего невозможно сделать. А после Первого Сокращения можно начинать создавать экраны.

       То же самое и у нас: наша проблема в том, что мы находимся в таком малом состоянии в Малхут Бесконечности («Малхут де-Эйн Соф»), что на него, можно сказать, нет сокращения. На него как бы не было сокращения. Иначе у нас бы не было жизни, не было бы никаких наслаждений. Итак, во время Первого Сокращения было решено, что будет возможно такое состояние, в котором жизненные силы приходят из Кдуша, из искры света, прорывающейся в желание получать, находящееся на самом низком уровне, и называющееся «этот мир».

       Это не свет и оттого разрешено. Речь идёт не о самом Высшем свете, а о маленькой подсветке с его стороны, поддерживающей жизненные силы в материальном мире, который является тончайшим пластом, наименьшей точкой в Малхут Бесконечности. Если же ты хочешь выйти из этой точки, то должен, соответственно, подпасть под действие закона Сокращения.

       Как же произвести на себе сокращение, если предо мной лежат столь сильные наслаждения?

       В Малхут Бесконечности это стало возможным, поскольку она с самого начала была наполнена светом, который и дал ей силы сделать сокращение. Но во мне нет этого света. Я должен начать действие по уподоблению себя Творцу собственными силами, а не посредством того, что Он наполнит меня, даст мне желания и силы. Иначе где буду я сам?

       А если это должен делать я, то начать следует с того, что у меня «нет» Творца, «нет» никаких сил, приходящих от Него, что я являюсь Его совершеннейшей противоположностью и могу лишь получать условия от Него. Так же, приходя работать к хозяину, ты получаешь от него инструменты (келим), т.е. те или иные условия – и начинаешь работать. Часть того, что сделаешь, будет твоей. Здесь то же самое.

       Поэтому мы находимся в месте, сокращённом, «отрезанном» от Творца, от Высшего света, а также от Его силы, из-за чего не можем создать экран (масах), не приложив перед этим труда и усилий. Таким образом, перед нами два этапа: сначала мы должны совершить исправления, а затем – действие ради отдачи.

       Без Сокращения, без «отрезанности» Творца от нас мы ни на что не способны, ведь наше состояние противоположно Малхут Бесконечности: она находится в начале линии, а мы – в её конце. Это два края. Несмотря на получение всего света, она находится в слиянии («двекут»): «Он и имя Его – едины».

       На самом деле, неживой («домем»), растительный («цомеах»), животный («хай») и человеческий («медабер») уровни, находящиеся на животной («беhеми») стадии этого мира, так же пребывают в состоянии «Он и имя Его – едины». Им можно получать всё, но они не сознают того, что делают. Однако когда мы начинаем видеть себя, как противоположность Творца, то вырываемся и начинаем уже что-то из себя представлять.

       Это означает, что сама природа – неживой, растительный, животный и человеческий уровни, которые ты видишь вокруг себя – находится в слиянии с Творцом, она не напротив Него. Напротив Него становится тот, кто начинает работать над собой и приближаться к Творцу. А то, что раскрывается ему напротив Творца из собственных свойств – это и есть напротив Него («ке-негдо»). Сама же природа находится в слиянии – в животном слиянии [с тем, что] над ней.

       Вопрос: На примере с Первым, Вторым и будущим Третьим Храмом, можно ли сказать, что от одного корня отходит одна ветвь?

       Храм – это место зивуга (соединения). ЗО"Н поднимаются в Аба ве-Има и делают зивуг на самой высокой ступени – этот уровень называется работой в святая святых, в Храме. Работа эта могла бы совершиться, как, скажем, в мире Некудим – полный зивуг на «далет-гимель», который наполнил бы все келим намерением ради отдачи, на чём бы всё и кончилось.

       Поскольку этого сделать не могли, произошло разбиение (швира) на решимо «далет-гимель» и решимо «гимель-бет». Это называется разбиением двух Храмов в духовном: первые четыре Мелахим («царь», «мелех» – парцуф мира Некудим), а затем вторые четыре Мелахим.

       Напротив этого в материальном были разрушены Первый и Второй Храмы на свет мохин де-Hешама и свет мохин де-Xая. Сверх того ничего не может быть разрушено. «Далет-гимель», «гимель-бет» – и всё; на «бет-алеф» выходит только голова Даат («рош Даат») без тела. Напротив «рош Даат» мы должны делать исправления, но она не разбивается, у неё нет тела.

       Далее, как подняться к Третьему Храму, чтобы он включал два предыдущих и ещё более того? Здесь речь идёт об исправлениях, которые мы совершаем после разбиения.

       Однако вслед за разбиением мы не должны строить Храм сначала на свет мохин де-Hешама, а затем на свет мохин де-Xая, потому что в создавшемся смешении произошло разбиение не только на «далет-гимель» и «гимель-бет», но на всё до конца – в соответствии с тем, что мы учили: потом произошёл Адам а-Ришон, согрешил с Хавой, затем его сыновья убивали друг друга, затем вавилонское поколение и т.д. Всё это – новые спуски, новые души – результат разбиения Адам а-Ришон.

       Итак, разбиения доходят до конца и перемешаны до предела своей глубины и возможностей смешения частей. Поэтому, когда мы начинаем исправлять их, разделения на «далет-гимель», «гимель-бет» больше не существует; мы исправляем их все от лёгкого к более тяжёлому. Точно так же при выпечке пирога мы отмеряем ингредиенты, но затем, когда смешиваем всё и начинаем печь, «исправлять» – различия между ними нет, они перемешаны и все вместе должны прийти к состоянию готовности.

       Поэтому наша внутренняя часть поднимается согласно внутренним исправлениям, в которых я могу быть великим Коэном в состоянии «Храм» и не только; а сообразно с внешней частью я могу быть простым человеком где-нибудь в Испании. «Пнимиют» и «хицониют» не соединены между собой. Они обязаны соединиться в идеальном состоянии, когда ветвь согласована с корнем на всех уровнях – в Конце Исправления.

       И пример этому даёт на Тора: для каждого колена есть своё место и чёткие границы, браки между коленами запрещены и т.п. Таким образом, каждая вещь должна находиться на своём месте и в материальной ветви. Я не знаю, как это будет в Конце Исправления, поскольку в материальной ветви всё так перемешано... Мы ещё не знаем, как всё смешано в мире.

       Вопрос: Но потом эти границы были отменены.

       Отменили, потому что опустились на такой духовный уровень, где границы эти уже не существуют. Однако согласно Торе, если бы сегодня были колена и всё прочее, и мы бы поднялись на ту ступень, о которой она говорит – то были бы обязаны соблюдать эти ограничения. Каждое колено на своём месте – даже внутри народа. Ты обязан жить в своих границах, следовать правилам браков...

       Вопрос: Именно в материальном?

       Да, здесь в материальном. Тора говорит об исправленном состоянии и неважно, где оно исправлено – в материальном или в духовном – снизу доверху должен править один и тот же закон. И тогда это называется совершенством.

       Не спрашивай меня, как это будет в Конце Исправления, я не знаю. Но возможно, это сохранится в какой-либо форме, ведь человек, исправляющий себя внутренне, всё же не потерпит обратного состояния в материальном. Это тяжело вытерпеть. Так что, не знаю. У меня есть кое-какие мысли на эту тему, но я не хочу их высказывать, потому что не уверен в них. Я размышлял об этом, но оснований для того, чтобы что-то сказать, у меня нет. Нет даже намёков.

       Написано: «Мир действует по своим законам». Но что значит «законы мира»? То, что происходит сейчас, тоже закон мира? Это вопрос. На сегодняшний день один убивает другого... Земля крутится в одну сторону, так что? – будет крутиться в другую?

       Конечно же, речь идёт о человеке: человек должен изменить себя, изменить отношения между творениями и природой на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, когда он явственно ощутит желания этих уровней...

       Это действительно возможно – ощутить желание камня, рыбы, животного, почувствовать их от самого основания – тут нет никаких проблем. И если он ощутит это в своём духовном кли, то включится во весь мир. Но изменятся ли они? В лучшую сторону – да, ведь он будет Высшим, царствующим над ними, свет будет проходить через него к ним. Однако в какой форме они изменятся? Неужели рыба приобретёт намерение ради отдачи?

       Конечно же, изменения эти происходят в самом человеке – в той рыбе, которая находится в человеке. Это взаимопроникновение желаний. Так же и наше тело. Разве моя нога станет подпрыгивать ради отдачи?

       Сосуд, возникший из «точки в сердце», может получить исправление желания, присоединение к намерению; но на то, что меньше «точки в сердце» и относится к этому миру, на желания неживого, растительного, животного и человеческого уровней – не может произойти исправления на намерение ради отдачи. Ведь они находятся ниже порога Первого Сокращения, а исправление на намерение ради отдачи относится только к Первому Сокращению. То есть, в них нет никакой потребности к исправлению. Стакан, который я держу, не обязан существовать ради отдачи – зато я обязан использовать его с намерением ради отдачи.

       Вопрос: Вы сказали, что простой человек в Испании может находиться на уровне великого Коэна...

       Простой с виду, но на самом он уже не простой, он уже великий Коэн.

       -Но вы говорили, что в 20-м веке нет каббалистов за пределами Израиля.

       Я сказал это, имея в виду наше сегодняшнее состояние. Я не знаю, что случится ещё через несколько лет, хотя мне кажется, что и через несколько лет их не будет. Повторяю: это нигде не написано. Я хочу, чтобы у вас был такой же подход: то, что не написано, есть не более чем допущения.

       Мне кажется, что если мы начинаем собираться здесь перед Концом Исправления, то и вся сила должна сосредоточиться здесь, в материальной Эрец Исраэль. И ты видишь: каббалистов как раз у нас нет и поколение наше хуже некуда; может, будут ещё хуже, не знаю. Это на данный момент. И вот, в какой форме мы живём в Эрец Исраэль, куда нас всё же привели силой и держат очень строго.

       Это ещё пустяки. Будет ситуация, когда ты вообще не сможешь отсюда выехать и ни одна страна даже видеть тебя не захочет. Мы видим, что исполнение как раз начинается с самого что ни на есть материального. Во всяком случае, меня это положение радует. Это говорит об изменениях, предшествующих добру...