Из ночного урока от 23-го Декабря 2001 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, «Иерусалимский Талмуд», стр. 9, «Что дает нам правило о любви к ближнему»

       Мы прочитали особую короткую статью, которую РАБАШ написал одной из первых для своих учеников. Итак, что же дает нам правило: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»? Мы об этом много говорили.

       И на самом деле невозможно перестать говорить об этом, т.к. это правило является условием, без исполнения которого нет возможности достигнуть совершенства.

       Мы говорили, что человек в нашем мире является животным до того момента, пока не получает сверху искру, пробуждение к духовному, точку в сердце. А когда получает это пробуждение сверху, его сил достаточно только для того, чтобы начать работать. Эта искра возникает в нем за счет Творца, сверху. И тогда человек должен начать работать.

       Что же он должен делать? Этой своей искрой он должен соединиться с каждой душой и найти в каждой из них свою часть. Потому что в результате разбиения Первого Человека его душа разделилась на 600 000 частей. И в каждой такой части есть частичка от каждой из 600 000 душ.

       Т.е. каждая часть из 600 000 нуждается в 599 999 частях из всех остальных душ, чтобы найти в них осколки самого себя. А чтобы найти их, каждая часть должна выйти из своего желания получать по отношению к каждой части, или другими словами, по отношению к каждой душе, отменить себя перед каждой душой, для того чтобы соединиться с ней.

       Таким образом человек приобретает свою часть, находящуюся в другой душе. Причем это не означает, что он извлекает эту часть наружу из другой души и собирает их у себя. Нет! Объединение этих частей основано на том, что его часть находится во всех душах.

       А сама по себе эта точка в сердце, это пробуждение сверху, которое Творец дал, нужна только для того, чтобы подтолкнуть человека к этой работе. Поэтому принцип «Возлюби ближнего как самого себя» – это необходимое правило для того, чтобы стало возможным соединиться со всеми своим частям, находящимся во всех других душах. Без этого не будет кли.

       Тут Бааль Сулам объясняет это иным образом, как бы уже на следующей ступени. Когда после того, как я как бы вышел из себя относительно всех душ, причем в разной форме в зависимости от определенной души, с которой я соприкасался, и в разной форме соответственно каждой из 600 000 душ, я должен исправить этот выход из себя, делать сокращение на свое желание получать и строить экран тоже иным образом, чтобы соединиться с каждой своей частью, которая находится в 600 000 душ.

       Это похоже на то, что я должен соединиться и с тем, и с этим, и с разными другим людьми. Мое соединение с человеком происходит в определенной форме, соответствующей именно этой душе. Это дает очень большой продвигающий вперед эффект, и результат от этого намного сильнее.

       Тем, что я соединяюсь со всеми своими частями, находящимися в каждой душе, и каждый делает то же самое, этим мы, по сути, соединяемся между собой бесконечным числом связей. Я - с 599 999 душ, и он - с 599 999 душ, и так каждый - со всеми. Этим мы строим совершенное кли, где каждый дополняет другого, а не то, что я беру только свои части.

       Тем, что я вошел в чью-то душу и присутствую там в моей части (ведь иначе другие части я не в состоянии присоединить к себе), своим аннулированием себя по отношению к другим частям душ, я соединяюсь с ними. По-другому я не смогу соединиться со своей частью.

       Получается, что этим действием, я приобретаю остальные 599 999 частей, кроме моей, и причем приобретаю их при условии, что каждая из них делает то же исправление в себе на все 600 000 частей. Получается, что каждый приобретает совершенное кли, получает ощущение полного совершенства всего духовного объекта, называемого Первый Человек.

       И не важно, откуда происходит корень его души: из ноги, из руки, из носа или уха. Каждый ощущает себя как весь полный духовный объект Первого Человека. И таким образом он достигает совершенства, без выделения постижения каждого в отдельности. Для всех ощущение совершенства одинаково, и именно потому, что один дополняет другого. Он дает пример, как в нашем мире, говорится: «Идите и существуйте один за счет другого».

       Т.е. если один - портной, другой – сапожник, третий – техник, мы обмениваемся конечным продуктом, который каждый из нас создает. И все наслаждаются друг от друга. В вышеприведенном выражении говорится не о физических телах, а о душах.

       "Возлюби ближнего как самого себя" означает соединение с другим кли путем выхода из собственного кли, т.е. не для своих желаний, и не для своих выгод – это, по сути, техника, помогающая создать совершенное кли каждому. Т.е. в конечном итоге каждый получает всё совершенное, полное кли, в котором сможет ощутить Творца, духовное, соединение с Ним, познание себя самого и полное вечное постижение духовного. Это - цель!

       А правило "Возлюби ближнего как самого себя" – по сути, содержит в себе все действия, которые человек должен сделать. Или как это еще объясняют рабби Акива и рабби Элиэзер: что в исполнении этого правила заключена вся Тора.

       Т.е. все действия, все заповеди – это только частности общего закона. И когда каждую часть, каждое самое маленькое желание нашей души мы исправляем с намерением во имя отдачи, это называется исполнением заповеди. Исправляем еще одно желание с намерением ради отдачи – выполняем этим еще одну заповедь. И так далее.

       Всего в нашем теле 620 таких частей. Значит, мы можем исполнить 620 заповедей. Что значит – исполнить заповедь? Это значит, на каждое желание построить экран ради отдачи. Это означает выход из своего желания получать по направлению к другим.

       Этим мы выполняем закон "Возлюби ближнего как самого себя" до тех пор, пока весь его не проработаем, когда человек приобретает экран на все свои желания, чтобы не использовать их ради своего наслаждения. А затем приобретает еще один экран для того, чтобы работать со всеми своими желаниями во имя отдачи Творцу.

       Это, по сути, и является методикой Каббалы. Другим путем невозможно получить ничего, кроме «киста де хаюта», небольшого оживляющего света, т.е. немного энергии, необходимой для существования в этом мире.

       Вопрос: Мы знаем, что существуют заповеди двух видов. Первый – по отношению к товарищам, второй – по отношению к Творцу. Как понять второй вид заповедей?

       Один вид является средством для другого. В начале идут заповеди по отношению к человеку, к товарищам, потому что заповедь по отношению к Творцу ты не можешь выполнить пока нет у тебя исправленных келим.

       Чтобы исполнить заповеди по отношению к Творцу, ты должен вначале исправить их, применяя, как бы тренируясь, на творениях. Поэтому есть такое выражение, что заповеди между людьми первичны относительно заповедей между человекои и Творцом.

       Т.е. сначала исправляют келим, относящиеся к более низкой ступени. А когда ты исправил эти свои келим, ты можешь исполнять заповедь между человеком и Творцом.

       Вопрос: Почему воссоединение одной части с другой должно происходить именно через любовь, а не иначе?

       Цель не в том, чтобы человек соединился с другими. Есть цель творения – достичь слияния с Творцом. Для этого нужны определенные келим-желания, которые были бы подобны желанию Творца. Желание Творца – это отдача. Получается, что человек должен достичь состояния отдачи. Как он может прийти к способности отдавать?

       Если человек, созданный из желания получать, которому даны свойства, противоположные Творцу, наперекор своему внутреннему противодействию, исправит себя, построит келим, желания, стремления стать подобным Творцу, то в этом желании быть подобным Творцу, которое человек сам построил наперекор своему эгоистическому желанию, произойдет слияние, откроется Творец, ощутится Совершенство.

       По отношению к кому человек может проделать эту работу? Говорят, что человек может произвести эту работу только по отношению к ближнему. Кто это – ближний? Ведь по отношению к Творцу человек не в состоянии произвести эту работу.

       В тот момент, когда у человека возникают отношения с Творцом, свет и кли, человек не в состоянии это вынести. Так что же ему остается?

       Вследствии этого возникает необходимость в создании большого количества людей. И если человек хочет достичь подобия Творцу, слияния с Ним, познания духовного, постижения ступени Вечности и Совершенства, то чтобы у него была возможность работать ради этой цели с другими душами. И благодаря этой работе у него возникает возможность построить общее кли.

       Есть такое выражение, что в начале замысла творения уже заложено окончательное действие. Поэтому была создана душа, называемая Первый Человек, Адам Ришон. Она была разбита на части. И теперь у каждой части есть ее собственная возможность произвести работу по приобретению экрана, приобретению желания подобия Творцу.

       В соответствии с тем, как каждая частичка общей души приобретает это свое желание, причем особенное именно для неё, она в это желание, которое подобно Творцу, получает ощущение Творца, Вечность, Знание, Совершенство.

       Т.е. необходимое условие – это чтобы было множество частиц общей души, которая называется Первый Человек, и чтобы для каждой из них была возможность таким образом работать друг с другом. Я мог бы очень много говорить по этому поводу, но я пока не могу выразить это в словах.

       Мы даже не представляем, до какой степени эта работа сложна, и до какой степени мы выигрываем от того, что есть это разделение, с одной стороны, а с другой стороны, в каждой частичке есть вкрапления от всех остальных.

       Почему эта работа называется любовью? Что называется любовью? Любовь – это тяга к тому, от чего я получаю наслаждение. Я люблю находиться в состоянии наполнения. А состояние наполнения – это, в конечном счете, ощущение света. Именно свет мы страстно желаем ощутить в получающих сосудах.

       Короче говоря, кли тяготеет к состоянию ощущения своей наполненности светом. Здесь говорится: «Возлюби ближнего как самого себя». Т.е. ты должен достигнуть такой любви к товарищам, какова сейчас твоя любовь к себе. А для этого ты должен поломать своё желание получить. Ты сейчас на самом деле любишь другого, как себя?

       Мы изучаем, что кли не в состоянии ощутить никого, кроме себя. Я никогда не смогу ощутить желание другого. Если я люблю рыбу, я не могу любить мясо, и не в состоянии понять в этом другого, не в состоянии соединиться с ним в наших желаниях. Мы не соединяемся друг с другом посредством желаний. Каждое желание – само по себе. Мы никогда не сможем соединиться до такой степени, что не будет чувствоваться граница между нами.

       Каждая душа остается отдельной единицей и в период Конечного Исправления. Каждая душа остается с одной стороны, неповторимой единицей, а с другой стороны, все души будут представлять единое целое, составленное из этих единиц. Именно это и дает совершенное состояние, богатство состояний.

       Что же такое тогда представляет собой принцип "Возлюби ближнего как самого себя"? Это значит, что те же мои части, находящиеся в других душах, помогают мне приобрести еще дополнительные келим, в которых я смогу уподобить себя Творцу. Когда сейчас я пытаюсь выйти из своего кли по отношению к какой-то части другой души, то этим действием я становлюсь подобным Творцу. Как Он относится к этой части души, также и я отношусь к ней. Т.е. этим я как бы воплощаю условие уподобиться Творцу.

       Тогда меня наполняет точно такой же свет, который находится в Творце, когда Он собирается наполнить келим. Мы должны понять, что это особенное ощущение… Тем, что человек пытается отдавать другому, он становится подобным Творцу, который тоже отдает другому.

       Человек должен достигнуть такого же ощущения, которое есть у Творца, когда Он отдает другому. Стать подобным – это значит ощутить божественность, присутствующую в этом действии… Когда мы соберем все это, то поймем, что по-другому невозможно достичь подобия с Ним. Конечно, Творец мог бы создать и нечто другое, но это создано именно таким образом, что иначе просто невозможно достичь подобия Творцу.

       Вопрос: Если человек находится во власти желания получать и при этом пытается совершить определенное действие, то исходя из того, что говорят каббалисты, что мы должны достичь отдачи, то он действительно отдает ради отдачи? Как он может отдавать, ведь он весь во власти желания получать?

       Мы называем человека исходя не из того, что он представляет собой на данный момент, а исходя из цели, того состояния, которого он хочет достичь. Поэтому тот, кто учит Каббалу и хочет достичь состояния, когда он сможет получать ради отдачи - он уже называется каббалистом, который знает, что такое по-настоящему получать раскрытие Творца, в соответствии с уподоблением себя Творцу.

       Если человек уже думает об этом и действует в этом направлении, то он называется каббалистом, хотя он, может быть, только начал учить это. А эта дорога длинна, длинной во всю жизнь. Может быть даже понадобится и не один кругооборот…

       Тот, кто получил призыв сверху, какое-то желание к духовному постижению – это признак того, что теперь на него будут постоянно нисходить разные знаки, усиливающие этот призыв. Сверху его уже не оставят в покое.

       Может быть, человек и не захочет добавлять своё усилие, и тогда то, что ему придет сверху, будет им восприниматься как наказание. И он почувствует, что ему не нужна Каббала. Тогда он пойдет по другим дорогам в жизни, но сверху начнут спускаться на него такие обстоятельства, в результате которых он поймет, что не может без Каббалы, не может без того, чтобы понять для чего живет, для чего страдает.

       Но в любом случае тот, кто получает сверху некую тягу к высшему, за ним уже как бы присматривают свыше и его будут продолжать обрабатывать и развивать сверху. Он уже входит в состояние, до которого прошел много перевоплощений на животном уровне, а теперь обязан достигнуть жизни в духовном.

       Тот человек, над которым работают сверху, еще не называется каббалистом. Но тот, кто пытается добавить к этому свое усилие и идти в том же направлении, в котором толкают его сверху, и хотя он еще ничего не достиг, а только начинает давать немного усилий от себя, он уже называется каббалистом. Именно поэтому каббалистом является не только тот, кто достиг духовное, – так пишет РАБАШ.

       Это происходит потому, что от нас требуется определенное усилие, но не достижение какой-то определенной планки. От нас требуется не достигать определенных результатов, а прилагать усилия. И в соответствии с этим мы так называемся.

       Это означает, что если я хочу приобрести отдающие келим, то это значит, что я работаю ради этого, пытаюсь приобрести их, хотя ещё и не приобрел. Так у нас принято думать.

       Вопрос: Относительно чего я отменяю себя, когда хочу приобрести свое кли, находящееся в другом?

       Прежде всего нужно, чтобы возникла в этом потребность. Причем такая, что я чувствую, что если я не соединюсь с другими – это для меня равносильно смерти. Т.е. моя жизнь без этого бессмысленна. Я не вижу в своей жизни никакого результата.

       Мне жалко каждую минуту, что я дышу и не приобретаю духовное. А духовное я не могу приобрести пока не соединюсь с другими душами, не стану находиться внутри них, жить в них. Это должно быть внутреннее ощущение.

       Необходимо выйти из себя и соединиться с другими, чтобы достигнуть Творца. Эта цепочка должна быть упорядочена именно таким образом внутри человека. Все желания человека должны быть направлены к Цели. И все это должно находиться внутри человека. Это должно быть высечено в нем, как необходимость, причем такая, что без неё всё остальное не имеет смысла. Если нет у меня этого, то «лучше смерть, чем такая жизнь».

       РАБАШ говорил, возьмите пример с женщины. У неё есть полный шкаф одежды, но если чего-то маленького ей не хватает, то она чувствует, что как-будто у неё нет ничего. Это природное естество. И это результат также и духовной природы, это когда нет у меня даже чего-то такого, что кажется мне незначительным сейчас, а всё остальное, что так много значит для меня: семья, дом, весь этот огромный мир есть у меня, но без этой маленькой детали все остальное ничего не стоит.

       Если человек приходит к такому состоянию, что без этого его, хоть и маленького желания, ничего не имеет смысла, тогда только из этого состояния человек сможет в правильной форме соединиться с товарищами. Тогда он понимает, с кем он хочет соединиться, почему и как, сколько сил ему стоит пожертвовать для этого.

       У человека просто нет другого выхода. И вообще все, что мы делаем, должно происходить только от безысходности. «Из ло лишма придём к лишма». Мы пробуем. И не имеет значения знаем мы или не знаем. Но посредством этих действий мы ускоряем развитие и начинаем понимать, что есть в этом что-то.

       И это можно начинать ещё до того, как у человека возникает необходимость соединения с другими. Под другими также понимается не весь мир, а только те, кто находится на той же дороге по направлению к Творцу. Чтобы человек с их помощью понял, как это делать. И чтобы они тоже поняли цель его действий и дали ему возможность соединиться с ними. Это должна быть группа людей, мысли которых текут в одном и том же направлении.

       Вопрос: Если я собираюсь «выйти из себя», кто в таком случае этот «я», который находится...

       Когда я пытаюсь выйти из себя и соединиться с другими, то я сам по себе представляю собой только понимание, осознание этого, это божественная искорка, спустившаяся сверху, в то время, когда я пытаюсь приобрести, объединить свои части, келим, которые находятся во всех других людях. Что же на самом деле представляют собой эти все другие люди?

       Это Творец создал такое определенное условие. Почему Он внес эти части в других? Чтобы с помощью этого я мог приобрести экран. Иначе просто невозможно приобрести экран.

       Творец создал вокруг меня 599 999 таких ячеек, клеточек, а я последняя – 600 тысячная. И я должен войти в каждую такую клеточку и соединиться с желанием, которое там находится. В тот момент, когда я соединяюсь с желанием, я соединяюсь с ним посредством экрана, который я приобрел ранее.

       То, что я перестаю думать о себе – называется, что я делаю первое сокращение (цимцум алеф). Бааль Сулам об этом говорит в «Статье послесловии к книге «Зоар», что человек не должен беспокоится о себе, как Творец не беспокоится о себе, так как нет большего разделения, чем это. С этого начинают.

       А когда я перестаю беспокоиться о себе, я начинаю беспокоиться о другом. В чем же выражается мое беспокойство о другом? Т.е. я думаю о его желаниях, которые находятся в той клеточке, с которой я собираюсь соединиться. Этим я приобретаю экран ради отдачи.

       И тогда я с помощью этого действия получаю желание, находящееся в этой конкретной клеточке. И этим я завоёвываю, покоряю ее. Чем покоряю? Любовью! Любовь – это слияние. И я приобрел его. Теперь у меня есть маленькое, но кли получения ради отдачи. Та же методика соединения и со вторым кли, и с третьим кли и т.д.

       Т.е. в процессе этой работы человек начинает понимать, что он работает не с душами, и не с другими людьми, что это сам Творец создал эти клеточки. И именно в такой форме мы, каждый из нас, соединяемся с Творцом. Эти клеточки находятся внутри человека, а снаружи – только Творец!

       Вопрос: Любовь – это тяга к тому, от чего ты наслаждаешься...

       Любовь в нашем понятии – это тяга к чему-то, от чего я получаю наслаждение. И конечно же это наслаждение я ощущаю внутри желания получать. А как еще может быть по-другому?

       То, что я ощущаю – все это я ощущаю внутри желания получать. Само по себе это желание не меняется, не изчезает. Мы говорим только о форме, в которой я с ним работаю. Если я собираюсь соединиться с кем-то, то я соединяюсь с ним через свое желание получать.

       «Я» – это не желание получать. Есть «я» и есть желание получать. Это «я» определяет в какой форме будет работать желание получать. «Я» – это точка в сердце. Она – самостоятельна. Это – искра Творца в тебе. Это как бы ты являешься Творцом, смотрящим снаружи на себя и устанавливающим, что ты хочешь с самим собой делать.

       Это очень объективный взгляд, взгляд вне желания получать. Но всё это определяешь ты в своей точке в сердце, в своем «я». Ты определяешь, как действовать, с кем работать в этом направлении. В конечном итоге моё желание получать исполняет эту работу.

       Как я связываюсь с другим, посредством чего я даю другому, как я получаю от него, где я понимаю, где я решаю, это всё - желание получать! А то, что я не хочу использовать это свое желание получать, имеется в виду, что я не хочу использовать его ради себя, своей выгоды.

       Но что означает возлюбить ближнего? Это означает, что через своё желание получать почувствовать потребности другого, принять их как свои, внутрь своего желания получать, и затем наполнить его. Невозможно соединиться с другими, кроме как через желание получать. У меня нет других келим, других средств. Каким органом чувств?

       Вопрос: Я не понял, что такое самоотмена. Если есть у меня необходимость, так желание получать выбирает, что лучше насладиться...

       Необходимость, потребность рождает действие. Если я, например, узнаю, что страдаю диабетом и мне нельзя есть сладкое, иначе я умру, то я исходя из сложившейся необходимости делаю на своё желание сокращение и перестаю есть сахар. И это произойдет только в том случае, если есть у меня осознание опасности, осознание необходимой потребности.

       Если это осознание не достаточно, то я должен найти определенную группу, послушать разные доказательства, о чем они говорят. Я должен вызвать в себе необходимость, страхи, опасения. Тогда я достигну такого уровня необходимости, что буду в состоянии сдерживать себя, устоять перед этим желанием.

       Прежде всего в каждом состоянии нужно беспокоиться о необходимости. Как-будто вся твоя жизнь заключена у тебя в достижении этой Цели. Кроме этого у тебя нет ничего.

       РАБАШ пишет об этом в серии статей о важности Цели, о важности духовного, о важности Творца, о том, что мы можем это всё получить только от группы. Если группа снабдит меня этим, я буду продвигаться правильно, если не снабдит, я опущусь, скачусь вместе со всеми.

       И если я вижу, что группа не в состоянии снабдить меня этим, то в этом случае есть две причины: или я виноват в существовании такого состояния или группа. Если я виноват, то я должен совершить определенные действия по сближению с ними. Или сказать им, чтобы они повлияли на меня, чтобы они притянули меня к себе, не оставляли меня и т.д.

       Короче говоря, я нуждаюсь в группе для того, чтобы она всё время взращивала во мне эту необходимую потребность. Сам человек не в состоянии достичь этого. У него есть только маленькая искра, точка в сердце. А всё остальное, кроме этой точки, человек должен приобрести сам.

       Точка в сердце дается Творцом, а все остальное, кроме нее, человек должен приобрести сам, и это возможно только с помощью усилия. Почему же точка в сердце возникает у человека за счет Творца? Потому что Он создал творение, и эту искру Он дает ему. И на эту искру нет стыда, на нее не нужно строить экран.

       Благодаря этому, Творец может проявлять себя в том твоем состоянии, в котором ты сейчас находишься в этом мире. А все остальные келим, которые ты приобретаешь, - из высшего мира.

       Эту тягу, которая называется точка в сердце, дает тебе Творец. На нее ты не должен создавать экран. Но на все другие желания, которые ты приобретаешь в духовном, ты обязан строить экраны. Необходимая потребность или стремление – это одно и тоже.

       Вопрос: Мы все время говорим о важности группы…как это объединить...

       Я был в группе, получил осознание важности пути, цели, определенное возбуждение. Я даже не могу объяснить это себе какими-то словами, но я получил определенный дух. Но потом это проходит. А причина этого заключена в том, что я ничего не добавляю от себя, а только получил от других.

       Духовное, как писал еще Рамбам, находится выше скорости света. Что это значит? Это не просто говорит о том, что эта скорость выше скорости света, которая 300 000 км. в сек, а эта скорость, скажем 350 000 км. в секунду. Тут дело не в количестве, а в качестве.

       Скорость света – это максимальная скорость, которую мы можем себе представить. Что же может быть выше нее? Выше нее может быть только «ускорение» [мое усилие, мое желание ускориться]. Что это такое? Это тоже находится в соответствии с теорией Эйнштейна? Любой объект, находящийся в движении, если его скорость постоянна, то он как бы стоит на месте. Есть звезды, которые мчатся со скоростью 100 тысяч км. в секунду. Но если ее скорость не изменяется, это называется, что она находится на месте.

       Так устроено наше существование во Вселенной, что только изменение одного относительно другого берется в расчет. Так это происходит в духовном, которое находится выше скорости света.

       Т.е. если человек не добавляет свои усилия, называется, что он стоит на месте. Но у нас существует также параметр времени, и каждый раз открываются все новые решимот, что толкает все творение по направлению к Окончательному Исправлению.

       Поэтому получается, что если ты каждое мгновение не добавляешь усилие от себя, то это значит, что ты начинаешь падать. Но чтобы достичь скорости раскрытия решимот и идти вместе с этой машиной времени, ты должен все время добавлять свои усилия, а не просто двигаться с той же скоростью, т.е. все время подниматься на более высшую ступень.

       На той же самой ступени нельзя находиться даже лишнюю секунду. Поэтому я прихожу в группу. Мы поднимаем тосты «ле хаим», я слышу о том, кто сделал что-то ради цели, все восхищаются, я тоже начинаю приходить в состояние восхищения. В каждом обществе человек обязательно попадает под его влияние.

       У Бааль Сулама есть пример из части Псахим, что когда человек проходит рядом с тем местом, где есть запах чужеродной работы, даже в таком случае он заражается ею. Этот пример приводится во второй части ТЭ"С.

       Есть четкие законы, до какой степени можно приближаться к чужеродным вещам, плохим и хорошим. С какого момента человек все-таки попадает под их влияние на него? И до какой степени это не влияет на него?

       Я находился в группе, получил от нее возбуждение и чувствую, что сегодня я готов на всё. Но если я потом не добавлю усилий от себя, то это возбуждение изчезнет, т.к. оно не моё, это келим и свет, принадлежащий группе. До этого момента жизнь наполняет меня только благодаря тому, что я прикрепился к группе.

       Товарищи в группе властвовали надо мной. Они были выше меня в поступках, в понимании, во всем. Я сам даже из-за этого хотел еще преклониться перед ними. Но это состояние прошло. То, что находится во мне – это то, что я получил от группы. И это мне не принадлежит.

       И хотя я, как-будто, получил это в свои келим, т.к. из-за необходимости, которая меня пригнала в группу, я восхищался ими. Т.е. я перед этим действием приложил усилие, и это мое усилие создало кли, которое наполнилось как бы моим светом. Но все равно этого не достаточно. Я должен добавлять усилия от себя каждое мгновение.

       А здесь я иногда прихожу в группу, и нет у меня никакой потребности в этом и никаких келим к этому. Но я восхищаюсь ими. Немного выхожу из плохого настроения. Но это тоже не моё. И не удивительно, что оно так быстро проходит. В любом случае это должно пройти, если ты не добавляешь усилий.

       Поэтому человек должен все время стараться сохранять связь с группой и потом добавлять усилий от себя. Это должна быть взаимная работа в группе. И для этого не обязательно каждый раз сюда бегать или названивать своему товарищу по мобильному телефону. Усиливать связь надо с духом твоего товарища. И в этом, как пишет Бааль Сулам, и заключается наш единственный выбор.

       Вопрос: Что значит добавить в усилии?

       Добавить в усилии – это значит, что человек не должен двигаться с постоянной скоростью, когда он думает, что слава Б-гу, приходит сюда учиться, потом работает на кухне, участвует в повседневной жизни группы, в дежурствах, созванивается с товарищам. Все в соответствии с расписанием, с установившимся порядком.

       Я тут не имею в виду, что надо в материальном мире занимать каждую минуту в сутках. Вы знаете, что я против этого.

       Почему? Потому, что должно оставаться как бы свободное время, (не так уж много его и остается, но допустим немного остается), чтобы человек почувствовал, чем он обязан его заполнить. Это может происходить и в тот момент, когда ты работаешь физически. Но усилием называется внутреннее напряжение, а не внешнее. Нужно добавлять усилие не в количестве часов: вчера я думал о группе, о цели, о Творце – один час, а сегодня – два часа.

       Ты достигнешь такого состояния, когда тебе не будет важно, сколько часов ты думал об этом. Внутреннее напряжение, усилие – оно приходит только от необходимости. И опять встает вопрос: "Как обрести эту необходимость? Как мне пробудить в себе желание думать о Творце?"

       Это невозможно. Все это может прийти к нам только извне или свыше. Это приходит либо сверху, либо от группы. Но никогда не может быть у меня внутри какого-то источника, из которого все это может произрасти.

       А сверху может вдруг Творец давать это пробуждение. Вдруг я чувствую, что мир становится лучше, я себя чувствую лучше, все просветляется. Это - только небольшой толчок в пути.

       Но в постоянной форме это можно получить только от группы. Нельзя ждать этого сверху. Написано: «Тот, кто ненавидит подарки – будет жить!» Ты ждешь подарка, но он тебе не полагается, ты его не заработал, ты даже не требовал его. Подарок – это то, что запрещено ждать. И я смотрю, что в группе есть подобные настроения : «Я подожду немного. Вдруг что-то изменится и Он даст мне».

       Вопрос: Возбуждение сверху я получаю от Творца, а добавлять усилие я должен сам? Как человек сам может что-то добавить?

       Я разве говорю, что ты должен что-то сам добавлять? Ты получаешь первичное возбуждение, которое называется точка в сердце, сверху. И потом ты должен добавить от себя в том, что ты будешь искать правильное общество.

       Это написано в книге «Дарование Торы», в статье «Свобода выбора». Там Бааль Сулам пишет, что единственный выбор, который остается человеку – это выбор общества, с помощью которого он сможет продвигаться и приобрести дополнительное желание, которое, по сути, является его же желанием, только открывает он его с помощью группы.

       Вопрос: Что такое качественное и количественное усилие?

       Это значит, что есть одно и есть другое, исходя из того, как мы понимаем это в нашем мире. Количество усилий рассчитывается, исходя из количества часов учебы, или исходя из количества людей, с которыми он связан… Короче в соответствии с количеством.

       А качество усилия измеряется в соответствии с размером вложенного старания, напряжения сил, которое он согласен выдержать для продвижения. Качество больше связано с тем, насколько это необходимо человеку, до какой степени в каждом предложении, которое ты изучаешь, ты ищешь от безысходности, что это предложение, каждое слово принесет тебе спасение. Это называется качеством усилия.

       Невозможно вдруг заставить себя выдать качественное усилие. Перед этим я должен достигнуть какого-то внутреннего беспокойства, страха, в результате которого, я буду приезжать сюда и страстно желать, чтобы скорее все пришли и находились вокруг меня и помогли мне.

       У нас есть такие, кто ставят нас в известность, когда им предстоят важные события в жизни, например, суд. И если я знаю, что моему товарищу предстоит суд и верю в то, что изучаемое мной сможет ему помочь, тогда я в каждом слове, которое изучаю, вижу спасение, полностью вкладываю себя в учебу. Это и есть качество усилия.

       Это то, что Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭ"С», что тот, кто не достигает цели, это еще не значит, что он не прилагает достаточное количество усилий, а тут дело в качестве. Т.к. по количеству усилий человек как-то еще может постичь, что проходят часы, годы.

       И на самом деле написано там, что это происходит в течение 3-5 лет. Пусть даже и 5 лет, но эти 5 лет должны быть наполнены также качественными усилиями.

       Конечно же, человек не в состоянии быть все время в напряжении, как пружина. Но он должен думать и беспокоится об этом. Эта потребность к качественным усилиям может прийти только со стороны группы, от зависти, почета и страстей.

       Я обязан начать просто видеть, что у меня нет другого выхода, что по- другому, я просто умираю. Я вижу, что другие продвигаются, а я где?

       Нужно использовать все свои свойства, они не просто так находятся в нас. Но самое главное – это должна быть насущная потребность, т.е. молитва перед молитвой, определенные действия, которые предшествуют выполнению работы.

       Когда я хочу что-то сделать, то я перед этим должен как следует подготовить себя к этому действию. Подготовка – это всё. Начните думать о чем-то, что вы должны сделать, и что вы точно не знаете, как вы сможете сделать. Кажется, что это очень трудно выполнить. Но начни готовить себя к этому, думать об этом, собирать силы для этого, как будто ты находишься в трудной ситуации. И потом, когда это приходит, у тебя возникает такое чувство, что неужели это то, о чем ты так много думал и волновался.

       Почему это так легко прошло? Потому что ты подготовил себя. Подготовка – это всё. А у нас с этим как раз есть пробелы. Подготовка может осуществиться только с помощью получения дополнительного желания, потребности снаружи.

       Вопрос: С помощью каких средств человек строит связь с товарищем по группе?

       Слово товарищ на иврите звучит как «хавер». «Хавер» происходит от слова «хибур», связь. Хибур-связь возможна только при совпадении свойств. Подобие свойств проверяют в соответствии с целью.

       Так получается, что я должен найти людей, у которых есть цель наиболее близкая мне. Хавер-товарищ должен быть равен мне, а не больше меня, т.е. не больше и не меньше. Работа с товарищами происходит в одной плоскости.

       Я должен найти таких людей, у которых есть та же цель, те же желания, как можно более близкий мне взгляд на все вокруг. И только тогда начинаешь работать с ними.

       Иногда я должен чувствовать их как учеников, а другой раз я должен чувствовать их как больших, равов, а в другой раз я должен ощущать их как товарищей. Эта работа осуществляется и по отношению к товарищу, и по отношению к Творцу. И по отношению к Творцу возникают такие ощущения, что Он как бы мой товарищ, и что Он – Творец, и что Он - мой Рав.

       Вопрос: Если я вхожу в группу, где все выше меня, то как я могу быть их товарищем?

       Я объяснял это несколько минут назад. Совершенно не имеет значения на какой ступени находится товарищ. Если у него та же цель, что и у меня, то независимо от того, больше меня он или меньше, мы с ним одинаковы в этом.

       Мне тоже было это не понятно. РАБАШ много раз говорил мне, что мы -товарищи. Это было для меня очень странно. Я отношусь к нему как к Раву, к Большому. А по-другому, для чего я нахожусь с тобой? Только потому что ты Большой.

       Говоря, что мы – товарищи, он как бы стирал мне всю мотивацию, отнимал горючее быть рядом с ним. У меня нет недостатка в товарищах. Для чего я должен соединяться с ним? Он был старше меня в два раза.

       Связь не возникает в результате того, сколько каждый прошел, сколько знаний имеет. Связь приходит из осознания того, что человек может получить келим от каждого, маленького или большого. Написано: «От всех своих учеников я учился». Или еще: «Многому я научился от равов, еще большему от товарищей, но больше всего - от учеников».

       Почему же говорится о том, что от учеников учишься больше, чем от равов? Это - сложно. Но для нас это не имеет значения, кто мал, а кто велик. Для соединения это не важно.

       Вопрос: Если в товарище есть внутреннее ощущение, что он не хочет, тобы кто-то соединялся с ним?..

       Это не важно что есть у товарища, а чего нет у него, и в каком виде он это сейчас ощущает, или вообще что он хочет, а чего не хочет. Это как в отношении группы. Например, ты сейчас пришел в группу. Тут есть, слава Б-гу, примерно 80 человек, – большая группа.

       В основном здесь многие старше тебя, умнее тебя, лучше и больше тебя. Но это не важно. И скажем никто не хочет соединяться с тобой, никто не обращает на тебя внимание. Только от твоего отношения к группе зависит что и сколько ты получишь от неё.

       Это совершенно не связано с ними. Вся работа принадлежит только тебе. Написано: "Возлюби ближнего как самого себя". Но нигде не написано, что ближний должен тоже одаривать меня любовью в такой же мере, как я его, что обязан производить по отношению ко мне какие-то действия, что без этого я не могу любить его.

       Это конечно правильно, если товарищи взаимно помогают друг другу, помогают развитию друг другу. Но это совершенно не обязательно. Все зависит только от меня. Поэтому говорится, что кроме человека существует только Творец. Это только кажется, что как будто что-то зависит от товарищей. Та мера, которую ты получаешь от группы, зависит только от тебя.

       Даже если они твои ученики, а не равы, мудрецы. Маленькие они или большие, хотят они этого или нет – все это не имеет значения. Что ученики могут желать относительно рава? Что они понимают? Только твое личное отношение к группе определяет то, что ты будешь иметь в результате связи с группой, и вообще, возникнет эта связь или нет.

       Ты можешь сидеть здесь и совсем не восхищаться группой. Есть такие люди. Причем они могут при этом прислуживать группе, но получать при этом какие-то наслаждения. Например, потому что за него поднимут тост «ле хаим».

       Что плохого в этом? Он живет этой жизнью, заполняет таким образом свое время. Есть у него немного Торы и другие вещи.

       И есть и другие, более спокойные, и может быть он и не делает такой большой работы, но такой выигрывает, например, тем, что преклоняется перед товарищами по группе. Внутренне преклоняется, это внутренняя работа. И тогда в него вливается то, что есть в группе. Не жди что-то от группы. Только внутренняя работа человека определяет его путь!

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!