Из ночного урока от 31-го Декабря

«Шлавей а-Сулам», том 1, "Бэрейшит", стр.5, "Важность осознания зла"

       Когда желание человека - видеть правду, обучают его проверять производимые им действия, т.е., совпадают ли его уста и сердце с тем, что он говорит, и если нет, то должен делать усилия, чтобы направить свои стремления к Творцу...

       Почему нам так важно осознать свое зло? Мы - это желание получить и не более. И больше у нас ничего нет. И поэтому всё, что у нас есть - это ощущение того, что плохо и что хорошо для нашего желания получить.

       Мы существа чувствующие. Защитной системой для нашего желания получить, является мозг - он работает, чтобы приблизить всё, что нам приносит пользу, и отдалить всё, что может нанести вред. И если желание получить маленькое, тогда и мозг, обслуживаюший его, тоже маленький и у него нет потребности развиваться. Но если желание получить велико, то и мозг для него требуется большой (развитый), чтобы исполнить всё то, что желает человек. Но в общем, человек создан, как существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем.

       Тогда возникает вопрос: если у нас есть развитое желание получить и соответственно ему развитый мозг, как мы можем прийти к состоянию, когда не мое ощущение будет руководить мною, будет заставлять меня так исправить каждую ситуацию, чтобы я почувствовал себя лучше? Иначе говоря, чтобы не одно мое желание получить гнало меня под воздействием получаемых ударов и заставляло двигаться, чтобы их избежать и прийти к лучшим состояниям. А чтобы я, понимая (осознавая) умом происходящее, смог идти к хорошему, не придавая значения тому, что мне говорит желание получить и что я в нем чувствую.

       Вполне вероятно, что мое желание получить ложно, и оно ввергает меня в такой процесс, в конце которого смерть, так это желание получить слепо. И ум, его обслуживающий, тоже слеп, и гонится только за удовольствиями и направлен только на то, чтобы их получить. И в конце концов, когда за удовольствием следует удар, этого желание получить уже не видит, да и ум скорее всего тоже не видит. Как мне развить новый механизм, кроме желания получить и ума, его обслуживающего? Начало этого процесса, развитие в этом направлении и называется осознанием зла.

       Без "разворачивания" в человеке процесса осознания зла, в его желании, в его природе, и при помощи ума, невозможно идти дальше. Иначе человеческая природа и его желание получить приводят его к пропасти.

       Осознание зла, это осознание того, что зло находится во мне, в моей природе, и что моя природа сама по себе плохая, и если я ее не изменю (не улучшу, а именно заменю), не поменяю её, мне не поможет ни еще большее желание получить и ни обслуживающий его еще больший ум. Все равно удары будут увеличиваться, собираться, накапливаться и приводить к пониманию, что весь этот механизм, а именно, желание получить и ум, его обслуживающий, ущербен и дефективен в самой своей основе, и мне необходимо прийти к чему-то другому (найти это).

       И если такое понимание приходит к человеку, то это действительно спасение свыше. Это может открыться только за счет подсветки, приходящей сверху, и уже является развитием выше простого человеческого уровня, на котором находится обычный человек. И тогда человек постепенно начинает чувствовать, что он нуждается в Высшей Силе, которая его изменит и построит по-другому. "Лучше смерть, чем такая жизнь".

       Иначе говоря, человек не согласен продолжать существование в реальности по законам, где он все время приходит к неудачам, к провалам. Он начинает оправдывать развитие выше своей собственной природы и приходит к состоянию, когда начинает требовать от Высшей Силы, Творца, Природы, не важно как это назвать, но у него появляется внутреннее требование,- он чувствует что он должен освободиться от зла в себе. То есть, от желания получить в той форме, в которой оно у него сейчас присутствует.

       В какой форме это может произойти и что он за это получит, он не знает,- но продолжать по-прежнему он больше не может. Таким образом мы видим, что вначале человек развивается внутри желания получить, после идет осознание зла, а после уже какое-то другое развитие, когда в процессе осознания зла человек приходит к какому-то определенному уровню, на котором он достигает такого крика, что эта его просьба приводит в действие силы природы и воздействует на духовное, и тогда сверху ему дают другую природу.

       Вопрос: Откуда появляется в человеке эта просьба?

       Эта просьба идет от человека не только потому, что ему плохо. То, что ему плохо, - это еще не всё. Возникает вопрос: отчего (почему) ему плохо? - не от того, что в своем "животном" существовании ему плохо. В человеке начинают развиваться новые келим, можно сказать, что они духовные, то есть, связанные с Целью. Человек чувствует, что не находится на человеческом уровне, а живет как животное.

       Не то, чтобы он был хуже всех, но он начинает видеть свою природу, и смотря на себя сквозь эту призму, сначала он видит себя как человека, потом как животное ("беhема"), после как растительное ("цомеах"), и после как неживое ("домем"). То есть видит, что на самом деле он находится полностью под влиянием и контролем природы, и ни в чем у него нет независимости, и нигде он не находится выше животного существования. И от этого ему становится больно, и именно это приводит его к духовному развитию. То есть, он готов идти в соответствии с мерой "правда-ложь", а не в соответствии с оценкой по принципу "сладко - горько". Отсюда и идет его крик.

       Вопрос: Является ли осознание зла постоянным состоянием?

       Осознание зла - это не постоянное состояние. В нем есть множество периодов и ступеней, пока это все не накопится в человеке. Человек приходит к этому решению и снова убегает от этого решения, от осознания своего зла. Вернее не убегает - это всё ступени, и ему только кажется, что он убегает. Он проходит одну ступень, потом еще одну, и еще... Каждому нужно пройти определенное количество ступеней, чтобы дойти до окончательного осознания своего зла. Сколько и какие - это зависит от каждого конкретного человека, от количества и качества заключенного в нем желания получить. Но когда человек проходит все эти ступени, и его осознание зла достигает своего окончательного уровня, то тогда у него есть средство для вхождения в духовное - изменить свою природу.

       Ступени, которые человек проходит в процессе осознания зла, вызывают внутри него отвращение к желанию получить. Человек находится внутри своего желания получать, не может вырваться - и одновременно с этим ненавидит его, и это называется, "я и мой осел едим из одних ясель". "Я", находящееся в человеке, и "осел" ("осел" - это животное, перевозящее человека или грузы с одного места на другое - из одного состояния в другое, кроме того осел - на иврите "хамор", слово означающее также материю - хомер, тот кто умеет управлять своим ослом, своим телом, его желаниями, стоит т.о. выше материи, называется праведником - "Зоар", перевод на русский, 8-ой том, стр.223) в человеке находятся на одной и той же ступени, и человек не может с этим согласиться и это для него ужасно.

       Сложно объяснить это словами. Отвержение, отвращение, ненависть, чувства, отдаляющие в духовном два желания или мысли. И таким образом человек отдаляется от желания получить, не может вынести его, и связь между человеком и его "эго" рвется. Но пока это случится, есть много ступеней, где человек то перестает страдать, то снова страдает от осознания своего зла, а потом опять забывает об этом... И так это ощущение все возвращается и возвращается к нему, пока он не приходит к состоянию, когда переполняет свою чашу, все свое кли.

       Вопрос: Когда человек может идти верой выше знания?

       Верой выше знания называется состояние, когда человек идет в соответствии с разумом более высокой ступени. Так как есть "я" и есть Творец, есть Влияющий, Дающий - Создатель и находящийся под влиянием, получающий - создание, как написано в "Шаар а-Каванот". В создании есть четыре уровня: "огонь, вода, воздух, земля", АВАЯ, четыре ступени, десять сфирот. О Создателе нечего говорить, говорят только о создании. А кроме Творца и творения ничего и нет.

       Таким образом творение может быть в своем природном состоянии, действовать в соответствии со своим разумом, и тогда это называется, что он находится "внутри своего знания" ("бе тох а-Даат") - то есть, действует в соответствии со своим знанием. А может быть, если ему дадут возможность сверху (то есть не по своей воле), то он сможет идти путем выше своего знания, выше своих чувств.

       Это происходит в том случае, если он получает свечение сверху (помощь свыше), если действительно ему дают "масах" (экран) и "ор хозер" (отраженный свет), - то есть, силу преодоления, силу, которая помогает ему подняться выше своей ступени. Когда он делает сокращение ("цимцум") на своё "я", и идет выше знания с намерением на отдачу ("аль менат леашпиа"). Это можно сделать, только если дают ему это свыше - а если нет, так нет.

       Вопрос: Что значит, что человек "идет", опираясь то на правую, то на левую "ногу"?

       Такая "ходьба" происходит, когда человек идет выше знания, затем раскрывает, что это его естество (природа - "тэва"), получает более высокую ступень, отрицательную её часть. Сначала поднимается на эту ступень "внутри знания" ("бэ тох а-даат") - это называется левой линией, после производит различные действия, преодолевает себя, и превращает эту линию в правую и затем в среднюю.

       Вопрос: Что значит получить разум высшей ступени?

       Получением разума высшей ступени называется то, когда на человека падает левая линия высшей ступени, он (человек) находится под этой левой линией, то есть, получает более высокие неисправленные желания и ему необходимо отменить себя в отношении этих высших желаний. То есть, человек получает более высокое, большое, грубое эгоистическое желание, и необходимо поверить, что это приходит свыше, и необходимо отказаться от использования этого желания, и идти в соответствии с правой линией этой (более высокой) ступени.

       То, что написано в книгах, что необходимо советоваться, идти в соответствии со своим знанием, или выше знания, и тому подобные вещи, когда написано, что мы должны (обязаны) это сделать, даже не советуют нам, а дают в качестве приказа - сделай!(исполни) - как можно советовать человеку сделать что-то, что делается по внутреннему душевному велению, относится только к внутреним духовным усилиям самого человека? Если человек еще не пришел, еще не готов к этому и не видит, что это необходимо. Если он слышит об этом и читает, и эта информация входит в него через его материальные уши и глаза, но пока не отзывается подлинной ответной реакцией в его сердце?

       То есть, когда в книгах пишется, что человек должен, означает, что человек чувствует, что он должен, что он пришел к состоянию, когда он чувствует эту необходимость, что он должен. А когда человек не чувствует, что он должен, а только читает об этом, то это всего лишь чтение, и с ним ничего этого не происходит, на него это никак не влияет.

       Мы, в этом мире можем совершать всякие ложные действия, как-будто исходя из желания. Например, когда мне говорят, что я должен быть хорошим мальчиком, и я стараюсь им быть - тем что я учусь, совершаю хорошие поступки. Но у меня нет внутреннего желания, а я только совершаю внешние действия как-будто я хороший мальчик, как хороший мальчик, иначе говоря. Если бы я на самом деле был хорошим мальчиком, мне не надо было бы говорить, чтобы я им был.

       Объясню иначе. Я сам по себе (в своей сути) плохой мальчик, - мне хочется играть, бегать, всё, чего хочется ребенку. Приходит ко мне мама и говорит, что я должен быть хорошим мальчиком, учить уроки, помогать по дому, поиграть с младшей сестричкой, вместо того, чтобы бегать с друзьями во дворе.

       Почему она мне это говорит, и если я плохой мальчик, что я буду делать? Она мне это говорит, потому что я могу (из страха, или потому что я за это получу какое-то вознаграждение - игрушку или что-то другое) притвориться хорошим мальчиком. То есть, без исправления в сердце, я притворюсь таким. И поэтому меня можно обязать, сказать мне, что мне необходимо и я должен.

       Но если бы я был как машина, когда только исходя из своего внутреннего желания, я мог бы измениться. Пришла ли бы тогда ко мне моя мать и говорила бы мне "будь хорошим мальчиком"? Пока во мне не изменятся какие-то внутренние параметры, я не смогу быть хорошим мальчиком. Что, она просто так будет мне говорить такие вещи? То есть ей необходимо сделать так, чтобы я стал хорошим мальчиком внутренне, и тогда я и внешне буду вести себя как хороший мальчик, без того, чтобы слушать все эти наставления, нравоучения, все мамины напоминания и замечания.

       Каббала, это не внешняя мудрость (наука), а внутренняя. Она объясняет человеку, что он сделает, если изменится его сердце(желание). А если сердце человека не меняется, то ты конечно же можешь внешне вести себя хорошо по отношению к нам, но не внутренне, о чем РАБА"Ш говорит в статье. То есть если ты читаешь в этой статье, например "Моше, ты должен быть хорошим мальчиком",- да, это значит, что тебе необходимо прийти к ступени, которая называется "хороший мальчик", но пока ты плохой. И что же делать? - искать как на самом деле мне измениться внутренне. А если я не изменюсь внутри себя, ничто внешнее мне не поможет.

       Таким образом нам необходимо искать средства, как сделать так, чтобы наше сердце изменилось, и тогда мы изменимся. Только так искать. А внешние формы, внешние действия могут быть только средствами, и это максимум.

       Вопрос: А что по поводу выбора общества, группы? Если я выбрал группу исходя из своего знания ("бэ тох а-даат"), дальше надо идти верой выше знания ("эмуна лэмала ми а-даат")? Но я все время должен проверять ее внутри своего знания?

       Если ты однажды выбрал себе общество, исходя из собственного знания, проверил членов группы, что они хотят идти правильным путем, - тогда после этого ты должен относиться к ним верой выше знания. Но так как они такие же люди, как и ты, и может так случиться, что они абсолютно сбились с пути и не хотят идти вместе, и преступают через принципы (правила), пришедшие сверху, и тогда ясно, что ты не можешь продолжать идти вмести с ними. Когда вообще нет никакой связи между членами группы.

       Ты хочешь спросить: откуда я знаю, после того как я иду с ними около месяца и вдруг между нами теряется связь и каждый продолжает, как ему хочется, откуда нам знать с кем правда? Может я вышел из прежнего своего правильного знания - в направлении Цели и сейчас я нахожусь в состоянии падения, и именно поэтому я говорю, что они не в порядке, что все расходятся и не идут к Цели, а хотят выйти из движения в этом направлении? Как это проверить?

       Поэтому есть книги и их авторы. Есть внешний механизм, есть рав, есть статьи. И все эти вещи постепенно должны дать правильную индикацию, что с вами происходит. Но не в каждом состоянии и месте где вы находитесь, вы можете установить, кто прав, а кто виноват и что происходит. А только в течение времени. Поэтому никогда ничего не решается на месте, а необходимо потянуть ещё чуть-чуть и еще чуть-чуть, и тогда каждый понемножку выходит из своего состояния, и можно увидеть, исходя из более продвинутых состояний - предыдущие состояния.

       Что значит, что надо постоянно проводить критический анализ и вместе с тем говорится, что не надо быть критичным к группе?

       Ты конечно же можешь каждый раз критиковать своих товарищей и критично относиться к самому себе?, - но после тебе необходимо идти выше критики, она желательна, но полчаса в сутки (левая линия), при условии если все остальное время ты находишься в положительном состоянии(правая линия). И тогда тебе можно полчаса в день быть критичным. Но если мы целый день критичны, то что тогда эти полчаса?

       Вопрос: А что делать если нет рава?

       Если нет рава? - равом могут быть и статьи, это не обязательно должен быть человек внутри тела. И если нет такой силы, каждый будет делать что ему вздумается, как написано: "то, что человеку кажется правильным, то он и будет делать". Тогда будет балаган, и всё распадется.

       Вопрос: Это то, что я чувствую в группе - каждый ищет что-то свое.

       А это не важно. Естественно каждый воспринимает меня по разному, не так как все остальные. Здесь сидят сейчас, кажем 50 -70 человек. Все они разные и находятся в различных состояниях, естественно каждый воспринимает меня по-разному, ведь у каждого своя душа, свой характер, никто ни на кого не похож. В такой ситуации естественно, что каждый воспринимает меня по-своему, по-разному. И это хорошо.

       А общим для всех должна быть готовность наступить себе на горло, переступить через себя и идти выше знания. Но то, что находится внутри его коробки, что называется, однозначно отлично от всех остальных, и не надо (да и невозможно) сравнивать. Мы можем объединиться только выше наших коробков. Таким образом готовность идти выше этого и поворачивает человека к товарищу.

       Если он не может идти выше этого или не хочет идти таким образом, тогда он и не должен быть здесь. Или можно взять его, чтобы продвинуть в эту сторону, отсутствие этого желания не должно "отбраковывать" человека. В конце концов не надо смотреть на отличия во взглядах и мнениях. У меня одно мнение, у тебя другое. Ничего не поделаешь, но мы должны быть вместе. У меня есть выбор? - я отказываюсь от своего мнения и ты частично отказываешься, или кто-то (или каждый) хочет отказаться от какого-то своего взгляда, бывшего у него ранее, так как в этом он видит духовное продвижение.

       Если мы просто близки, в "животной" жизни, тогда для того, чтобы жить с тобой хорошо, я немножко иду на компромисс, и ты немножко. И тогда мы существуем в этом мире. Но если я хочу близости (связи) с тобой в духовном, тогда я даже и не спрашиваю тебя, собираешься ли ты отказаться от своего мнения - я с радостью должен отказаться от своего взгляда, так как это меня продвигает. А ты?, - делай так, как ты можешь. Можешь это сделать, - делай, нет, - так нет. Если ты в моей группе, то я должен тебе помочь в этом, поддержать, показать как я это делаю, так как зависть продвигает человека вперед.

       Вопрос: Человек все время переносится из состояния в состояние. Как я могу найти в статьях то, что относится к моему сегодняшнему состоянию? То, что волнует меня именно в данный момент?

       В каждой статье, которую написал РАБА"Ш, есть множество внутренних состояний и почти в каждой статье есть что-то о конкретном состоянии, человека его читающего. Поэтому желательно прочесть всю статью, найти что-то, какую-то точку, которая тебе близка и отзывается в тебе, и сквозь эту призму увидеть всю статью.

       В следующий раз ты посмотришь на эту статью сквозь другую призму-точку. Потому что РАБА"Ш пишет статью уже со ступеней, находящихся выше, чем сама статья, и он уже прошел через все эти состояния и они для него все равны. Поэтому он может подать тебе все яства, что называется, все выложить перед тобой, а ты среди них найдешь что-то подходящее тебе.

       Вопрос: Что такое граница самоотмены себя в отношении товарища?

       Я не знаю что такое граница самоотмены себя в отношении товарища, так как я не знаю, что такое самоотмена. В хасидизме есть такое понятие как самоотмена. Хасиды говорят о том, что человек должен обниматься с товарищем, они обменивались одеждами, брюками и даже нижним бельем.

       Написано в Торе, что человек должен идти в микву и после нее поменять одежду на новую. Но тогда люди жили очень бедно, и у них не было запасного комплекта одежды, - поэтому они обменивались одеждой между собой. Вот так и выполняли Заповедь обмены одежд. Так и было. И всякие подобные вещи делали специально, для связи ("итхабрут") одного с другим.

       Но в Каббале не так как в Хасидизме. У нас это всё по-другому.

       Но что такое граница отмены ("битуль") или связи ("итхабрут"), - не знаю что и сказать. Если человек выходит из себя (имеется ввиду из собственного желания получить), то он как-бы должен жить "хесронот", желаниями своего товарища. Это то, к чему мы должны стремиться, но мне это видится невозможным пока на нашем уровне. Если это кажется вам возможным, то нужно еще приложить немало усилий, чтобы понять, что это действительно невозможно.

       Вопрос: Если человек в конце дня смотрит на него критично (находится в получасовом состоянии критики) и не находит, что сделал что-то плохое, а видит, что совершал только хорошее, называется ли это критикой?

       Если человек находится в состоянии критичности, смотрит на прошедший день и видит, что совершал только хорошее, это и является критикой, зачем же ему это портить?

       Получается так: я эгоист, я нахожусь в самом что ни на есть отрыве от Творца, и почему же я чувствую себя хорошо? Если я заслуживаю чувствовать себя плохо, почему же я плохо себя не чувствую? Что, тогда ты начнешь заниматься самоизбиением?

       В каждом состоянии, если ты найдешь связь с Творцом, эта связь сама установит, что на самом деле ты должен почувствовать. И если ты чувствуешь себя хорошо - чувствуй! Каббала не говорит, что ты должен чувствовать себя плохо. И в осознании зла тоже есть разные ощущения. Есть некоторое ощущение наслаждения от того, что ты понимаешь, что это и есть твоя природа. И эту природу ты приписываешь Творцу, смотришь на нее с целью переделать ее на намерение ради отдачи ("аль менат леhашпиа") , поэтому даже в осознании своего зла ты благодарен Ему.

       Крик к Нему, как и любое другое состояние, должен включать в себя две противоположные вещи: что я наслаждаюсь тем, что я пришел к такому состоянию, и насколько это самое состояние непереносимо. Каждая истинная вещь, если она истинна, должна стоять из Творца и творения. И исходя из этого в каждом состоянии, и в чувствах и в разуме есть две противоположности: Творец и творение. Всегда.

       Если я пришел к самому ядру (истине) какого-то состояния, то и Творец и творение должны быть один напротив другого, совершенно равны и столкнуться один с другим на равных - и тогда это состояние приходит к разрешению. А если один из них хоть немного больше другого, то получается, что если больше во мне творение - я отношусь к простому народу, к массам, если больше Творец - то Он совершенно правит мною, и я пока еще нахожусь только по пути в раскрытии моего зла.

       Как я могу обратиться к Нему за помощью, если я вижу, что это плохое приходит ко мне от Него? Я могу это сделать, только если я буду относиться к Нему с точки зрения цели, и тогда я смогу обратиться к Нему с просьбой о помощи, одновременно видя, что это именно Он устроил мне это плохое состояние. Тогда две эти противоположности соединятся вместе.