Из ночного урока от 3-го Февраля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 124, «Что означает в работе: "Возвращайся, Исраэль, [пока не дойдешь] до Г-спода, Б-га своего"»

       Сказано: «Возвращайся, Исраэль, [пока не дойдешь] до Г-спода, Б-га своего, ибо споткнулся ты о вину свою. Возьмите с собою слова и возвратитесь к Г-споду, скажите Ему: ”Прости все прегрешения и прими то, что благо; и (вместо) быков принесем (слова) уст наших”»…

       Следует понять то, что сказали мудрецы: «Велико возвращение, достигающее до престола славы, как сказано: до Г-спода, Б-га своего».

       * * *

       Речь идет о повелении, являющемся, в сущности, изначальной целью, которая должна воплощаться на протяжении всего пути с тем, чтобы достичь своего корня и целиком реализоваться в нем: «до Г-спода, Б-га своего».

       Что значит: «до Г-спода, Б-га своего»? – Пока все свойства человека не сравняются по форме со свойствами Творца. Это и называется возвращением, раскаянием. «Возвращайся, Исраэль» [на иврите слово «Исраэль» раскладывается на: «Яшар-Эль» – «прямо к Творцу] – необходимо достичь состояния, когда каждое из желаний, составляющих его душу, человек возвращает к Творцу, т.е. приобретает экран и работает с этим желанием в намерении ради отдачи.

       В человеке уже имеются все желания, и, постепенно приобретая экран, намерение ради отдачи – он возвращает их в ту форму, которая присуща Творцу. Это и означает, что человек возвращается [пока не доходит] «до Г-спода, Б-га своего», обретая благодаря этому ту же форму, тот же образ, те же возможности, то же постижение, которые показывает ему Творец. Они становятся друг другу как бы партнерами, находящимися на одном уровне – как сказано о Зеир Анпине и Нукве мира Ацилут, находящихся на одном уровне в непрерывном слиянии лицом к лицу, что и является целью исправления.

       А затем, исправив всю эту душу, эти сосуды получения, имеющиеся в нем, человек поднимается в первые три сфиры (ГАР). Что это означает?

       Человек поднимается над своим телом, которое уже исправлено, и начинает постигать мысли Творца, Его желания и намерения, предшествовавшие возникновению отношения Творца к себе, предшествовавшие сотворению себя Творцом. Они и называются «тремя первыми сфирот», а света, раскрывающиеся в сосудах трех первых сфирот, называются «тайнами Торы» (содот Тора). С другой стороны, все те света, которые раскрываются в исправленных сосудах человека, называются «вкусами Торы» (таамэй Тора).

       Ведь «человек» (адам) в духовном – это парцуф МА, т.е. нижние 7 сфирот (ЗАТ), иными словами, Зеир Анпин и Нуква вместе. А то, что выше ЗАТ – три первые сфиры: Кетер, Хохма, Бина и раскрывающиеся в них света – это уже тайны Торы. Света же, которые раскрываются в семи нижних сфирот, называются вкусами Торы.

       Поэтому пока человек не достигнет возвращения к Творцу «всей душой и силой», т.е. не исправит все сосуды и не наполнит их всеми светами так, чтобы раскрылись все вкусы – ему запрещено притрагиваться к тайнам Торы.

       Это выше его, это более высокая ступень; написано, что нужно утаивать их, а не раскрывать. И лишь тот, кто «наполнил чрево свое Талмудом и законами», т.е. наполнил себя вкусами Торы и поднялся на более высокую ступень, приходит к изучению трех первых сфирот – тайн Торы; что называется основами получения, корнями получающего.

       Поэтому, пока человек находится в исправлениях, до Конца Исправления – вознаграждение раскрывающего вкусы Торы очень велико; но и вознаграждение укрывающего тайны Торы также очень велико, поскольку не терпит неудач на пути, укрывая ту часть, время которой еще не пришло, и раскрывая ту часть, которую может исправить.

       Те же, кто уже завершил всю часть вкусов Торы, переходят к части тайн Торы – что называется «в возрасте свыше 40 лет». Это происходит по известным особым законам, когда человек уже получил весь экран, все свойства Бины над своим желанием получать, над малхут, и тем самым действительно исправил всю малхут намерением ради отдачи.

       Тогда человек достигает «среднего возраста» [букв.: «устойчивого возраста»], т.е. стоит во весь рост, наполнив все свои сосуды получением ради отдачи, и с «40 лет» и далее начинает подниматься к тайнам Торы, действительно удостаиваясь тогда светов трех первых сфирот (орот де-ГАР) и постигая намерения Творца.

       А до того нам неизвестна цель усилий. Мы не можем понять, постичь, уяснить себе, каковы намерения Творца относительно творения. С целью как-то сформулировать это, мы говорим, что желание Его состоит в том, чтобы принести благо Своим созданиям; что Он создал их, чтобы принести им благо; что у Него было желание проявиться, вселиться в низших, и Он сотворил их, чтобы наполнить их, чтобы как бы войти и раскрыться в них.

       Даже наши сосуды понимают, что наполнения от этих ответов они не получают. Ответы эти станут настоящими ответами лишь в светах трех первых сфирот. Однако сам факт того, что мы можем спрашивать об этом, уже говорит нам, что когда-нибудь мы получим ответ. Ведь все вопросы исходят из опустошенных сосудов, созданных светом – наполнением, предшествовавшим сосуду. И, конечно же, наполнение это когда-нибудь заполнит сосуд, а значит, наши вопросы на каком-то этапе наполнятся ответами-светами.

       Итак, повеление «Возвращайся, Исраэль, [пока не дойдешь] до Г-спода, Б-га своего» [Пророки, Ошэйа, 14:2] обязано исполниться в каждом человеке.

       По ходу статьи РАБАШ говорит о многих состояниях. Что бы вы хотели спросить об этом?

       Вопрос: Какова опасность, заключенная в тайнах Торы?

       Если существует запрет притрагиваться к тайнам Торы, значит, по всей видимости, я могу это сделать. А если могу – то как? Ведь речь идет о сосудах и светах трех первых сфирот, с которыми у меня нет ни малейшей связи.

       Дело в том, что запрет означает невозможность. Но если невозможно – то почему нельзя?

       Скажем, на высоте 2-х метров находится некий опасный предмет. Но я до него не дотягиваюсь, поскольку мой рост всего 1.70, и вот я прошу кого-нибудь достать мне его. Однако в духовном это не действует; там если я не достаю – то не достаю. Так что же это значит: достать невозможно, и все-таки запрещено?

       Запрет дается на намерение: не намеревайся дотянуться, дотронуться до этого. Пускай ты не можешь и знаешь это, однако ты как будто бы стремишься, желаешь того. И тебе говорят: «Нет! К этому нельзя притрагиваться, этого нельзя желать. И даже тот, кто продвигается, должен укрывать эти сосуды и света». Таким образом, существует обязанность исправить свое отношение к тайнам Торы путем их намеренного укрытия. Мы пока что не знаем, о чем идет речь. Это исправление совершается выше знания.

       Итак, «нельзя» значит «невозможно». А «невозможно» означает, что ты производишь действие, подтверждающее эту невозможность. Несмотря на свое желание, ты производишь действие, называющееся «невозможно». В духовном каждое слово обозначает действие – выстраивание моего внутреннего душевного отношения к предмету. Отсюда и запрет, подразумевающий также и то, что я произведу соответствующее ему действие. Тем самым мой сосуд станет совершенным.

       Во мне есть такие желания, в которых запрет этот должен реализоваться, в которых я должен установить отношение именно к трем первым сфирот: я к ним не прикасаюсь и не желаю их. Пускай мне этого хочется, но я выстраиваю свое отношение так, словно бы не хочу, не намереваюсь и укрываю три первых сфиры от этих желаний.

       Таково исправление. Это не значит, что я вообще не обращаю внимания на данный предмет – такого в духовном не бывает.

       Вопрос: Получается, что на сегодняшний день мне нельзя представлять себе слияние с Творцом в качестве наслаждения, нельзя даже думать об этом, поскольку, в сущности, это разбивает намерение?

       Нет. Слияние с Творцом – это наслаждение. Ты так думаешь, и это действительно так. Дело лишь в том, что это не то наслаждение, которое ты представляешь себе сейчас, а наслаждение на совершенно ином уровне и в совершенно другом смысле. Однако сейчас мы, к своему сожалению, не можем себе представить, что бывают такие наслаждения – ведь на самом деле мы говорим о наслаждениях иного свойства. Нет слов, чтобы описать наслаждение от отдачи. Речь идет о наслаждении даже не от отдачи – отдача становится средством для наслаждения быть похожим на Творца.

       Вопрос: Были ли каббалисты, которые нарушили этот закон и прикоснулись к тайнам Торы раньше срока, еще не завершив исправлений?

       Что тебе до этого? Я не хочу в это вдаваться, потому что обсуждать такие темы мы еще не способны. Сразу возникнут вопросы: «Как они это сделали? По какой причине? Почему Творец это допустил? Где было общее и частное Управление? Было ли это ошибкой или наоборот?» Есть много историй, и не с нашей ступени в них разбираться.

       Почему мы идем выше знания, чтобы подниматься со ступени на ступень? Потому что разум более высокой ступени буквально противоположен моему разуму. Я просто не способен обсуждать подобные уровни. Мы можем лишь, так сказать, утешаться формулировками, внося некий смысл, чтобы продолжать путь.

       Так же детям рассказывают сказки и побасенки, чтобы они росли; а, став взрослыми, они видят, что всё несколько не так. Однако пока что они не могут понять своим разумом всю сложность человеческих взаимоотношений и мировых процессов; а потому им излагают это в простой форме, соответствующей их пониманию, благодаря чему они растут.

       Так же и для нас. Невозможно серьезным образом отнестись к подобным вопросам. Хорошо, что они есть, но мы должны понять: каждый вопрос – это недостаток, наполнение которого можно увидеть не на нашем уровне, а на много уровней выше. А потому вопрос в другом: как во мне может раскрываться недостаток, наполнение для которого лежит, скажем, десятью уровнями выше? Что означает его нынешнее раскрытие?

       А в действительности, даже это не вопрос, ибо из этого мне необходимо вынести понимание того, что на самом деле я должен обладать потребностью достичь самой высокой ступени – пускай неосознаннoй, но потребностью. Я сформулирую это иначе: должен быть недостаток, потребность к состоянию Бесконечности – в пределах моей ступени, но к состоянию Бесконечности. Потому что на каждой ступени раскрывается именно Бесконечность, только в разной мере: сначала немного, потом чуть больше, потом еще больше...

       И наличие у меня вопросов относительно наивысшей ступени – абсолютно нормально, потому что уже сейчас я должен стремиться к Бесконечности. В сущности, уже сейчас я пребываю в Бесконечности, но лишь очень-очень малая ее мера раскрывается мне – зато во всех деталях. Во всех деталях, но очень-очень ограниченно. Ограниченно, но поровну во всех деталях. И если мне раскроется самая малая ступень Бесконечности, то она раскроется во всех деталях, имеющихся в Бесконечности; однако в моих глазах это будет выглядеть столь неясно, что покажется мне очень маленьким, очень туманным... Но бесконечным.

       Поэтому вопросы будут возникать на протяжении всего пути вплоть до конечной Цели, даже на самой малой ступени.

       Вопрос: В связи с разбиением сосудов мы говорим о сосудах «каменного сердца» (лев а-эвен) – АХАП де-АХАП – которые мы не можем исправить. Лишь укрывая их, мы тем самым достигаем их исправления, чтобы затем действительно получить на них экран и работать с ними ради отдачи. Можно ли сказать, что именно в эти сосуды «каменного сердца» мы приобретаем света трех первых сфирот (орот де-ГАР), приходя к тайнам Торы и намерению Творца?

       Да, и это еще не всё. Можно так сказать. Восьмое, девятое и десятое тысячелетия – это спуск мира Ацилут в место миров Брия, Йецира и Асия; это уже начало работы и исправления «каменного сердца». Это еще не всё, но скажем, что это так.

       Твой вопрос в следующем: если я не работаю с «каменным сердцем» на каждой из ступеней, означает ли это, что я тем самым укрываю тайны Торы и не прикасаюсь к ним? Ответ: и это в том числе.

       Вопрос: Я не понял: если недоступно, то почему запрещено?

       Невозможность чего-либо еще не гарантирует того, что я при всем при том не захочу достичь этого. Запрет подразумевает, что ты должен привести себя в соответствие с ним. «Нельзя» – это условие, при котором мое исправленное отношение к данным сосудам или к данному состоянию соответствует запрещению. То есть, я должен приобрести такие исправления, что, даже если бы это было разрешено, я бы сам установил запрет, заняв место Творца по отношению данному предмету. И тогда это означало бы, что я исправил себя, поднялся до соответствующего отношения к данным сосудам.

       Вопрос: Получается, что все эти ограничения, в сущности, даются сверху вниз в качестве примера?

       Все ограничения даются сверху вниз в качестве примера того, что мы со своей стороны должны соблюдать эти ограничения даже при отсутствии запрета. И это означает, что я действительно исправлен. Творец, не имеющий никаких пределов, совершает над Собой ограничение, сокращая Себя. Несмотря на то, что это очень-очень тяжело для Святости (Кдуша), Он все-таки делает это, чтобы позволить мне достичь того же состояния.

       И если я хочу установить отношение к ступени, на которой стоит Он, тогда так же, как Он сокращает Святость, т.е. свет - я должен сократить свое желание получать, т.е. сосуд, чтобы относительно данной ступени самому поступать так же, даже если Его нет. Я прихожу к решению, что это верх совершенства. Тем самым определяется, что на данной ступени я нахожусь в стадии Бесконечности – ведь каждая ступень есть совершенство.

       Согласно моим сосудам, речь идет о раскрытии мне Бесконечности – части конечного состояния. Однако откуда мне знать, какой именно части? Для меня это – совершенство. И потому каждая ступень, каждое состояние в духовном – совершенно.

       Вопрос: В статье на странице 130 сказано: «С другой стороны, когда человек находится в периоде подъема, и тогда он думает, что уже не нужна ему помощь Творца, поскольку есть у него теперь основа из ощущения, называющаяся для него стадией “знания”, т.е. теперь он знает, на какую цель он работает – работа его уже не выше знания, поскольку есть у него уже основа, чтобы опереться. А именно: на это ощущение, которое он испытывает – что состояние это хорошо для него. И на этой основе он определяет работу». Почему РАБАШ говорит, что это подъем?

       РАБАШ не определяет здесь какой именно «подъем» имеется в виду: подъем в соответствии с ощущением, с истинным положением дел или с тем, что представляется человеку. Сейчас мы увидим... Может он говорит о человеке, прошедшем махсом, для которого подъем заключается в получении ради отдачи, когда наслаждение и внутреннее определение подъема обуславливаются иным осознанием этого понятия, отличным от нашего нынешнего? Посмотрим.

       «С другой стороны, когда человек находится в периоде подъема, и тогда он думает, что уже не нужна ему помощь Творца...»

       Мы уже видим, что речь идет об ощущениях, а не об истинном состоянии. Человек получил некое наполнение и не нуждается в Творце, поскольку его сосуд удовлетворяется этим наполнением – значит, он находится не за махсомом, а под ним. Ведь за махсомом наполнение человека – это установление связи с Творцом; а под махсомом наполнение зависит от степени заполнения его сосуда.

       Под махсомом я «снимаю показания» со своего сосуда, а над махсомом я «снимаю показания» с Его сосуда, проверяя, насколько заполнил Его, а не себя. В этом отличие пребывания под махсомом от пребывания над ним.

       - Получается наоборот...

       Конечно, наоборот. Всё зависит от того, где я, где мое сердце: или я в себе самом – проверяю степень наполнения собственного чрева; или в Творце – проверяю, до какой степени наполнил Его.

       «С другой стороны, когда человек находится в периоде подъема, и тогда он думает, что уже не нужна ему помощь Творца, поскольку есть у него теперь основа из ощущения...»

       Я наполнил себя – так что мне еще нужно? Дайте мне наполнение, и не нужен мне никакой Творец.

       «...Основа из ощущения, называющаяся для него стадией “знания”...» Когда он думает: «Это я знаю, это то, что у меня есть, это моё».

       «...Т.е. теперь он знает, на какую цель он работает – работа его уже не выше знания...» Он, его сердце, его намерения, всё в его чреве, в его сосуде. «...Поскольку есть у него уже основа, чтобы опереться». «Я себя наполнил – и всё». «А именно: на это ощущение, которое он испытывает – что состояние это хорошо для него. И на этой основе он определяет работу».

       «Тогда сразу же...» – как только он к этому приходит – «...сбрасывают его свыше и как будто спрашивают его: “Где мудрость твоя, [с которой] ты говорил, что уже знаешь, на что опирается работа”?» И т.д.

       Итак, посредством этого человека учат, что никогда нельзя оставлять намерение, связь с Творцом и проверку в Нем: где конкретно я там нахожусь и что наполняю. Нельзя, не приведи Б-г, отключаться от этого и замыкаться в своей раковине. Таким образом человека учат.

       Как учат? – Наполняют его и тем самым сбивают: «Хватит о Творце. На что Он тебе сдался? Ведь у тебя всё есть». Если же человек и вправду сбивается с пути – то начинают опускать его в ощущениях, и человек падает, чувствуя, что ему горько и плохо. Тогда он начинает взывать к Творцу, криком возобновляет связь с Ним и снова постепенно поднимается в ней, наполняя себя.

       Как только он снова оставляет Творца, его снова опускают в ощущениях, и он снова кричит – пока не приходит к пониманию того, что связь с Творцом и должна быть его наполнением, удовлетворением. Связь с Творцом, а не степень наполнения моего сосуда.

       Таким образом, человек начинает ощущать сосуд Творца: то, что дает и наполняет Он. Человек живет Им, «ибо Им возрадуется сердце наше» [Псалмы, 33:21].

       Вопрос: Выходит так, словно бы в нашем состоянии нет подъемов и падений?

       Почему же, и в нашем состоянии есть подъемы и падения. Я ощущал то хорошее, то плохое; чувствовал себя то связанным с Творцом, то отсоединенным от Него. Бывало, я чувствовал, что нуждаюсь в Нем; а в другой раз – что Он мне безразличен. Таким образом, у меня есть эти разнообразные внутренние определения (авханот), и теперь мне нужно расставить их все вместе.

       Это называется моим «я», моим миром: есть «я», желающее наслаждаться; «я», обладающее некоторым отношением к Творцу; когда Творец для меня значим или безразличен, я отдаю Ему или не отдаю, я готов к отрыву от Него, или к связи с Ним, или же не готов; и так далее. Человек должен начать задумываться об этом, жить этой связью, этим отношением – вот и всё.

       Если Творец сейчас чуть более сокрыт, затворен, расплывчат для тебя – на то тебе и товарищи, поупражняйся с ними. Работая с ними, ты, безусловно, очень быстро увидишь: думаешь ты о них или нет; важно тебе, наполняешь ли ты их, или не важно; о чем ты думаешь – чтобы хорошо было им или тебе; стоит оно того или только мешает тебе.

       И ты сразу увидишь, что тебе необходимо осознание величия Цели, без которого ты бы вообще выкинул всех своих товарищей в мусорный ящик. Ты незамедлительно начинаешь чувствовать, что не подходишь для такого, и незамедлительно обретаешь внутреннее определение на то, чего тебе недостает.

       Всё это в том случае, если ты хочешь продвигаться по этому пути. Если же не хочешь, то, по крайней мере, знаешь, что не хочешь. Это очень эффективная «лабораторная работа».

       Вопрос: Как же мне вытаскивать на поверхность и возвращать себе осознание величия Цели, чтобы у меня было топливо для работы?

       Не прекращать критического разбора того, что со мной происходит. Это очень трудно. Речь идет о большом усилии разума. Ведь разум может пребывать в работе лишь при условии, что ему чего-то не хватает. Если же ни в чем нет недостатка, если разум не видит возможности наполниться от чего-либо – то не работает в данном направлении. А если он не работает в данном направлении, то как мне его задействовать?

       Если у меня нет недостатка (ненаполненного желания) – я не могу задействовать разум, потому что он изначально способен работать над чем-либо лишь при наличии у меня потребности к данному предмету. А значит, мне нужна реклама: пускай все постоянно говорят, что это важно – тогда я начну искать, где оно лежит, и буду думать, что мне этого недостает.

       Вопрос: Что это за критический разбор со стороны? Я должен ощущать свое текущее состояние – ведь нельзя прятаться от того состояния, которое мы испытываем – и при этом смотреть на себя как бы со стороны, будто это не я. Как можно это сделать? Как выйти из себя самого?

       Выйти из себя самого я способен, если вхожу в Творца. Бывает лишь одно из двух: или владение человека, или владение Творца. Если человек решает, что это его владение, называющееся «владением многих» (решут а-рабим) – это плохо...

       «Владением многих» это называется потому, что у меня есть множество желаний, каждое из которых тянет в свою сторону. И вот, меня бросает к деньгам, почестям, знаниям, к тем или иным страстям. Это и называется «владением многих».

       С другой стороны, владение Единого: лишь только наполнять Его желание. Владение Единого называется миром Ацилут. Если мы безусловно и постоянно пребываем лишь в желании наполнять Творца, значит, находимся в мире Ацилут, над парсой. Если же пребываем не только в этом желании – то находимся в мирах БЕА (Брия, Ецира, Асия).

       Вопрос: Это не связано с работой в трех линиях?

       Зачем тебе путаться? Связано. – Ну и что? Я не хочу в это вдаваться. Это нас запутывает. Я люблю быть в прибыли, я люблю получать: чтобы по завершении урока, хоть что-то осталось. Иногда хорошо бывает выйти с урока запутанными – но только если мы так решили: сегодня с урока я должен выйти сбитым с толку, я собираюсь как следует запутаться. Это действительно хорошо. Но сейчас, объяснив всё, я не хочу стирать это.

       Вопрос: В статье на странице 124 сказано: «Поэтому обычно он считает себя совершенным, а когда он смотрит на своих товарищей, он видит их недостатки – что они не в порядке. В то время как он в порядке».

       Всё, что бы мы здесь ни делали, это часть материального мира; и есть лишь один путь, по которому человек поднимается в духовное – любовь к товарищам. Много статей написано и много слов сказано о любви к товарищам. На чем сейчас, в текущем состоянии нашего творения, человек должен сосредоточиться, как на приносящем пользу?

       Мне нужно лишь одно. Не сейчас и не потом, а всегда; и через месяц ничего не изменится по сравнению с сегодняшним днем. Работа будет той же самой: осознание величия Цели, величия связи с Творцом – единственного, ради чего стоит жить и за что стоит платить любую цену. В субботу, произнося тост, ты сказал: уже нечего отдать Творцу – только душу свою. Я уже всё отдал и увидел, что всё это ничего не стоит, что оно даже не дошло по назначению. У меня осталась только душа. Она моя, и ее я отдаю.

       Это осознание должно привить мне общество. Всё начинается и кончается осознанием важности Творца, потому что весь наш путь нацелен на Него. И если Он не будет важен для меня, то я стану вращаться по всем направлениям, на все 359 из 360-ти градусов, исключая лишь это единственное направление.

       Только одно направление ведет к Нему, а все остальные направления – это мое «владение» многих, когда я обращаюсь к наполнению своих собственных желаний, вожделений, страстей и недостатков. И поэтому, если я хочу выйти из центральной точки, из «каменного сердца», из своей точки в сердце, по направлению к Нему и достичь Его, то я изначально должен поймать в перекрестие Цель. А поймаю я ее в своем сознании, в своем внимании, в своем фокусе, только если она будет важна для меня.

       Каким же образом она может стать важной? Важной она может стать, только если общество скажет мне, что она важна – скажет тысячекратно, потому что я не вижу ее важности. Я никогда не стану искать ее; ведь как искать, если не видишь, не чувствуешь, не улавливаешь?

       Общество должно дать мне это. Здесь и начало, и конец работы, здесь ничего не меняется: постоянно возвышать важность Творца – и так на протяжении всех ступеней, и в этом мире, и в будущем. Кроме этого ничего нет.

       Только форма работы каждый раз иная: до махсома и после махсома. После махсома есть сосуды отдачи, сосуды получения – там всё иначе; но иначе производится уже само действие – после того, как я достиг осознания величия Творца. А до того, как я достигаю осознания величия Творца, не о чем говорить, ибо я устремлен не в том направлении. Сначала я должен сориентироваться, а затем уже я лечу туда. Это нужно сделать прежде всего.

       Я несколько лет работал с самолетами в ВВС. Представим себе, что самолет, стоит на земле, никак не сориентированный по сторонам света, и пилот, сидящий в кабине, не знает, где он находится, ему неизвестны направления, он вообще не знает ничего. Он пребывает в некоей трехмерной сфере, не зная о ней ничего. Так стоит ли ему лететь? – Нет, в данной ситуации ему предпочтительнее оставаться на месте, потому что, сдвинувшись даже на миллиметр, он уже может попасть неизвестно куда. Таким образом, прежде всего, он должен проверить, где та цель, к которой ему нужно сейчас направиться.

       И вот, мы ориентируем себя: это моя цель и по направлению к ней я сейчас прикладываю усилие – а затем уже начинаем двигаться.

       Однако цель эта сокрыта, Творец сокрыт. Об уподоблении формы я не имею ни малейшего понятия, оно меня не привлекает, у меня вообще нет такой проблемы. И общество должно обеспечить меня этим недостатком, этой потребностью. Я – то есть моя точка в сердце – всего лишь чувствую, что мне чего-то не хватает.

       А о том, чего же на самом деле мне не хватает, моей точке в сердце должны рассказать 9 первых сфирот (тет ришонот). Они должны сказать малхут: «Вот, чего тебе недостает». И эти девять первых сфирот по отношению ко мне олицетворяются обществом. Ничего кроме этого мне не поможет.

       Если мои товарищи не обеспечивают мне этого, я должен искать другое общество: или я организую их так, чтобы они сообщили мне осознание важности Цели, или мне нужно оставить их и поискать другое общество, в котором уже присутствует осознание важности Цели, а если нет – то я внесу его туда. И группа услышит, что это важно и что над этим нужно работать.

       Может быть, это общество нам не подходит. Давай пойдем искать другое, я готов. Если у тебя есть потребность к тому, чтобы улучшать общество лишь для этой цели – я с тобой, пошли. Попробуем здесь, а если не получится – пойдем. Я говорю серьезно.

       Вопрос: Откуда я могу знать, даю ли я обществу сознание важности Цели? Скажем, у меня есть такая мысль. Как мне проверить, действительно ли это действует на общество?

       Написано: всё, что в твоих руках и твоих силах сделать – делай. Только об этом и речь: не о том, чтобы ты делал всё, что придет в голову, а о том, чтобы работал именно в отношении этого. Всё, что в твоих руках и твоих силах сделать – делай, чтобы увеличивать важность Творца.

       Вопрос: «Всё, что в твоих руках и твоих силах сделать – делай» – это известно. Но не жалко ли тратить время, которое нужно использовать как можно более эффективно?

       Поскольку от нас зависит лишь укорочение времени, его сокращение, уплотнение, сжатие – постольку наша небрежность, наоборот, ведет к продлению времени. Только в этом всё и дело, правильно. Так о чем ты спрашиваешь?

       Вопрос: Как мне знать, что я не трачу время напрасно?

       Как тебе знать, растрачиваешь ли ты время, или нет? Если ты постоянно пребываешь по отношению к Творцу в воодушевлении, обусловленном знанием того, что ты хочешь быть связан с Ним, а не приятным ощущением, как сказано в статье; если подъем для тебя – это связь с Творцом, а не ощущение наполнения, значит, ты действуешь правильно. И если ощущение Творца для тебя является наполнением, то вопрос в следующем: что это за ощущение Творца – ради получения или ради отдачи?

       Если ради получения, то я могу несколько успокоиться, как будто больше ничего и не нужно. Мне хорошо с этим ощущением Творца.

       Если же это ощущение Творца, при котором я уже немного думаю о Нем, ради отдачи, то у меня сразу обязано возникнуть ощущение недостатка: отдаю ли я? что я отдаю? как я отдаю? действительно ли Он чувствует меня? и т.д.

       Тогда ты начинаешь ощущать в себе уже иной сосуд – сосуд, находящийся в Нем. И этот сосуд присоединяется к твоей точке в сердце. Ведь твоя точка в сердце – это чуждая сердцу точка внутри него. Она называется свойством Исраэля, в то время как сердце называется «народами мира». Исраэль не относится к этому миру, это Гальгальта ве-Эйнаим, сосуды отдачи, они не числятся среди народов мира.

       Вопрос: Так я проверяю себя самого, а как быть с товарищами? Как мне знать, правильное ли отношение я привношу в общество? Если мое будущее зависит от того, что я вношу в общество, то как мне удостовериться, что я привношу в него нечто правильное?

       Ты спрашиваешь: какие действия по отношению к обществу с твоей стороны будут однозначно хорошими? Как не сбить общество с верного пути? Ведь даже с эгоистической точки зрения, это может отразиться на мне непредсказуемым образом. Если ошибаюсь лишь я сам, то это еще ничего; но если я ввожу в заблуждение тысячу человек, то всё возвращается ко мне – и еще как возвращается. Таков вопрос?

       – Не то, что ввожу в заблуждение, но и не делаю ничего полезного.

       Ничего не делать – все равно что вводить в заблуждение. Бааль Сулам пишет об этом, и говорить здесь не о чем. Он четко пишет об этом в «Даровании Торы».

       Далее, каким образом я могу вводить или не вводить товарищей в заблуждение? Если я вызываю в них некое воодушевление не от величия Творца, а от всевозможных иных вещей – это признак того, что я ввожу их в заблуждение. Тогда возникает вопрос: что же, мне нельзя говорить им ни слова кроме «Творец велик», «Слава Б-гу», «с Б-жьей помощью»? Лишь так мы и будем разговаривать?

       Нет. Однако всем моим товарищам должно быть ясно, что всё мое отношение к ним обусловлено величием Творца, и я хочу, чтобы оно присутствовало и в них, и во мне, и в обществе. А иначе, я бы к ним не обращался, ничего бы от них не требовал, да и вообще меня бы здесь не было.

       Вопрос: Как это может быть ясно?

       Пусть почувствуют это. Пусть почувствуют. Очень просто. Это даже не должно выражаться на словах, нет. Если только в настенных сообщениях и в телефонных разговорах между строк – это тоже совершенно нормально. Однако ты понимаешь, что необходима некая передача силы, воодушевления, некое сообщение отдачи от одного к другому, когда, вне зависимости от своего желания, я как бы распространяю на товарища свое отношение к Творцу, и товарищ чувствует это.

       Вопрос: Где взять недостаток, потребность быть в группе?

       У человека нет потребности быть в группе, и потребность эта не придет просто так. Она придет только при условии, что сама группа покажет человеку, до какой степени он нуждается в группе, покажет, что иначе он не достигнет Цели. И никакой иной целью группа человека не снабдит – это человек тоже должен знать. Здесь у нас в группе он не может достичь ничего кроме одной Цели. А всего остального – нет.

       Если человеку кажется, что он получит здесь теплое местечко, вкусную кормежку, совместные посиделки, экскурсии и т.д., то атмосфера должна быть такой, чтобы хорошо себя чувствовал в ней лишь тот, кто устремлен в нужном направлении. Всё остальное может быть хорошо или не очень, удобно или не совсем – это неважно. Спинка стула должна подходить лишь тому, кто думает именно так.

       Пускай даже здесь будут вкуснейшие трапезы – я могу показать тебе такие состояния, когда ты получаешь в своей жизни всё: деньги, славу, что угодно. Однако я введу туда нечто такое, из-за чего ты сбежишь от всего этого. Сбежишь из-за одной единственной вещи, например, стыда. И ты не захочешь всего этого, тебе легче будет умереть.

       Так же должно быть и в обществе: человек, не связанный с Целью, должен почувствовать здесь, что «лучше смерть, чем такая жизнь». «Не нужна мне такая жизнь, я бегу от нее». У нас был такой случай, когда один из учеников внезапно вскричал: «Чем вы тут занимаетесь!?» Это был просто классический пример. Он вдруг ощутил, что перед ним стоит, и сбежал в мгновение ока. То было настоящее раскрытие. Вы помните этот взрыв эмоций? Раньше он никогда такого не ощущал. Посреди урока внезапно вскрикнул и убежал.

       Так же и каждому должно быть ясно, что лишь в одном случае они почувствуют, что здесь им хорошо и что здесь их место. Для всего остального здесь места нет.

       Вопрос: Как к этому прийти?

       Это вы и должны построить. Вот, что значит «построить общество». Форма спинки стула, позволяющая сидеть на нем лишь тому, чья голова обращена к Творцу – это и есть правильное общество. Возможно, мне не хватает слов... Но все-таки постепенно мы начинаем как-то ощущать эти границы...

       Вопрос: Что значит «вместе находиться в этом состоянии»? Как выглядит это «вместе»?

       Отсюда ты можешь понять, что значит «вместе»: когда каждый чувствует себя в своей тарелке, только если он связан с той самой идеей. А ко всему остальному каждый – в соответствии со своим эмоциональным складом, но в равной мере – ощущает отторжение.

       Вопрос: Вне связи с собственным состоянием?

       Бывают разные личные состояния – здесь ничего не скажешь. Бывают разные личные состояния, но все они имеют целью продвижение.

       Вопрос: Вы сказали, что нужно вызвать в товарище такое чувство, как будто ты распространяешь на него...

       ...Свое ощущение важности Творца, необходимости в осознании важности Творца. Ты оказываешь на него воздействие, он чувствует от тебя некие волны.

       Вопрос: ...Это в моей власти или зависит от товарища?

       Это в твоей власти по отношению ко всем товарищам. Без всякого сомнения. Начни это делать и увидишь, что получится. Здесь заключена очень-очень большая мощь, это огромная сила, это ступень, абсолютно отличная от всех остальных блуждающих здесь мыслей и сил.

       Вопрос: О воодушевлении и важности мы слышим уже много лет. Если заниматься этим на делe, а не на словах – должны ли мы продвигаться силой?

       С помощью физической силы, наигранной, обязательной рекламы мы должны вовлечь общество в игру. Каждый здесь обязан играть в важность Творца. Обязан играть. Поднимать товарищу настроение – разве мне есть до этого дело, разве я этого хочу? Но всё это я обязан делать в принудительном порядке, выше своего ощущения, понимания – выше своего разума.

       С этого момента и далее все начинают играть: нам важно ощущение Творца, нам важно познание Творца, нам важна важность Творца; не забывать о Нем, не вести пустых разговоров, уводящих от смысла; но чтобы это стало общей для всех горящей темой – кроме этого у нас нет ничего общего. И делать это принудительно, наигранно, притворно. Да, заранее зная, что всё ложь и игра.

       Если Он сокрыт, а ты должен производить действия, вытекающие из осознания Его величия – как же ты будешь их производить? У тебя нет никакого иного пути, кроме как в меру своей способности вообразить вместо Него Его свойства и т.д., и продвигаться в этом направлении.

       Вопрос: Оправдание такого подхода есть у всех...

       Так начинайте играть! Ты сейчас каббалист, что же тебе делать? – С этого мгновения и далее начинаем играть. Да? Что здесь такого?

       Вопрос: Но если я плохой актер?

       Если все мы так решаем, значит, мы принимаем на себя «бремя небесного царства» (оль малхут шамаим). Никто не хочет, и, тем не менее, принимаем. Вот и всё. Бывают падения, спуски, состояния отчаяния – всё понятно; но в целом, все, как говорит Ребе, «совершают прыжок». Все находятся в движении, и падение товарища наряду с моим подъемом вместе со всем остальным засчитываются как положительные. И тогда время просто мчится вперед.

       Вопрос: Можно достичь такого состояния, а через пять минут позабыть всё. Есть ли неизменные законы для поддержания такого состояния?

       [Смеется.] Установи законы, и через 5 минут ты забудешь о них.

       – О законе я не забуду. Например, у нас есть отдел, связанный с наказаниями для тех, кто не приходит на уроки. Это тот же закон.

       Таким образом, ты согласен признать авторитет общества, обязывающий тебя к чему-либо. Отлично, значит, теперь мы должны создать «отдел важности Творца»? Очень хорошо, создавайте. Разве я сказал «нет»? Пожалуйста.

       Вопрос: Задача в том, чтобы повышать в других осознание важности Творца. Я обязан делать это по отношению к товарищам. Но как быть с самим собой?

       Ты обязан увеличивать в других осознание важности Творца, но по отношению к себе самому ты этого сделать не можешь. Лишь по отношению к другим; а товарищи, в свою очередь, сделают то же самое по отношению к тебе. Ты не хозяин своему желанию. Мы говорим не о том, чтобы ты хотел, а о том, чтобы ты совершал по отношению к товарищам – притворно и нехотя – подобные действия, так как по отношению к ним ты в состоянии это делать.

       Ты можешь здесь задавать острые вопросы относительно нас и нашего пути, а проводя уроки в своей внешней группе, быть полным воодушевления. Два полюса, но это возможно. Так же должен поступать каждый из нас. И у меня иногда бывают состояния, которыe по мне незаметны.

       - Когда перед тобой группа, это уже легче.

       Конечно, по отношению к другим ты можешь делать всё что угодно, ведь здесь в действие вступают твоя гордость и честь. Работает твое эго, желание получать помогает тебе. И вот тебе говорят: используй желание получать в подобной форме, дай обществу свою ложь, а общество даст тебе свою – и тогда ты испытаешь такую реакцию на ложь общества, как будто это правда, ты примешь ее за правду.

       Вопрос: И все-таки, можно ли установить какие-то законы?..

       Можно. Делай, что хочешь. Главное, делай. Давай введем должность дежурного главы группы, и пускай они меняются каждый день. На протяжении сегодняшнего дня ты заботишься о том, чтобы определить для нас важность Творца – то, как мы должны думать и действовать. Начинай, сегодня ты ответственный. Договорились? Попробуй.

       На самом деле, так должны поступать все, причем каждый день. Но я не могу сказать это всем...

       Вопрос: Вы сказали, что активную роль играет мысль, а не действие. Как же я могу оказывать на товарищей ложное влияние, если и они, и я знаем, что это ложь?

       Это не так. На уроках, которые ты проводишь, присутствует очень много людей, и перед ними ты законченный праведник, великий каббалист достигший больших ступеней, исправлений, воодушевления и праведности. Так они тебя воспринимают. Почему?

       – Я не стараюсь так выглядеть.

       Неважно, ты делаешь это подсознательно, иначе тебя вообще не станут слушать – кто ты такой? Ты изначально должен прийти к ним совершенным. Что значит «совершенным»? – Находящимся в связи с Творцом, в осознании Его величия, в осознании Его Цели.

       – Но если я ощущаю это на подсознательном уровне, значит, я сообщаю им уже не ложное воодушевление?

       Ты забываешь. Ты просто играешь так, что тебе кажется, как будто всё так и есть.

       – Значит, надо играть так, чтобы...

       Не важно, как ты будешь играть. О твоей отправной точке мы не говорим. Находишься ты в таком ощущении или нет, осознаёшь это или не осознаёшь – неважно. Играй по отношению к обществу – и в ответ получишь от товарищей то, что воспримешь как правду. Весть о величии Творца, полученная от общества, даст тебе топливо, чтобы продвигаться в том же направлении. Только весть. Все говорят об одном и том же: нет ничего важнее этого и т.д.

       Посмотри, какое влияние оказывают на нас средства массовой информации – почему же у нас не получится? Попробуйте. Это то единственное, что ты должен развивать и делать сам. И это мы должны давать миру. Разве я даю миру знание о свете АБ-САГ? Вот, что я им даю. На виртуальных уроках я все время говорю именно об этом.

       А всё остальное лишь для того, чтобы у них были буквы, из которых можно сложить слова на ту же самую тему – тему величия Творца. Кроме этого ничего нет. Всё остальное – рассказы, подъемы, падения, света АБ-САГ, экраны – говорит лишь о том, как удержаться в осознании важности Творца. И всё. Другой темы у нас нет, просто нет. Возьми статью «Нет иного кроме Него» и прочти ее еще раз.

       Вопрос: Может быть, нам стоит разделиться на маленькие рабочие подгруппы?..

       Неважно, большая группа или маленькая. Мне не нужно разделять для этого наше общество. Я просто должен всем давать именно это. Вот и всё. Какая мне разница, разделять или не разделять. Я всеми своими действиями должен показывать, что они вызваны воодушевлением от осознания величия Творца.

       Вопрос: Как работать во время острого приступа осознания собственного зла?

       Когда я ощущаю себя в осознании зла, бывают состояния, в которых я просто не способен сдвинуть себя с места, я как будто мертв – «среди мертвецов, свободный» [Псалмы, 88:5, 88:6]. Я ничего не могу сделать, я словно бы свободен от Заповедей, от какого бы то ни было действия, на которое я неспособен. О таких состояниях, когда человек находится в нижней точке своего падения, мы вообще не говорим.

       И так же, как он «умирает» на низшей ступени – поднявшись на более высокую ступень, человек тоже может потерять голову. Это ясно.

       Но остальные состояния он более-менее контролирует, у него есть связь между чувством и разумом. Только в двух этих состояниях действует чувство, и человек может потерять разум, рассудок. Если же ты хотя бы в некоторой степени можешь функционировать, если у тебя есть две силы: чувство и разум – то каким-то образом ты все-таки приступаешь к работе.

       Чего недостает мне в двух этих точках: на пике взлета и на дне отчаяния? Когда чувство на максимуме, а разум на нуле – нужно добавить разум. Откуда я получу разум? Разум я получу от группы. Тем самым я увеличу свой сосуд и не запутаюсь. Ладно, эту систему работы мы увидим позже.

       Вопрос: Вы привели пример о преподавателе во внешней группе, как будто бы пребывающем в совершенстве и говорящем с высоты постижения, в результате чего его группа воодушевляется от него. Если здесь мы начнем вести себя подобным образом, значит, каждый должен строить из себя каббалиста, достигшего, по сути, Конца Исправления. Как это сделать?

       Замечательно. Ты говоришь: если мы станем так себя вести, то будем казаться друг другу величайшими мудрецами поколения, как будто мы в Конце Исправления. Тогда я вдруг увижу, какие великие люди здесь собрались. Именно это ты и должен видеть.

       Вопрос: Но как этого добиться?

       Искусственным образом. Искусственно, понимаешь? Ты как будто бы выражаешь желание пребывать в таком состоянии: если так надо, ты готов это сделать.

       Но что значит «сделать»? «Сделать» я могу исходя из своего чувства, разума, из всего того, что у меня есть. Но у меня нет ни чувства, ни разума, ничего. Как же мы это сделаем? Поэтому я говорю: будем играть. Как можно обязать человека сделать что-либо? Прибегнем на секунду к психологии: как можно обязать меня что-либо сделать? Ведь обязывают вразрез с желанием, вразрез с внутренним порывом.

       Вопрос: Как продвигаться к этому состоянию? Ведь если все войдут в свои роли, то получится просто нечто благостное.

       Я не знаю. Ты тот мудрец, который уже «видит новорожденного». А я не мудрец, потому что в подобной ситуации я просто не знаю. Мне сказали: «Сделай это». И точка. Может быть, я это сделаю, ничего не получится, я запутаюсь, разочаруюсь, возненавижу общество и т.д. А может быть, это и будет желаемым результатом. Откуда мне знать?

       Я всего лишь принижаю свой разум и делаю то, что мне говорят мудрецы. Это всё. Я не собираюсь заглядывать на следующую ступень, чтобы посмотреть, каким я стану. Следующая ступень лежит выше всего моего разума, и я не понимаю, что там происходит.

       Вопрос: В сущности, мы уже прошли данный этап. Что нового мы можем привнести, чтобы заново пробудить это в себе?

       В каждом состоянии тебе придется пробуждать в себе осознание всё той же величины Творца: Он есть Величайший. И делать это тебе придется играя по отношению к нам. Ведь мы не видим Его и потому должны играть. Не говори, что ты уже прошел это – ты будешь проходить это еще тысячекратно и каждый раз отчаиваться. И тогда что-то произойдет.

       Что произойдет? Произойдет то, что ты впадешь в отчаяние от того, что не раскрываешь величия Творца. Посмотри, до какого отчаяния ты должен дойти: ты хочешь раскрыть Его величие, без осознания Его величия ты не можешь жить. И тогда Он покажет тебе величие – свет АБ-САГ – даст тебе экран.

       Для этого ты сейчас производишь действия: искусственно поднимаешь МАН из тьмы. Вот, в сущности, чем ты занимаешься.

       Возможно, есть и другие слова, но не у меня...

       Вопрос: Мы говорим об игре, в которой нет зрителей. Товарищ должен участвовать в ней так же, как и я...

       Конечно же, товарищ обязан реагировать. Говоря о себе по отношению к обществу, я, разумеется, говорю и о каждом по отношению ко мне. Это несомненно. То, что я сказал задавшему вопрос, относится ко всем. Однако я как будто предложил ему быть ответственным за то, чтобы побуждать всех участвовать в этой игре.

       Вопрос: Мы сказали, что закон – это единственное, что может сдвинуть с мертвой точки...

       Ты был в армии?

       – Я сейчас в армии.

       Там всегда пишут: «В приказном порядке». Вот и всё.

       – Так вот, пускай каждый подаст в письменной форме одно или два предложения, законопроекта – неважно, как это назвать. Из них мы выберем несколько и будем их выполнять.

       Ты уже говоришь о частностях. Пожалуйста.

       Вопрос: Чтобы отложить в сторону собственное состояние и потянуть людей к этой великой Цели, я должен видеть, что им это нужно, что без этого они опустошены...

       Дружище, ты слаб в психологии. Ты проводишь лекцию не потому, что людям это нужно, а потому, что хочешь навязать им свое мнение. Ты хочешь доказать себе собственную правоту.

       – И тогда я что-то получаю от этого. Когда же я пытаюсь сделать то же самое здесь по отношению к товарищам, то получаю такой авиют, что не способен возвеличивать их в своих глазах. Я чувствую себя столь великим относительно товарища, что вообще не в состоянии работать с ним.

       Но ты каждый раз должен, отчаиваясь, получать всё больший авиют (глубину желания) и тогда – еще большее осознание величия Творца. Это псевдо «осознание»: еще большая реклама величия Творца напротив новоприобретенной глубины желания. И так далее еще и еще. Что здесь непонятного? Об этом написано везде.

       Вопрос: Но как я что-то получу от товарищей обратно, если все время буду видеть себя, как дающего им; а их, как получающих?

       Они тоже будут давать тебе так же, как ты даешь им. Просто своей отдачей им ты хочешь завести их, как пружину; а они точно так же заводят тебя.

       – Вопрос, получу ли я это обратно.

       Дело не в этом. Получишь обязательно. Ты еще будешь плакать и смеяться. Ты не мудрец, способный справиться с воздействием общества, и никто не мудрец. Нет человека, который может против этого устоять. Нет. Если ты не сумасшедший и обладаешь нормальными органами чувств, то, желая того или нет, ты подвергаешься воздействию общества. У нас нет выхода, мы не можем от этого убежать.

       Ребе выразил это еще проще: как бы я не «любил» того или иного политика, если он придет ко мне, я окажу ему уважение. Я не смогу выставить его за дверь. Почему? Потому что, так сказать, большое общество в Израиле уважает его. Пускай даже я его ненавижу, и все-таки вместе с этой ненавистью я окажу ему уважение. Я отнесусь к нему с некоторым признанием важности.

       Почему? – Потому что он важен в глазах мира. Ничего не поделаешь. Я буду его ненавидеть, но этот объект все-таки важен для меня. Все придают ему значение, и у меня нет выбора – я тоже придаю ему значение.

       Давайте отнесемся ко всему этому, как к эксперименту. Хорошо? Вы уже начинаете спрашивать: что будет? Так вот, я говорю: будет плохо. И еще хуже, и еще хуже, пока не станет так плохо, что мы получим от Него подарок. Мы до такой степени возжелаем Его, нам так потребуется осознание Его величия, что Он действительно даст это.

       А в противном случае, ты даже не кричишь, ты даже не хочешь обратиться к товарищам, чтобы получить немного это этого. Так разве ты можешь обратиться к Творцу: «Дай мне силы, дай мне познать Тебя»? Ведь ты не кричишь, а ты должен кричать, и крик этот ты можешь извлечь лишь из нашей игры. Тебе говорят, где ты готовишь этот крик, этот МАН. Он должен созреть, есть определенный процесс подготовки МАНа.