Из ночного урока от 10-го Февраля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 163, «Исраэль, который изгнали – Шхина с ними»

(прочитать статью)

       Шхина – это раскрытие Творца творению. Есть Творец и есть творение, а Шхина – это присутствие Создателя внутри творения. Это присутствие Творца внутри творения исчезает, и тому могут быть две причины, поскольку мироздание состоит из двух частей – Творца и творения: или Творец прячет Себя, то есть, изгоняет Шхину из творения и не показывает ему Себя, скрывает Себя; или же само творение делает это по своему желанию или не по своему желанию.

       Для чего это делается? Это делается потому, что свет является Высшим и господствующим. Сосуд же желает наполняться светом, наслаждаться и чувствовать его, как наполнение. Получается, что сосуд зависит от света. Чтобы сосуд не зависел от света и наполнялся по своей доброй воле, наравне со светом, а не подчиняясь ему – нужно устранить величие света, удалить присутствие Творца и этим предоставить сосуду возможность свободы выбора.

       Но чтобы предоставить сосуду возможность свободы выбора, нужно дать ему средства для выбора. Под средствами для выбора подразумевается наличие у сосуда способности отличать одно от другого согласно определенному критерию. Творец опускает Шхину внутрь сосуда до уровня праха, происходит разбиение сосудов, и в сосуды внедряются искры Творца, отдачи. Затем Шхина уходит и показывает себя испорченной и разбитой – Творец показывает сосуду, что Он пребывает в ненаполненном желании (недостатке), что Он нуждается в сосуде, нуждается в возникновении отношения творения к Себе.

       И все эти разнообразные взаимоотношения между Творцом и творением должны, в конечном счете, привести к состоянию, когда творение запасется всеми необходимыми условиями для выполнения установления о свободе выбора, чтобы потом, возвращаясь в Бесконечность, воспроизвести состояние Бесконечности своими собственными силами.

       Со стороны Творца не создано ничего кроме состояния Бесконечности. Четыре стадии прямого света; малхут, включающая в себя эти четыре стадии, наполняется светом – и, со стороны Творца, на этом творение закончилось. Дальнейшие процессы уже являются следствием того, что малхут желает ощущать себя в состоянии Бесконечности, следствием реакции малхут. Можно сказать, что это внутренние события в малхут относительно бесконечного наполнения, которое в ней.

       И это весь процесс сверху вниз и снизу вверх. Ничего не меняется. Изменения происходят только в отношении самой малхут, которая перестает видеть в этом Бесконечном свете наполнение, но видит в нем тьму. Затем постепенно она начинает строить свое отношение к нему в различных внешних формах, когда ее малхут включается в первые девять сфирот (тет ришонот). Мы называем это мирами (оламот). А потом первые девять сфирот, включаются в малхут, в души. И всё это происходит в мире Бесконечности. Ничего не изменяется, за исключением ощущения малхут, ее отношения к этому Бесконечному наполнению.

       И так до тех пор, пока малхут действительно не будет готова вернуть первоначальное состояние, не будет готова вновь ощутить свет, наполняющий ее в стадии Бесконечности. И тем самым уже именно она возвращает его, она притягивает его, она готова к тому, чтобы он наполнил ее, потому что как раз в этом и выражается ее отдача – в том, что сейчас она наполняется светом. Этим она отдает Творцу. То, что раскрывается внутри малхут, – это ее отдача Творцу.

       Почему? Потому что она не получает внутрь себя, в свое ненаполненное желание (недостаток) к свету. Малхут получает сейчас свет в свой внутренний недостаток, который она построила в своем желании, посредством отраженного света, с намерением ради отдачи. Намерение ради отдачи – это новый сосуд, являющийся, по сути, отдачей Творцу. То есть, этим малхут наполняет Творца.

       Внутри желания получать, когда оно наполняется отраженным светом (светом хасадим), раскрывается свет хохма. Свет хохма, который раскрывается внутри самого сосуда, внутри парцуфа, как внутренний свет, облаченный в отраженный свет – называется отдачей Творцу. Больше ничего нет. Это и называется раскрытием Шхины. Это значит возвратить Шхину из изгнания и т.д.

       Конечно же, свет постоянно находится внутри сосуда. Сказано: «Я АВАЯ [Себя] не менял». Всё это раскрытие присутствует также и внутри их нечистоты. Все этапы, которые проходит малхут, она проходит лишь затем, чтобы построить правильное отношение к наполнению, самостоятельно раскрывая Творца внутри себя. И тогда раскрытие Творца в ней – это именно то, что она дает Создателю; и тем самым они становятся подобны друг другу. Внутри самой малхут возникает соединение, взаимодействие, союз между Творцом и творением.

       Свет же, находящийся внутри сосуда – в сущности, никогда его не покидает. Просто сосуд не желает его ощущать и поэтому удерживает сокращение силой, чтобы не чувствовать свет внутри себя. Затем он производит различные действия за и против этого ощущения. Я хочу сказать, что именно от сосуда зависит ощущение присутствия света внутри себя: это ощущается или как Шхина, вышедшая в изгнание, Шхина во прахе; или же как Шхина, возвращающаяся из изгнания вплоть до ощущения присутствия Творца в творении, облачения Творца в творение.

       В книге «Учение о десяти сфирот» мы изучаем этот процесс, как процесс второго сокращения (цимцум бет): малхут поднимается в Бину, Бина опускается в малхут, происходит смешивание между Биной и малхут. Это весь процесс, в котором Шхина показывает себя по отношению к малхут так, словно у нее есть ненаполненное желание, что она страдает. То есть, Творец раскрывает Свой сосуд получения, показывает, что Он хочет получить отношение низшего.

       И всегда это происходит в форме зеркального отражения. В мере того, насколько низший способен обратиться и совершить отдачу Творцу – Творец показывает ему, насколько Он заинтересован и желает получить от него. И из того, что творение чувствует страдания Шхины, оно обучается действию отдачи. Ведь Творец раскрывает не то, чего Ему не хватает, не Свое желание получить наполнение от творения. Творец раскрывает страдания Шхины тем, что показывает низшему, как сильно Он желает отдавать ему, не будучи на это способным. Страдания Шхины выражаются как страдания сосудов отдачи, как отсутствие наполнения в сосудах отдачи, в сосудах Творца, а не в сосудах получения.

       И от того, что низший включен в страдания Шхины, то есть, в малхут, которая произвела сокращения в Бине – позднее он производит обратное действие: включается в страдания Шхины, берет эти сосуды Бины, желающей наполнить его, опускается с ними вниз и производит действия, позволяющие Бине продолжить света и наполнить его. Это означает, что низший своими действиями наполняет Бину. То есть, мы берем сосуды отдачи, принадлежащие Бине и пребывающие в страданиях, поскольку не могут отдавать – и обращаем их в сосуды отдачи малхут.

       Тем самым, малхут приобретает сосуды отдачи и позволяет Бине посредством ее сосудов отдачи наполнить себя. Здесь совершается обоюдное действие, образуются общие сосуды малхут и Бины. Это страдание Шхины становится общим страданием: творение включено в страдания Шхины и они становятся его страданием. А затем этот общий сосуд малхут и Бины становится тем сосудом, в котором происходит слияние, единение, взаимодействие. В этом сосуде, Творец и творение находятся в соединении, в непрерывном взаимодействии; и это то, что они построили вместе.

       Вопрос: Зачем творение строит новое кли, называемое отраженным светом?

       Малхут мира Бесконечности ощутила различие между собой и Высшим светом, ощутила, насколько он высок. Кроме того, что она ощущает наслаждение от него, малхут также чувствует, что он наполняет ее. Когда она чувствует, что Высший свет наполняет ее – в соответствии с этим она ощущает свою противоположность свету, и это приносит ей ощущение разлуки, ощущение, что она не такая, как он. Это приводит ее к сокращению.

       Все это ощущение мы называем стыдом. Тут есть, о чем поговорить. В этом скрыт очень глубокий смысл, однако трудно и не всегда возможно выразить его словами. Но из этого ощущения стыда малхут производит все действия: начиная от состояния в мире Бесконечности, когда она выражает готовность произвести первое сокращение, и до того, что завершает всё действие и возвращается в полный Конец Исправления, в состояние Бесконечности, когда она вновь наполнена, но уже в сосуде отраженного света.

       Это первичное ощущение стыда активизирует и продолжает все дальнейшие действия. Этого достаточно. Это удерживает малхут на протяжении всего процесса исправления. И все, что есть от мира Бесконечности и на всем кругу, приводящем назад к Бесконечности – это все та же малхут, которая за кулисами работает над собой. Это она – пускай в различных своих частях и состояниях – но это работает она.

       Она работает в своих внешних формах, в свойствах, полученных от Творца и называемых девятью первыми сфирот, что в ней, к помощи которых она прибегает, чтобы позаботиться о своем «Я» – малхут де-малхут. Получается, что она, прежде всего, строит отношение со стороны свойств Творца к себе, к своей точке, к малхут де-малхут – что называется мирами или сокрытиями (оламот). Она начинает скрывать малхут де-малхут от света Бесконечности. Это называется скрытием (аалама) – 125 ступеней скрытия.

       И вместе с тем, она, с одной стороны, совершает разбиение в сосудах, чтобы они прочувствовали и познали все ее недостатки; а с другой стороны, включает в себя все первые девять сфирот, которые в ней, чтобы исправить свое отношение к Высшему свету. И получается, что она сама делает все эти действия, чтобы вернуть себя в состояние Бесконечности. Теперь, состояние Бесконечности приходит по ее инициативе, из абсолютной противоположности. Малхут сама выбирает это состояние Бесконечности, и этим она уже возводит Творца на ступень Дающего.

       Вопрос: От чего зависит способность творения испытывать страдания Шхины?

       Страдания Шхины означают, что человек, который приобретает сосуды отдачи, ощущает в своих сосудах отдачи страдания. В мере того, насколько он ощущает, что хочет отдавать Творцу – он чувствует, что эти сосуды и есть то, что Торец желает ему дать. А до того мы не ощущаем этого.

       Разве, когда мы говорим о страданиях Шхины, кто-то чувствует это? Шхина во прахе... Мы думаем, что «Шхина во прахе» – это просто состояние, в котором мы не ощущаем Творца. Но ведь такое состояние называется сокрытием. Когда же мы испытываем страдания оттого что Творец не может отдавать – а ощутить такое я могу лишь в мере своего желания отдавать Ему – это и называется страданиями Шхины.

       Это как два человека, один из которых не ощущает другого. Тот кричит, плачет, он несчастен – а этот не понимает, что происходит. «Почему он плачет? Может, пойти спросить?» Если это абсолютно чужой для него человек, то лишь в степени наличия во мне желания сблизиться и полюбить, я начинаю ощущать горечь и горечь другого человека. То есть, в соответствии со своими сосудами я начинаю чувствовать его страдания.

       Поэтому страдания Шхины от того, что она не может отдавать мне, и мои страдания от того, что я не могу отдавать ей, образуют общий, совокупный, единый сосуд. Внутри этого сосуда мы встречаемся и совершаем обоюдную отдачу друг другу, там мы пребываем в слиянии. Поэтому Шхина – это место слияния Творца и творения.

       Вопрос: Творец страдает от того, что не может отдавать творению. Но с какой стати у творения появится такая потребность – отдавать Творцу?

       Эта потребность в отдаче приходит к творению свыше, без всякой подготовки с его стороны. Так же как свет, наполнявший первую стадию, сообщил ей свою природу, так же и окружающий свет, нисходящий на изучающего Каббалу, который желает связаться с корнем - сообщает ему свои свойства. Пусть он пока просто желает связаться с корнем, даже еще не осознавая, что это такое - однако учится не ради знаний, а ради наполнения точки в сердце. И тогда окружающий свет, воздействующий на такого ученика, приносит ему очарование Святости, приносит ему именно отношение к свойству отдачи.

       Окружающий свет дает человеку желание отдачи. Человек не знает, как это происходит, мы не в состоянии выразить это словами – как в желании получать зарождается желание отдавать, подобно тому, как из первой стадии прямого света образуется вторая стадия. Мы не в состоянии выразить словами это преобразование.

       Вопрос: От чего зависит это желание в душах наполнить точку в сердце?

       Каждая душа содержит 613 частей: 248 «органов» и 365 «сухожилий». Исправление 248-ми «органов» производится посредством действия по исправлению и наполнению. А исправление 365 «сухожилий», желаний, производится именно за счет того, что эти желания не используются.

       Выходит, что каждая душа содержит определенное количество частей – 613. Эти части называются органами парцуфа, органами тела души. То есть, на каждой духовной ступени, где бы ни находилась душа – от нулевой стадии до Бесконечности – она состоит из 613-ти частей. Однако эти части могут пребывать в потенциальном состоянии, как в семени, могут быть еще не развитыми, как в маленьком человеке, или уже более развитыми, как в большом человеке, или соответствовать человеку, распрямившемуся во весь свой рост.

       Даже сейчас, пускай находясь в подготовительном периоде и не чувствуя ни одного желания нашей души, мы все-таки работаем над сосудом души и над всеми 613-ю желаниями, что в ней. Просто на данном этапе эти желания развиваются относительно нас, как в семени. То есть, развиваются на бессознательном уровне, мы даже не знаем об этом, еще до того как мы приходим к какому-то осознанию. Осознание – это когда я приступаю к некоему действию со светом и всеми этими желаниями.

       Что означает находиться в зародышевом состоянии? Это значит, еще не ощущая все эти части, все-таки чувствовать их, как каплю относительно света, относительно Творца. И это означает, что мы входим в состояние зародыша.

       Итак, у нас есть 613 частей, с которыми мы должны работать на каждой стадии. А также есть работа с каждой частью на каждой духовной ступени – итого 125 ступеней. Иногда эти 125 ступеней называются также 613-ю ступенями или 6000-ми ступеней – это не важно. Все эти части одинаковы у всех.

       Одинаковы, но не совсем. Дело в том, что мы все не происходим из одной точки. Общая душа – это парцуф, который содержит 613 частей. И каждая из 613-ти частей также содержит 613 частей, а эти 613 частей в свою очередь делятся на 613 частей и т.д. То есть, каждый из нас происходит из иной точки общей души Адама. А если он пришел из другой точки, то и способ его исправления другой.

       И теперь напрашивается вопрос: только ли пути нашего исправления различны? Каждый раз мое действие по исправлению отличается от твоего действия по исправлению, но количество этих действий идентично? Или, поскольку я происхожу из другой части Адам а-Ришон – скажем, из головы, а ты из плеча, а он из ноги – то и количество, и качество, и время действий разнятся?

       Я не могу этого объяснить, можно сказать и так, и так. У меня нет слов для единой формулировки. С одной стороны, все приходят к Концу Исправления; а с другой стороны, каждый будет завидовать славе своего товарища. То есть, и те плачут, и эти.

       Есть такие вещи, которые мы не можем передать языком этого мира. Но в целом, каждый должен сказать относительно себя, что у него никогда не бывает состояния, худшего, чем у другого. Каждый получает относительно себя те же самые силы против соответствующих желаний. Скажем, если в человеке заложено какое-то дурное свойство, то и сил на это свойство он сможет приобрести больше. И тогда его сосуд увеличивается.

       Вопрос: Что эффективней для нашего продвижения: стремиться ощутить величие Творца или почувствовать страдания Шхины?

       Прежде всего, мы можем продвигаться, только если тянемся вперед. А тянуться вперед мы можем, только если чувствуем, что впереди есть нечто положительное. Положительным называется ощущение величия Творца: Он велик, и я, естественным образом, тянусь к Нему. Если я почувствую, что там впереди страдания, тьма и убогость – то не буду туда стремиться. Поэтому мне однозначно необходим сосуд отдачи, чтобы у меня была потребность найти в Нем ненаполненное желание – то, ради чего я смогу отдавать. Тогда, найдя страдания Шхины, я по-настоящему обрадуюсь тому, что нашел, в чем я могу отдавать Ему.

       Поэтому мы не должны насильно представлять себе страдания Шхины. Это весьма искусственная вещь, к которой у нас нет подготовки. Я не испытываю реакцию ни на что постороннее, происходящее вне меня – будь то Творец или товарищ – каким же образом я смогу получить от этого горючее для работы или силы для продвижения? Единственное, за что мы пока можем уцепиться и получить от этого помощь – это величие Творца. Пускай товарищи постоянно говорят мне о величии Творца, чтобы я убедил себя, что лишь оно господствует, действует, что лишь оно важно для меня.

       И уже отсюда позже придет желание работать именно в этом направлении – на величие Творца. Ведь, желая того или нет, ты покоряешься великому человеку, хочешь давать ему, служить ему. И все это только потому, что он велик. Это уже заложено в нашей природе. Тебе даже не надо прилагать усилия для этого.

       И как только в твоей работе над величием Творца у тебя действительно появится какое-то ощущение или осознание Его величия, или даже ты просто представишь себе это – в соответствии с этим осознанием, ты задумаешься: «Творец велик, но что я могу дать Ему? Зачем я Ему нужен? Может быть, действительно между нами может образоваться какая-то связь?» И это уже приходит в естественной форме, как результат осознания величия Творца. Поэтому страдания Шхины, может почувствовать только тот человек, который уже приобрел некое осознание величия и важности Творца.

       Вопрос: Я не совсем понимаю состояние, в котором человек чувствует страдания Шхины...

       Каббалист, который достигает ощущения страданий Шхины, как я уже сказал, приобретает от этого сосуды. Он уже знает, что в его силах сделать. Скажем, ранее я тебя вообще не замечал, для меня ты был просто одним из тысячи. И вдруг я начинаю интересоваться тобой, переношу на тебя свое внимание: «Этот парень особенный, в нем что-то есть. Возможно, я должен ему чем-то помочь. Какую помощь я в состоянии ему оказать?» Внезапно я вижу, что ты чего-то хочешь, что у тебя есть страдание, потребность. И тогда я радуюсь, что обнаружил это. Теперь я могу прийти к тебе и сказать: «Смотри, я хочу дать тебе то, чего ты желаешь». И тогда ты обрадуешься. А это значит, что вместо страданий Шхины я почувствую радость Шхины.

       Вопрос: И что, в духовном это тоже происходит таким вот образом?

       Да, в духовном тоже.

       Вопрос: Но где здесь подобие свойств? Ведь сосуды приобретают за счет подобия свойств.

       Речь идет о семи нижних сфирот Бины (ЗАТ де-Бина): приобретая у Творца страдания Шхины, я покупаю себе сосуды. И посредством этих сосудов я смогу отдавать. Скоро в книге «Учение о Десяти Сфирот» мы будем изучать, что третья Твуна парцуфа ИШСУТ опускает свой АХАП внутрь Зеир Анпина и Нуквы (ЗОН) и таким образом передает ЗОН свои сосуды отдачи. И благодаря этому ЗОН могут отдавать Высшему.

       Иначе как я смогу отдавать Высшему? Как я установлю с Ним контакт? Только посредством раскрытия во мне АХАПа Бины. Там есть целая система, весьма отлаженная и непростая. И когда я приобретаю эти сосуды и могу работать в них – я работаю над этим ненаполненным желанием. Что еще мне нужно?

       Вопрос: Значит, часть меня изменяется при помощи Бины?

       Насколько это возможно, я включаю себя в страдания Шхины, чтобы наполнить ее.

       Вопрос: Но получается, что я нахожусь в двух состояниях одновременно?

       Это называется «образом Творца» – Бина опускает парцуф, называемый «целем» (образ)... Но я не могу включиться в страдания Шхины, находясь в абсолютно неисправленном состоянии. Иначе посредством чего я почувствую страдания Шхины? Ведь я чувствую лишь свои собственные страдания.

       Вопрос: Но тогда как я могу почувствовать страдания Шхины?

       Существуют этапы: вначале я должен раскрыть в себе готовность к исправлению, к бескорыстной отдаче. Я делаю это, а потом я как будто прошу Высшего: «Дай мне возможность отдавать Тебе». И тогда Высший раскрывает мне свой недостаток (ненаполненное желание) в мере того, насколько я способен заполнить его. (Если Высший раскроет мне свой недостаток, который я еще не в состоянии заполнить, то это не даст мне ничего; наоборот, это приведет меня к провалу.) И тогда я беру эти сосуды и работаю с ними. Но это поэтапный процесс.

       Вопрос: Почему мы говорим «страдания Шхины», а не «страдания Творца»?

       Потому что раскрытие Творца по отношению к творению – как зеркальное отражение исправленной Малхут. Это служит малхут в качестве примера того, какой она должна быть. Но это, конечно же, страдания Творца. Смотри, что РАБАШ пишет в статье (стр. 164): «Получается, “страдание Шхины”, означает, что есть страдание у Творца, что Он не может проявить добро и наслаждение». То есть, страдание от невозможности отдавать низшим.

       Как РАБАШ пишет в статье: «Свет называется “Шохен” [вселяющийся, обитающий], а сосуд, где облачается свет, называется “Шхина”». Скажем так: Шхина – это уже ощущение низшим страдания Творца. Ведь низший ощущает это в своих сосудах.

       Вопрос: Так что же я могу сказать о Творце?

       Творец желает отдавать ему. Это говорится в статье. Это относится не совсем к Творцу – имеется в виду отношение Творца к нам, то есть, АХАП Бины. Это «Элоким». И не имеется в виду отношение Творца к Самому Себе. Поэтому мы говорим об этом в соответствии с сосудами низшего, которые называются «Шхина», а не «Шохен».

       Вопрос: Но почему не имеется в виду отношение Творца к Самому Себе?

       Потому что это раскрытие происходит в малхут, которая уже в состоянии почувствовать страдания кого-то постороннего и с этими данными работать в отдаче. В сущности, страдания Шхины – это страдания малхут; они приходят за счет сосуда, за счет малхут. Это не означает, что Творец сожалеет, страдает. Просто малхут раскрывается, насколько велики ее страдания, как сильно она сожалеет от того, что Творец не может отдавать ей. Тут все сосредоточено именно на сосуде низшего, потому что сосуд низшего уже готов почувствовать это страдание, он уже прошел исправление «хафец хесед». А иначе, не смог бы ощутить чужие страдания.

       Вопрос: Но если сосуд находится в состоянии «хафец хесед», то как он может ощущать страдание?

       «Хафец хесед» – это в отношении меня. Имеется в виду, что я ничего не хочу, и поэтому я в состоянии проникнуться чужими желаниями. Разве «хафец хесед» означает, что я изолирован от остальных? Изолирован от остальных – это намерение ради получения.

       Вопрос: Значит, страдания ощущаются в сосудах отдачи?

       Да, конечно же.

       Вопрос: Так значит, малхут не хватает сосудов отдачи? Желания работать с намерением «ради отдачи»?

       Несомненно. А иначе малхут не ощутила бы возможности отдавать. Ты чувствуешь это, это причиняет тебе страдания. Но есть тысячи людей вокруг тебя, которые бедствуют и страдают. Разве ты чувствуешь их беды? Дети, жена – еще возможно. Но только возможно.

       Вопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца? Что Он вот такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

       Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость – то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения. Ведь согласно понятиям твоих сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное и великое. Ведь если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

       С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания – то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

       В различных течениях иудаизма наблюдаются такие склонности. Согласно этим течениям, мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения. И до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава каббалисты устраивали обильные трапезы, включавшие в себя даже мясо. В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать. И тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

       А сейчас – разве тебе недостает отдачи?..

       Вопрос: В статье говорится, что свет уходит в клипот. Что это означает?

       Внезапно – скажем, в результате какой-то неудачи или провала, посланного мне свыше – я желаю самонаслаждаться в какой бы то ни было форме. А самонаслаждаться, конечно же, я могу только посредством «тонкого свечения» – наслаждений этого мира, вызванных искрой света, упавшей свыше, чтобы оживить клипот. Мы же здесь пребываем в состоянии, которое намного ниже состояния клипот. Поэтому если я перехожу от хороших мыслей к плохим – это значит, что если раньше я был соединен с хорошими мыслями, то теперь это как бы ушло в клипот.

       Что такое сосуд клипот? – Я присоединил это к своим желаниям получать. Это и называется для меня клипой. Потом, на более высоких духовных ступенях, действительно будут целые системы клипот. А пока это просто проявление моего желания получать. Немного думал о Святости и немного о противоположности. Это все, что у меня есть. Вот, что такое свет, уходящий в клипот.

       Все эти системы, находятся внутри меня. Но из целой системы, сейчас мне раскрывается лишь ее малая часть: несколько возможностей думать как будто бы о намерении ради отдачи и несколько возможностей думать как будто бы о намерении ради получения. Две эти вещи реализуются на полную мощь только над махсомом, уже в духовном. А у нас это все на уровне «как будто». Мы находимся в подготовительном периоде. Так это называется.

       В духовном, если находишься в соединении с правой линией, со светом, с намерением ради отдачи, и внезапно приходит желание получать, которое больше предполагаемого, и у тебя нет на него экрана – тогда все как бы уходит в клипот. В тебе сразу же просыпается желание заглотить это наслаждение, но по причине первого сокращения (цимцум алеф) свет не приходит, он исчезает. Однако между одним и другим есть зацепка для клипот. Они как бы похищают это наслаждение и тем самым получают жизненные силы. Немного ухватил, а потом свет ушел. Ушел – ничего не поделаешь.

       В нашем мире все наши наслаждения тоже мгновенно исчезают. Вот я поймал наслаждение: это может продолжаться несколько минут, возможно, дней. Но потом конец – наслаждение неизбежно заканчивается. Это называется «похищением», когда в промежутке между стадиями клипот похищают немного света, прежде чем он исчезает. Все это делается специально. Потом мы будем учить, как это происходит, что это за процесс.