Из ночного урока от 1 февраля 2004 г.

«При хахам», стр. 45, «Одна заповедь»

                                                    Исполнивший одну заповедь – счастье его,

                                                    что склонил себя самого и весь мир на 

                                                    чашу заслуг.

 Работу Творца и заповеди исполняют только ради Творца, лишма, что означает – ради доставления наслаждения Творцу. Но уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже и ради себя, ло лишма, поскольку "от ло лишма переходят к лишма"...

И я говорю, что первая и единственна заповедь, наверняка ведущая к намерению ради Творца, лишма, - это возложение на себя обязанности не работать ради себя. Только по мере необходимости, да и то в такой степени, которая необходима для поддержания своего существования. А все остальное время пусть работает на благо общества, для спасения униженных, а любое творение в мире нуждается в спасении и благе.

Бааль Сулам  говорит нам о том, что человек был создан таким образом, что он рождается в особой системе, которая направлена только на одну цель – привести его к слиянию с Творцом. Человек находится внутри этой системы, как ее активная часть, которая должна действовать только в одном направлении, и ради одной этой цели существует вся эта система.

Если же человек не выполняет эту работу полностью на все сто процентов, не выполняет всего, что должен сделать в мере соответствующей его росту и развитию, то он ставит себя в несоответствие со всей системой, и тогда между ним и системой нет подобия, и это несоответствие он ощущает как страдания. Страдания – это силы, которые давят на него и заставляют его возвратиться в такое состояние, в котором он будет подобен системе.

Это значит, что все высшие миры и весь наш мир, вся окружающая нас среда, любая вещь относительно каждого человека действует, выполняя свою функцию, в такой форме, что человек обязан по отношению ко всему этому быть в полной, сто процентной отдаче.

Под полной отдачей понимается то, какой она должна быть с соответствии с его сегодняшним  уровнем. Может быть для него находиться сегодня в состоянии «лишма» на все сто процентов – это означает всего лишь появление какой-то  краткой мысли, в совершенно ничтожной мере. Но  каждый должен жить в соответствии с этим правилом. Иначе он не будет подходить к системе и будет ощущать страдания, как следствие этого несоответствия.

Так построен наш мир и все высшие миры, и так построено все, что окружает каждого человека. Поэтому не нужно спрашивать, почему мы страдаем – страдания это следствие нашего несоответствия общей системе на уровне, который мы должны занимать согласно своему развитию.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что «Работу Творца и заповеди исполняют только ради Творца, лишма». Не может быть работы Творца и исполнения заповедей, если эта работа не выполняется всецело ради отдачи, в том подобии Творцу, в котором человек уже обязан находиться в соответствии с раскрывающимися в нем решимот.

А если человек пока не работает ради отдачи (а на каждой ступени он проходит через две стадии: обратную сторону ступени - ахораим и затем лицевую сторону - паним), то его целью должно быть достижение состояния лишма в той мере, в какой система требует от него.

В каком состоянии должен находиться человек, чтобы соответствовать системе миров? Он должен работать для себя только с целью поддержания своего необходимого существования, а все его остальные мысли и действия должны быть направлены на благо человечеству,  обществу. 

Это не значит, что нужно все время бегать, выискивая всевозможных замученных и несчастных, и благодетельствовать им. Имеется в виду, что если мысль человека действительно направлена в этом направлении, если так  организовано его внутреннее  намерение, то  из этого уже следует, что вся его жизнь, те рамки, в которых он находится, будут устроены так, чтобы соответствовать этой цели, и таким образом  он будет выполнять свою функцию правильно.

Это ни в коем случае не означает, что нужно гоняться за всеми больными, истощенными и неудачниками и пытаться вместо них выполнить их работу и помочь им действием. Люди все время пытаются это сделать, и никогда ничего хорошего из этого не получается. А причина в том, что каждый должен выполнить то, что ему положено, и не в праве человек брать на себя чужую работу.

Он должен своей работой, своей помощью повлиять на то, чтобы остальные тоже пришли к такому же образу жизни, как и наш, то есть стремились к одной с нами цели, и в процессе работы для достижения слияния с Творцом сделали расчет, что является для них необходимым, а что излишком.

Если человек с самого начала и в каждом состоянии, в каком бы он ни находился, выполняет это условие, это называется, что он действует «лишма» и тогда он тотчас чувствует себя в соответствии со своей ступенью находящимся в совершенстве и вечности. Не важно на каком уровне он находится, но соответствие системе уже приносит ему это ощущение. Поскольку он не чувствует никакого давления от окружающей его системы, а напротив, система подсвечивает ему, обеспечивая ему ощущение добра и наслаждения.

Вопрос: Что для человека является необходимым, а что излишком?

Человек решает в соответствии с уровнем своего развития, что является для него необходимостью, а что излишком. Отличие в том, что необязательное к исполнению в этом мире, то, что ему кажется он не обязан выполнять – считается излишком, а то, что он должен выполнять для поддержания своего существования, в общей форме, принятой в обществе – это называется необходимым, и определяется только  в соответствии с его отношением. То есть если бы он не нуждался в этом необходимом, был бы более рад, чем сейчас, когда нуждается в нем.

В такой форме получение необходимого не считается получением, потому что человек был бы рад отказаться от него. И получается, что хотя он и живет в материальном мире, но материальное не властвует над ним, и человек уже отменил  его в такой форме, будто уже находится вне материи, вне физического тела, потому что вывел его в разряд необходимого и исполняет по отношению к нему только то, что обязан.

«То, что необходимо -  не порицается и не восхваляется». Поскольку это обусловлено тем, что так решили свыше и обязали его находиться в материальном теле, иметь семью, жить в обществе и т.д. 

Вопрос: Но как все-таки можно определить необходимое? Понятно, что это должно быть в соответствии с уровнем развития человека, но как возможно  это сделать?

Нет особой нужды тут что-то специально определять, поскольку если человек направлен на достижение слияния с Творцом, подобие свойств,  возвышение  на уровень лишма, то он сам по себе придет к такой системе, что вся его жизнь будет посвящена уже только этой цели, а все остальное отпадет и не будет восприниматься им как важное. И тогда получается, что обязательное – это то, что он исполняет под давлением необходимости,  поскольку должен выполнять это, живя в этом мире.

Если мысли человека направлены только на цель, то все, что останется у него из-за того, что он обязан это делать – то и будет считаться для него необходимым. То есть все проясняется и определяется мыслью, отношением человека в том общем процессе, в котором он находится. 

Вопрос: Когда говорится об исполнении заповедей, имеется в виду, что должно быть соответствие материальных действий, которые я выполняю на «неживом уровне» -  духовным корням? Это подобие имеет в виду Бааль Сулам?

Нет! Почему ты вообще думаешь об этом? Написано, о том, что нет другого исполнения заповедей как только лишма: «Работу Творца и заповеди можно исполнить только ради Творца, лишма». Работа Творца в общем – называется «отдачей».  Исполнением заповедей считается исправление мной каждого пробуждающегося во мне желания – намерением ради отдачи. Это называется исполнением заповеди.

И конечно тут не говорится о тех материальных действиях, которые мы привыкли называть «заповедями».

Вопрос: Как человек может проверить, соответствует ли он всей системе?  Как привести себя к подобию ей и не ошибиться?

Как человек может проверить, находится ли он в состоянии «лишма» или нет?

Реплика: В группе это понятно...

И в группе это не понятно, и в остальной жизни не ясно находится ли он в состоянии лишма или нет. Состояние лишма приходит как результат усилий, прикладываемых человеком, когда в ответ к нему свыше приходит сила, которая позволяет ему подняться над всеми мыслями о собственной выгоде.

И это не значит, что человек способен самостоятельно вдруг отыскать в себе какие-то силы, создать такое внутреннее напряжение, что-то преодолеть. Но из-за того, что он совершает всевозможные действия, которые советуют ему каббалисты, свыше дают ему определенную силу – приходит свет, который вдруг дает человеку иную природу, способность действительно делать расчет, не думая о самом себе.

На самом деле он делает расчет и на самого себя, но в рамках «лишма». То есть он заранее знает, что необходимо ему для поддержания его существования, как и что он должен получить, то есть и тут как бы есть его собственный интерес – но только из-за того, что он обязан это сделать. Но способность к этому получают свыше. Это называется перейти махсом и получить возможность исполнения «лишма».

Вопрос: Но когда я нахожусь в группе, мне по крайней мере ясно, что мое настоящее состояние обратно желаемому. А что делать во внешнем мире, ведь над всеми остальными системами у меня вообще нет никакого контроля?

Как мне проверить в течение дня, в каком состоянии я нахожусь? Человек должен приучить себя (и это требует тренировки, это не просто) думать обо всем мире в связи с мыслью о достижении цели.  И чтобы окружающие во внешнем мире этого не почувствовали.

Это можно представить так, будто он работает двумя полушариями мозга, и одним думает о работе Творца, а  вторым о своих профессиональных обязанностях. Или же одно работает через другое, когда он думает о работе Творца и уже с этой мыслью подходит к своей профессии, ко всем другим занятиям в своей обычной жизни. К этому нужно привыкнуть и это должно быть своего рода искусством.  

Но позже такое умение приходит и «привычка становится второй природой» и для человека это уже не представляет трудности. А группа должна помочь ему в этом.  Это такая вещь, для которой не требуется какой-то помощи свыше, нужно просто приучить себя. Это возможно.

Нужно стараться выполнять всевозможные действия: записывать, напоминать себе – и в конце концов, нужно просто привыкнуть к этому. Это словно в доме младенец, а мать идет на работу и все время там думает о ребенке. Она выполняет  там какую-то работу, а сама в это время непрерывно думает о нем. Потому что это то, что важно для нее. И  в нашем случае то же самое. Все зависит от важности, которую мы придаем цели.

Вопрос: Чего нельзя делать? 

Чего нельзя делать? Главное не совершать никаких действий, которые могли бы увести человека дальше от цели. Это запрещено делать. Как узнать в точности, что это за действия? Трудно сказать, ведь обо всем человек может сказать, что это связано с его работой, с процессом, в котором он находится, с его развитием.

Чем больше мы будем стараться, чтобы все действия, которые мы выполняем вне группы, были только по необходимости, а не по нашему желанию – тем больше мы будем этим укорачивать путь. Я обязан приходить домой, я обязан заниматься домом, я обязан ходить на работу, обязан, обязан, обязан, обязан... Хорошо, я делаю это, поскольку обязан. Но где мое желание? Желание – в группе. Если нет желания – то и это я обязан. Получается в конце концов, что без принятия решения не делается ничего. А решение – оно сообразно Цели.

Служить творениям по заповеди Творца

        У этой заповеди есть два достоинства: первое – что каждый поймёт, что работает потому, что работа эта утверждена и согласована всеми людьми мира; и второе – что, возможно, что эта заповедь лучше подготавливает его для перехода к исполнению Торы и заповедей ради Творца, поскольку эта подготовка является частью цели. Ведь приучая себя работать ради творений, то есть делая для других и на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения заповеди Творца с соблюдением желательного условия – ради Творца, а не ради себя. И понятно, что намерение должно быть – ради исполнения заповеди Творца. 

         То есть для того, чтобы достичь слияния, в котором мы уже находимся в соответствии с Замыслом творения – насладить творения, и к которому мы должны прийти также и в своём осознании, в своих ощущениях, своим постижением, мы должны самостоятельно выполнять некие действия. Действия по выходу из любви к себе и отдаче ближним, в соответствии с тем, как показывает нам это Творец, постепенно раскрываясь: насколько Он не думает о себе и даёт творениям, так и мы, каждый из нас, должны выйти из себя и отдавать творениям, тем же самым творениям.

        Почему именно это – средство для достижения слияния с Творцом, почему именно так это делается? Бааль Сулам говорит – это хорошее средство. Хорошее – потому что есть сила делать это. Если ты делаешь это, и мир это видит – он благодарен тебе и готов принять твои усилия, и таким образом ты имеешь от него поддержку, имеешь поддержку окружения. И хотя ты находишься в «ло лишма», но существует внешняя система, готовая поддержать тебя в выполнении действия из «ло лишма» - в «лишма», а это нечто очень особенное.

        Только представьте себе – мы находимся в мире, который весь – ради получения, весь – эгоистичен, и при этом есть некое альтруистическое действие, которое я могу сделать, и оно получает поддержку от эгоистической природы. Какое действие? Моя отдача ближним. Это против природы всей системы, верно? Но если один делает это в отношении других – они поддерживают это. И таким образом сама система может поднять себя на уровень «лишма». Как бы разрушить себя в прежнем своём состоянии и подняться в состояние совершенно, абсолютно противоположное.

       Это первое. А второе: понятно, что эти действия – один по отношению к остальным – это действия, являющиеся средством для достижения «лишма», и это должно быть известно и оговорено изначально. Изначально должно быть решено, что намерением должно быть достижение подобия формы Творцу.

       И если человек старается сделать это… И опять же – «сделать», «выполнение» заключается в намерении, а не в действии. Если мы будем выполнять это в действии, мы таким образом не начнём и не закончим ни единого действия. Только в группе, да и в группе – только частично можно заниматься самим действием; всё это происходит только в мысли.

       Когда человек начинает думать, приучать себя думать о других, поскольку это является средством для достижения подобия Творцу, он постепенно привыкает к этому, принимает такую форму мышления буквально как привычку. Но это вовсе не становится привычкой естественно. Нет такого в природе, чтобы что-либо делалось просто по привычке. Каждое действие – это света относительно келим, хоть в нашем состоянии мы этого и не чувствуем.

       Так вот человек, выполняющий действия, множество действий с тем, чтобы думать и относиться определённым образом к внешним, к так называемым «ближним», за счёт этого постепенно притягивает света свыше, и они уже действуют в его желании получать, закрепляя в нём определённую форму. Это называется «привычка становится второй природой».

       Нет такого – просто привычка. Нет такого в природе – делаешь тысячу действий, и это становится привычкой. Так в чём же разгадка этой тайны, называемой привычкой? В том, что человек постепенно притягивает света. Множеством действий. И тогда света определяют в нём новую форму.

       Получается, что если человек изначально думает о слиянии с Творцом, и таким образом обращается к группе, он, во-первых, получает поддержку группы, во-вторых, благодаря своим действиям получает помощь свыше в виде света, возвращающего к источнику, и тогда удостаивается того, что при помощи этих средств привычка становится второй природой.

       И опять же – особенность этого в том, что эгоистическое общество поддерживает человека, выполняющего альтруистические действия.

Вопрос: В чём заключается поддержка?                         

       Поддержка в том, что… Посмотрите: У этой заповеди есть два достоинства: первое – что каждый поймёт, что работает потому, что работа эта утверждена и согласована всеми людьми мира. То есть хоть и не имеет поддержки свыше, не знает, что и как и стоит на перепутье: «Стоит – не стоит, зачем это мне, почему?..», при всём при том он может понять, каждый может понять – каждый, даже не особо развитый – понимает, что в этой работе – отдаче  творениям, обслуживании их, даже по другой причине, даже не желая достичь Творца, всё равно у него есть поддержка, поскольку работа эта утверждена и согласована всеми людьми мира.

       Тебе не приходится работать в сопротивлении чему-либо, кроме самого себя. Нет особого сопротивления, поскольку ты получаешь поддержку общества. Или группы. Поэтому это не так уж тяжело.

       Понятно, что общество должно почувствовать это, понять это и принять, но, как правило, всё так и происходит. Потому что это на пользу других. Ты намереваешься им служить, и поэтому они тебя поддерживают – ведь ты обслуживаешь их! Либо ты обслуживаешь их в материальной, животной форме, либо, если мы говорим о группе товарищей, их ты тоже обслуживаешь – тем, что стремишься к той же Цели, что и они. Это тоже служение.

Реплика: А эгоистическое окружение и радо тому, что нашёлся кто-то…  

       И эгоистическое окружение радо, и окружение не особенно эгоистическое, желающее стать альтруистическим, тоже радо. Верно. Это чудо, что в эгоистическом пространстве у тебя есть условия для занятия чем-то, относящимся к отдаче, и к тому же возможность получить помощь в этом от эгоизма других.

       Вопрос: Но если это в намерении, со стороны этого не видно.

       Нет, даже если это только в намерении, если ты находишься в своём обществе, оно чувствует это и поддерживает.

       Вопрос: Но Бааль Сулам пишет здесь, что это все люди мира.

       Верно, он пишет в как можно более широкой форме. Прежде всего – я не говорил об этом, но следует понимать, что эти статьи – статьи неоконченные. Статьи из книги Плоды мудрости – это статьи, которые Бааль Сулам не завершил. Издатели просто взяли его черновики, немного упорядочили их тут и там, а есть и такие статьи, которые просто собрали из частей, которые изначально, в рукописи не были соединены между собой. Но поскольку это делалось под надзором Ребе…

       Я помню, мы приходили в лес Бейт-Шемен, в полдень, садились на скамейку, и он проверял эти статьи, читал их… Я тогда с трудом понимал, о чём там написано. Это был восьмидесятый, восемьдесят первый год. В те годы я с трудом понимал… А он сидел, читал и проверял. Слово за словом.

       Вопрос: Если мы говорим о действии, тогда возможно, что, выработав привычку, можно достичь намерения легче, чем те, кто действует эгоистически. Но если мы говорим о намерении – это уже нечто другое..

       О действии, о фактическом действии можно говорить иначе. Действие, как бы то ни было, следует за намерением. Если мы говорим о действии в случае служения кому-то большому, важному – там тоже всё происходит согласно намерению. Либо я служу большому потому, что от этого имею всевозможные наслаждения, прекрасную оплату – и уважение, и деньги, и уверенность, и небо достать (кто там ещё знает, что требуется человеку), либо я желаю посредством служения большому стать как Он. Понятно, что цель эгоистическая, но она приводит к хорошему результату. От «ло лишма» - к «лишма».

       Но при всём при том необходимо намерение – это я, собственно, и хочу здесь сказать. Без изначального намерения – для чего ты работаешь, для чего ты это делаешь, для чего и во что включаешься – это не действует. Действие без намерения мертво. И тебя оно не продвигает. «Заповедь без намерения – как тело без души». Ты можешь делать сколько хочешь действий, всю жизнь крутиться, что-то делать, раздавать что-нибудь хорошее всему миру, всем на свете – от этого ты будешь иметь не более того, что человечество будет считать тебя святым. Но святым от этого ты не станешь.

Вопрос: То есть намерение – это цель моего действия, верно?                        

       Нет! Если твоё намерение – достичь подобия формы с Творцом, и для этого ты делаешь всевозможные действия – эти действия являются средством. Если же у тебя нет намерения достичь Творца – твои действия не средство, а просто действия.

       Намерение – это когда ты имеешь ввиду Творца. А не просто «хочу отдавать», просто «хочу быть добрым и хорошим» и т.п. Если в твоём намерении Творец не является целью – это не намерение.

       Вопрос: То есть намерением должно быть: «Посредством этих действий я желаю достичь Творца»…

       А иначе и не называй это намерением! Назови это «мысль», назови это… не знаю, как…

       Вопрос: Я с этим согласен! Но ведь намерение это не является утверждённым и согласованным всем миром?

       Конечно же нет! Откуда им знать?!      

       Реплика: Вот я и спрашиваю…

Нет, вовсе нет! Они согласны с моим действием!                      

«Я хочу достичь слияния, достичь подобия». С этого начинаем! Без этого – закрывай книгу и иди, занимайся чем-нибудь другим! Делай всё, что тебе угодно!

       Если же ты хочешь достичь этой Цели – вот книги, которые могут привести тебя к ней! Вот и говорит тебе Бааль Сулам: У тебя есть намерение достичь этой Цели? Пожалуйста! Отдавай ближним! Что в этом хорошего? То, что ближний поддержит тебя в ответ. Он знает о твоём намерении? Нет! Он знает твоё действие, и оно ему выгодно!

       Вопрос: Каково различие между тем, рассматриваю ли я это в отношении группы, этим, как мы говорили, притягивая окружающий свет, или в отношении товарища, находящегося, скажем, в Москве?

       Не важно, где находятся наши товарищи. Взгляни (указывает на монитор) – в Москве сейчас вместе с нами на уроке сидят семь человек. Не важно, где они находятся. Если ты желаешь отдать им, дать им желание, без всякого действия – это уже действие, и этим ты поддерживаешь их, а они в ответ поддерживают тебя. Это уже расчёт духовный; для тебя он «закулисный», ты его ещё не ощущаешь. Однако это происходит. Иными словами, осуществляется.

Вопрос: Есть различие в том, сидит ли товарищ здесь или в другом месте?

В духовном нет никакой разницы, сидит ли он здесь или где-то еще. Проблема только в тебе: пребываешь ли ты с ним в единой мысли, в близости, думаешь ли о нем, можешь ли ощутить его? Ведь мы пока что зависим от местоположения. А на самом деле с этим нет никаких проблем.

Мы, конечно же, излучаем на тех, кто не здесь, в мере своей связи с ними, каждое состояние, которое проходим. Даже в психологии это известно: ребенок находится на другом конце света, а мать в своем сердце чувствует, что с ним происходит. Это ощущается в животной части, на животном уровне.

Вопрос: Действие это должно быть обоюдным?

Сила поручительства обязана быть обоюдной, укладываясь, так сказать, в систему, которая действует с более-менее одной целью. Однако это не требует обоюдного действия.

Скажем, я прихожу в какую-либо группу и начинаю придавать ей силу поручительства. Я сообщаю товарищам уверенность, и они, безусловно, с большей легкостью могут думать о действиях по отдаче, о коллективных действиях между собой, об отказе от различных излишков, которые раньше они считали необходимостью. И в ответ я не требую от них поддержки – это мое одностороннее действие. Они же получат от этого поддержку и смогут немного приподняться над своим желанием получать.

Разумеется, это происходит благодаря моей силе, которую я им сообщаю, однако тем самым я пока что создаю в них недостаток в такой уверенности и в такой силе. И тогда они понимают, что им стоит обладать этим, что нужно самим создавать такие силы и такие условия, посредством чего они смогут приподняться.

Желание человека получать требует исправления, оно требует силы напротив себя, своего рода положительной энергии, которая нейтрализует его. Это не может прийти просто благодаря моему внутреннему усилию. Откуда мне взять силы? Я обязан получить их извне: или от кого-то, или от группы, от окружения, свыше от Творца. Без этого я пребываю в своем желании получать. В конечном итоге, расчет прост.

Вопрос: У меня есть 200 человек по всему миру, и я могу производить по отношению к ним то же самое действие. При этом у меня будет возможность и для проверки. Зачем тогда мне нужна маленькая группа?

В маленькой группе проще получать от товарищей поддержку. Когда сам я даю, то мне неважно, скольким: тысяче или ста; хотя на самом деле и это имеет значение. Однако когда я хочу получить что-то обратно, ощутить, кто стоит напротив меня – тогда мне нужна группа, работающая со мной обоюдным образом: я им, а они мне. И здесь уже должна быть небольшая группа, дабы я почувствовал товарищей «на ладони», дабы ощутил, что они находятся напротив меня и отдают мне, помогая мне приподниматься в уверенности, в хороших мыслях.

Вопрос: Но ведь важно именно намерение того, кто работает по отношению к тебе?

В маленькой группе, даже в том, что касается одних намерений, мы ощущаем друг друга. Товарищи не должны говорить об этом. Я беру с них пример, я вижу, сколько стараний они прилагают и во внешней части: приходят, пишут, чертят, учатся; я вижу, как много они вкладывают. И если я немного поддерживаю их, а они в ответ поддерживают меня – это уже огромная сила.

Нам нужно начать немного думать об этом действии, о том, чего я хочу для других – и ты увидишь, что каждый сможет тогда получить обратно эту мысль в качестве гарантии, поддержки и совершенно иной основы для отношения к духовному, к жизни. Лишь начните так думать, и вы увидите, что мысль – это очень большая сила, самая большая в мире. Это не физические силы и даже не силы атомных взаимодействий, это намного более мощная сила.

Вопрос: Что я хочу излучать на товарищей?

Ты хочешь излучать на них уверенность вопреки их желанию получать, чтобы они не думали и не заботились о своем желании получать и могли производить расчет только с Творцом. И они также захотят сообщить тебе это чувство. Оно называется чувством поручительства.

Что такое «поручительство»? Это значит: покрыть твое желание получать, чтобы ты не ощущал его, чтобы ты был связан с Творцом без этих помех своего эго и расчетов на себя. Только внешняя сила – или Творец, или группа – может дать тебе это. Если вы станете думать в этом направлении, то увидите, до какой степени это действует. Мыслью можно строить и разрушать всё.

Вопрос: Я хочу излучать на других уверенность в их духовном продвижении, свою заботу о них?

Заботясь о других, я забочусь не об их духовном продвижении. Я забочусь о том, чтобы товарищ не чувствовал, что его желание получать властвует над ним, и что ему нужно что-то внутри желания получать. Я хочу, чтобы он был свободен от этого. Иными словами, я не думаю о его духовной части – о ней он сам должен позаботиться.

В человеке есть две части: материальная, а над ней – духовная. Так вот, я забочусь о его материальной части, чтобы благодаря этому он почувствовал себя наполненным и ни в чем не нуждающимся. Как будто бы я наполнил его тем, чего он хочет. Он хочет золотые и серебряные горы – я наполнил его. Такую мысль я ему посылаю, чтобы он был уверен, что у него это есть. И тогда он может заняться своей духовной частью – в это я не вторгаюсь, это его работа.

Итак, если своим отношением, своим намерением я могу обеспечить товарищу такое ощущение, когда он не тревожится за свою материальную часть – это означает, что я дал ему поручительство: «Эту часть я беру на себя, не беспокойся». И это вещь духовная.

Ты можешь нескончаемо наполнять его; ясно, что в материальной форме невозможно никого наполнить. У него будут возникать всё новые и новые заботы, причем не духовные. Ведь человеку нужны деньги, почести, одно, другое. Однако, в конечном счете, потребности, стоящие за данным материалом – это потребности духовные. Поэтому мы тоже мысленно можем усмирить, нейтрализовать их.

Вопрос: Речь идет о постоянной поддержке?

Постоянная поддержка необходима; и Бааль Сулам говорит, что, поскольку каждый из нас состоит из всех душ, то пока весь мир не придет к тому, чтобы поддерживать каждого – в каждом будет часть, не компенсированная чьим-либо поручительством, и он не сможет достичь Конца Исправления.

То есть если какой-нибудь мексиканец не будет думать о том, что он дает мне свое поручительство (ну это не значит, что надо вести учет всем семи миллиардам, но направляя на это общий ход мысли) – если ему все еще недостает этой работы по поддержке и поручительству относительно меня, тогда данная часть желания получать во мне непокрыта. Речь идет о нем, о его желании получать, что во мне, которое он обязан компенсировать у меня. И выходит, что я не могу достичь Конца Исправления. Ведь я включаю в себя весь мир.

Так что ты, в сущности, покрываешь? Ты покрываешь ненаполненное желание, которое сам вызвал при разбиении сосудов, вследствие чего оно присутствует и во мне. В себе ты не можешь его покрыть, дать ему поручительство, а у меня на свое ненаполненное желание ты действительно даешь поручительство.

При таком разделении общей души возникает возможность для того, чтобы каждый исправлял себя, будучи в другом. А как же сам исправляющий? Это не его ненаполненное желание, он исправляет, исходя из точки в сердце. И выходит, что он поистине исправляет себя тем, что его части распределяются между всеми.

Вопрос: Это действие по отдаче?

Да, это действие по отдаче.

Вопрос: На это я поднимаю МАН?

На это ты поднимаешь МАН. Выходит, что ты работаешь над своими частями в то время, пока они пребывают во всех. Однако тогда ты работаешь над собой, ты имеешь дело с теми желаниями, которые являются твоими. Сейчас между тобою и ними лежит эго, ведь они находятся во власти других. Тем самым ты, так сказать, исправляешь себя, то есть те части, которые там находятся. И тогда они сплачиваются и присоединяются к тебе в качестве твоего парцуфа.

Может быть, так это можно описать...

Вопрос: Где все-таки пролегает граница между желанием помочь ближнему, пускай с намерением – и желанием не мешать системе, действующей для того, чтобы этот ближний произвел свое исправление?

Я не очень понимаю. Граница между тем, чтобы помочь ближнему, и тем, чтобы не помешать системе?

Из зала: Общей системе.

Какой общей системе? Всему миру? Как я и говорил, всё заключено в мысли. Не совершайте ничего действием. Нам достаточно общих действий по распространению, прочтению лекций – всего того, что мы делаем. Практически мы не должны совершать никаких других действий. Всё остальное – в мысли.

Вопрос: Значит, я не мешаю своим намерением исправлению ближнего? В сущности, я укорачиваю ему путь?

Помогая ближнему приданием ему ощущения уверенности, поручительства, я тем самым позволяю ему прийти к намерению ради отдачи, к лишма. Без меня он не придет к лишма. Это должно быть ясно как день. Если в группе один человек не получает от товарищей поддержки в качестве поручительства, то пока он не получит ее, он не достигнет... Он просто находится в руках товарищей. И так каждый.

«Однако, – спрашиваешь ты, – тогда я как будто бы становлюсь хозяином над другим?» – Да, в этом я хозяин над другим. «Значит, я даю ему духовное?» – Ты не даешь ему духовное, ты не вмешиваешься в его духовную часть. Ты лишь покрываешь его материальную часть, чтобы он смог приподняться над собой, чтобы не заботился о себе в материальном плане.

Да и эта твоя забота о нем – также духовна. Ведь это желание получать...

Таким образом, верно, что духовное товарища находится в моих руках. И наоборот, я в его руках. Потому это и называется «поручительством», а не каким-то другим словом.

Можешь ли ты, скажем, купить квартиру без поручителя? Ведь сейчас, когда ты покупаешь, тебе нечем платить, у тебя нет никакой духовной силы. Поэтому тебе нужны стопроцентные поручители, которые придут, подпишутся, внесут вклад. Они как бы инвестируют вместо тебя, причем Тому, Кто делает точный расчет на все возможности и ставит вместо тебя этих поручителей.

Он не говорит: «Ладно, поручители, конечно, не очень, но ничего, сойдет». Нет. Если есть поручитель, значит ты вообще не у дел, и кто-то вместо тебя завершает всё, что необходимо. Таким образом, ты, конечно же, на все сто процентов находишься в руках группы.

Вопрос: Как обеспечить лучшую поддержку этой работе – работе намерения над товарищем, работе по поручительству? Ведь, в сущности, это самая важная работа, которую мы производим или должны производить.

Вернее будет сказать: «должны производить». Ну?

Вопрос: Как же создать такие детали восприятия, чтобы мы больше поддерживали эту работу? Чтобы сила мысли была намного мощнее?

Как сделать это мощнее? Работать над этим.

Вопрос: Но как взращивать в большой группе внутреннюю работу?

Как сильнее развить в группе вопрос поручительства? – Посредством того, что каждый вкладывает усилия.

Вопрос: Но ведь это усилия по внутренней работе. На них нет никаких  критериев проверки?

То, что мы вкладываем усилия внутренне, каждый внутри себя – и называется вкладом. И это то, что действует. Ты такой человек, который этого не чувствует. Ты занимаешься театром и подобными вещами – и ты этого не ощущаешь? Я тебя не понимаю.

Из зала: Я чувствую...

Тогда о чем ты спрашиваешь? Если бы это спросил какой-нибудь киббуцник – я бы понял. Но такой человек, как ты...

Вопрос: Я спрашиваю, как сильнее развить это в группе? Ведь вы не раз говорили о том, что в группе не хватает внутренней работы, работы над намерениями.

Кто тебе сказал, что в группе не хватает работы над намерениями? Ты даже не слышишь, о чем мы говорим?

Вопрос: Я хочу, чтобы товарищ испытывал чувство уверенности. Он должен чувствовать это от меня, или я хочу, чтобы он чувствовал это от Творца?

Конечно же, ощущение поручительства и уверенности идет свыше. Ты же своей мыслью приводишь к тому, чтобы это случилось. Разумеется, никто из нас не может своей мыслью сделать это для товарища напрямую, от одного к другому. Мысли наши функционируют в общей системе управления, благодаря чему мы сравниваемся с общим законом, и тогда этот общий закон раскрывается и действует.

Мы пребываем в системе различных сил. Если твоя частная сила приведена в соответствие с этой силовой системой, то они действуют сообща. Знаешь, как работает транзистор? У него на входе очень слабый сигнал...

Знаешь что, зачем нам транзистор? Есть труба и кран. Я стою на вентиле и могу открыть его сильнее или слабее. И вот я маленьким поворотом произвожу большой результат, поскольку в трубе высокое давление. То же самое и в транзисторе. Моя антенна улавливает очень слабый сигнал, однако поскольку в цепи высокий ток, я достигаю большого результата, подсоединяя мощный динамик.

Рис. 1

Так это работает. И вот, поскольку моя малая мысль уподобляется очень большой духовной силе – я привожу в действие всю эту силу, устремляя ее в том же направлении; но только если я сравниваюсь с ней в направлении. Это и называется уподоблением формы. Тогда я включаюсь в это большое поле, ощущаю всё его целиком и полностью задействую его.

Вот что происходит с нами при поручительстве. Не то что я своей мыслью напрямую вызываю в тебе что-то. Такое тоже случается, но это животный, биологический аспект, свойственный каждому. Я же тем самым поистине привожу в действие духовную силу.

Вопрос: Но каков при этом подход? Товарищ должен чувствовать уверенность от меня или от Творца?

От меня. Оставь большие расчеты... Разумеется, нужно молиться, т.е. нужно думать о том, что это идет свыше и что Творец должен участвовать и помогать нам в этом. Однако, по сути, достаточно такого подхода.

Вопрос: В чем состоит мое требование? Как я обращаюсь к Творцу, чтобы совершить подобное действие?

Как мысли к тебе приходят – так и пускай их в дело. Чем больше мы вносим Творца в весь этот процесс, тем лучше. Но чтобы это не нейтрализовало тебя и не отняло у тебя ответственности.

Вопрос: Какие практические действия мы должны совершать? Только распространение науки Каббала?

Мысленные действия.

Вопрос: Я немного запутался. Если я работаю против общей силы, против системы, и в это я вношу свою мысль, так получается, что мне не так важно, кто будет передо мной – небольшая группа или все человечество? Если я работаю во всей системе, то после этого результаты системы не так важны мне? И мне непонятно, почему при всем при этом нужна небольшая группа?

Нужна небольшая группа (почитай статьи Рабаша на эту тему), потому что небольшую группу ты способен воспринимать, ты можешь относительно нее выполнять что-то. Небольшая группа - это то, что ты можешь удерживать перед собой в качестве цели своей работы. Имеется в виду цель работы в области материального, потому что подлинная цель – это Творец.

Но в любом случае у тебя есть, с кем строить свои отношения, от кого можно чего-то ожидать и что-то получить.  И когда ты говоришь, что находишься в связи со своими товарищами, то у тебя действительно есть нечто конкретное и определенное. Иначе, если простым взглядом не будет видно с чем и против чего ты работаешь, то оно пропадет, и ты снова останешься один. Так мы устроены.

Вопрос: Если вся работа только в мысли и не надо совершать никаких действий, а вся моя забота должна быть только о товарище. Могу ли я это сравнить с тем, что я отец, и у меня есть дети, и я знаю, что по отношению к детям я должен исполнить одно, другое, третье. Моя обязанность обеспечить все их нужды. Я должен в эти мои отношения отца и ребенка внести своего товарища, как заботу о нем? Я правильно это понимаю?

Я сейчас говорю, что все, что мы делаем, мы должны выполнять в мысли, а не в действии,  только потому что я боюсь вас запутать. А не потому что вообще не нужно никаких действий. Я боюсь, что если вы сейчас начнете заниматься действиями, то это вас собьет и повлечет отклонение  от правильного курса.

Потому что при выполнении действия, возникает такая проблема, что человек может растерять намерение, потерять с ним связь. И тогда это превращается просто во взаимовыгодную помощь, словно в киббуце, чем люди начинают гордиться и думать, что они уже в полном порядке. И каждый начинает (и кто знает в какой форме это будет выражаться)  судить в соответствии со своим эгоизмом, что нужно и не нужно каждому  и что другие должны сделать для него и т.д.

Если же мы решаем, что работаем только «бэ-коах» - в замысле, в мысли, как с Творцом, так же поступаем и по отношению к каждому из товарищей, то тут нет большой опасности, что мы за счет наших действий либо скатимся к удовлетворению наших материальных потребностей,  либо отклонимся от правильного намерения и в итоге совсем забудем о нем.

Поэтому я повторяю, что нужно сосредоточиться только на намерении. И мы видим, что  в любом случае это невозможно реализовать относительно всего мира и никогда мы не сможем удовлетворить весь мир, ведь даже и одному человеку ты не можешь обеспечить всего, чего он хочет. Удовлетворение не в материальном, а в духовном наполнении, которое приходит к человеку в зависимости от того, насколько мы с ним включились в общую систему. 

Здесь же Бааль Сулам говорит нам об общем законе, по которому если ты не заботишься о себе, а заботишься обо всех остальных, то ты будто вышел из себя, и   включаешь все семь миллиардов частей общей души внутри себя. Ты не ощущаешь их, но они присутствуют в тебе. И если ты переживаешь о каждом из этих семи миллиардов, это знак того, что ты вышел наружу из самого себя, и не заботишься о себе. Это то, что хочет сказать Бааль Сулам.

Но это понятно, что невозможно одновременно заботиться о семи миллиардах. Так о ком ты тогда будешь заботиться? Ты выберешь тех, кто ближе к тебе? Чтобы они были для меня представителями всех семи миллиардов?  Что я могу сделать? Как я могу знать, что то, что в результате возникнет во мне, компенсирует мое желание получить?  Конечно же тут говорится только о мысли и духовном намерении.

Вопрос: Но допустим я в группе могу позаботиться о пяти товарищах, так эта мысль она должна быть о ком-то определенном или это должна быть вся группа? Или есть разные состояния?

На самом деле «минимальное множество – это двое». И даже объединившись с одним человеком можно создать те же намерения и выйти наружу из самого себя, и заботиться о нем. И этого будет достаточно, чтобы достичь духовного. Но это необычайно трудно сделать, так как эгоизм начинает тут работать в такой скрытой от человека форме, что ему кажется, что он уже находится в духовном действии.

А на самом деле он заботится о другом только потому, что тот стал близок ему. Он так много вложил в другого, что тот стал ему близким и он беспокоится о части самого себя, которая находится в товарище. Нам знакомо, как это происходит в нашем мире. Это то, что называется другом. Я вкладываю в него, он вкладывает в меня, и мы становимся близки друг другу. В нем находится часть меня самого.

По той же причине я переживаю за свой банк, чтобы он не обанкротился. Почему? Я туда вложил несколько тысяч шекелей.

Вопрос: Если я в мысли должен думать о материальных делах товарища, я должен представлять себе некий его образ?..

Я заинтересован в том, чтобы мои товарищи по группе не ощущали никакой материальной нужды, и с этой целью я действую, в общем плане. Я ничего не разделяю, я думаю о группе, чтобы так происходило в моей группе. 

Вопрос: Я говорю о получающем, который хочет выполнить духовную работу по отношению к  группе. Но та уверенность, которую он хочет приобрести,   она ведь касается материального. Я не киббуцник, не думайте. Но как можно получить какую-то экономическую уверенность... Мне нужен какой-то капитал, чтобы я получил какие-то гарантии...

Как мне почувствовать какую-то уверенность и защищенность, если я не присоединяюсь к большому капиталу, к какому-нибудь там Ротшильду? Я знаю, что иногда я сижу на каком-то концерте (я говорю не о себе, а о том, что ближе и понятнее вам. Смеется.) и слушаю Бетховена или еще что-то, и я под таким впечатлением, что не думаю в это время о капитале Ротшильда. Правильно? Случается  с вами такое? Нет?

Ну тогда, допустим, я иногда принимаю участие в какой-нибудь государственной церемонии, посвященной какому-то животрепещущему вопросу – ну например, как помочь арабам (Смех в зале), и в эти волнующие мгновения я не думаю о своем капитале! Вдруг я решаю, действительно, надо сделать им хорошо! Случалось такое? И как же им удалось так заморочить тебе голову, что ты вдруг перестаешь думать о самом главном – перестаешь волноваться о своем финансовом благополучии?!

Это значит, что к тебе приходит какое-то другое чувство, которое нейтрализует в тебе то переживание, и тогда ты возможно даже начинаешь понимать, что это переживание было совершенно искусственным. Что на самом деле это тебе ничем не поможет, и никак тебя не поддержит.

Жизнь поворачивается такими неожиданными сторонами и такое делает с человеком, что  будь у него миллиарды – и все равно ничего не поможет. Уверенность это ощущение. Спокойнее всего чувствует себя человек, который спит на улице,  у которого ничего нет, и ему нечего терять. Он чувствует себя увереннее и спокойнее всех.

Поэтому, что я могу тебе сказать? Что ж, хочешь, ищи капитал...

Проблема в том, что ты ищешь, как наполнить свою собственную прорву. А ее ты никогда не наполнишь. Ты должен искать некую духовную силу, которая дала бы тебе ощущение, что эта бочка вообще не относится к тебе, она не твоя, это иллюзия. Не думай о ней вовсе, чем тебе поможет, если что-то будет в ней? Ты просто тут же перестанешь это ощущать.

Тебе кажется, что «поручительство», означает, что товарищи наполняют тебя, а ты следишь: «Ну давайте, еще, еще, и еще немного, до конца! Вот, теперь я наполнился на сто процентов, теперь хорошо, я могу запереть это на ключ и пойти заняться духовным. Когда у меня есть нечто гарантированное и стабильное, я уверен, что могу уделить время и духовному.»

Реплика: Я имею в виду, что надо просить у Творца уверенности, основанной на духовном...

Если ты будешь просить это у Творца, это не будет духовным. Это будет чистым эгоизмом. Если ты будешь просить это у товарища, то может это и будет духовным. Потому что с товарищем ты сейчас же увидишь, насколько ты эгоистичен, и в чем именно да, а в чем нет. Творец должен присутствовать в этой картине, но только как цель. Оставь Творца в покое. Если ты будешь использовать Его только в качестве цели, а не в качестве средства – тогда преуспеешь. Поэтому тебе говорится, что есть у тебя только одна заповедь. Только одна и все.

Вопрос: Должна быть какая-то готовность наполнить другого всем благом?..

Не волнуйся, ты не должен никого поддерживать деньгами, только мыслями. А это не стоит денег.

Реплика: Не понятно...

Так иди пока зарабатывай. Заработаешь что-то хорошее и подумаешь о товарище, чтобы ему было хорошо. Ты видишь, что можно начать с самого далекого уровня и с самого удаленного состояния.

Вопрос: Тот пример из психологии, который вы привели про мать и ребенка...

Это только пример из материальной жизни.

Вопрос: Чтобы чувствовать какую-то уверенность, эту поддержку, я должен постараться, чтобы товарищи заботились обо мне?  Или нужно, чтобы отношение было к Творцу?..

Ощущение уверенности получают от группы. Конечно это духовная сила, внутри которой находится и действует Творец, но мы получаем ее от группы, и должны относить ее тем не менее – к группе.

Вопрос: Заботиться о товарище мысленно, это значит просить, чтобы у него была компенсация для его желания получать?

Да, чтобы у него ни в чем не было недостатка.

Вопрос: То есть ты не должен об этом заботиться, а должен просить, чтобы это было у него?

Проси, чтобы это было у него. А иначе как?

Ты спрашиваешь так: Если я прошу, чтобы у товарища были гарантии, была уверенность, что я дам ему все необходимое  - я должен просить у Творца, чтобы дал ему ощущение наличия поручительства, ощущение уверенности, прикрытия? Или я сам должен сделать так, чтобы у него все это было? И то, и другое, пока. Пусть будет и так, и так.

Могу ли я так представить свое состояние, будто я прихожу в банк подписать для  него поручительство? Относительно кого я подписываю этот гарант? Кто здесь товарищ, кто я сам, кто выступает в роли этого банка? Попробуйте проиграть всю эту ситуацию.

Вопрос: Если я прошу, чтобы товарищ не нуждался ни в чем, это будет моим поднятием МАН по отношению к Творцу?

Да. Это будет моим поднятием МАН, с которым  я обращаюсь к Творцу,  с просьбой, чтобы у моего товарища не было ни в чем недостатка.

Вопрос: Как я обращаюсь к общей кассе поручительства?

Ты хочешь от группы, чтобы она дала тебе свое поручительство. Точно так же, как ты приходишь в любую группу и просишь их быть твоими гарантами, иначе ты не можешь получить какую-то вещь, которая тебе очень нужна. Ты должен их убедить, что им стоит это сделать, подписать за тебя договор.

Подписать за тебя – означает обязательство заплатить вместо тебя. Завтра допустим ты не сможешь больше платить, так они должны будут платить вместо тебя. И ты должен прийти к ним с этой просьбой. И на каком основании они вдруг примут ее и захотят быть твоими поручителями, и действительно подпишутся вместо тебя?

Вопрос: Но том основании, что я тоже беру на себя обязательства по отношению к ним?

Что ты можешь им обещать? Ты можешь взять обязательство только в том, что внесешь свою долю в поручительство за них. Получается, что это общая касса, где каждый должен быть поручителем для всех, и тогда получит силу поручительства от группы. Ее сможет получить каждый. Но тогда выходит, что у каждого по отдельности ничего нет, а, тем не менее, у всех вместе – есть все! Только из-за того, что отказались от самих себя для того, чтобы быть поручителями для всех остальных.

Это означает, что человек выходит из своего желания получить. Поэтому, совершая это,  становятся одним кли, пригодным для получения Торы.  Первое следствие  – это приобретение экрана. А следующий этап, это уже получение света, свет помещается внутри кли. Не важно в каких ситуациях это воплощается – в выходе из Египта, или в стоянии у горы Синай.

Вопрос: А есть такое состояние, когда человек становится поручителем для Творца? Для Его желания?

Это уже потом. Все человечество выступает против Творца, они становятся партнерами. Я не хочу в это углубляться.

Давайте перед тем, как закончить эту тему, прочтем часть статьи, которая затрагивает отношения человека с товарищем.

Часть Торы, определяющая отношения человека с товарищем

В Торе есть две части: первая касается отношений человека с Творцом, а вторая -  отношений человека с товарищем. И я призываю вас всегда заниматься отношениями человека с товарищем, так как тем самым обретете навыки и в том, что касается отношений человека с Творцом.

 Это значит взять Творца как цель, а средство ее достижения - выполнить это все по отношению к товарищу. И по завершению этого действия - достигаем Творца.

Перевели: Лея Дондыш, Алексей Печерский, Олег И.