Из ночного урока 4-го Февраля 2004 г.

«Плоды мудрости», статья «Тело и душа»

Открытое и скрытое

 Наука сегодняшнего дня, развившись, уже пришла к пониманию этого в истинной форме, и принято решение, что нет в действительности абсолютно очевидного.

Однако мудрецы поняли и пришли к осознанию этого за несколько тысячелетий до них. В соответствии с этим, в отношении веры они дали указания и запретили нам не только заниматься теоретизированием, но и пользоваться теоретическими выводами, подобными этим, даже при переговорах.

 Мудрецы разделили нам науку на две части: открытую и скрытую. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано мудрецами: «Судят только по тому, что видят глаза».

Что бы то ни было, мы ничего не знаем, ничего не понимаем, ни во что не верим. То, что мы можем уловить внутри своих органов чувств, называется открытой частью. Мы занимаемся тем, что открывается нам наверняка, по принципу: «Судят только по тому, что видят глаза». А тем, что не открыто, мы не занимаемся. Очень просто.

Мы знаем о существовании неизвестных нам вещей, которые, возможно, когда-нибудь откроем. Однако если они не воспринимаются как факты, зафиксированные зрением – очевидным для нас органом чувств, на который мы полагаемся – мы причисляем их к скрытой части; а скрытыми таинствами мы не занимаемся. Речь идет не о материальном и духовном, не о каких-то тайнах, а о том, что открыто нам и что нет. Так, очень просто, человек обязан относиться к реальности.

Почему? Потому что на самом деле вся реальность – это один свет Бесконечности, воспринимаемый в тех или иных наших сосудах. Причем воспринимаем мы, в конечном счете, некий слепок с внутренних ощущений, проекцию наших внутренних свойств на свет. Нет ничего кроме этого – кроме сосудов и светов, которые их наполняют и ощущаются в них. Поэтому надо заниматься лишь реальными вещами, которые нам открываются: самим кли, и явлением, называющимся «свет в сосуде».

А скрытая часть включает все те знания, которые были услышаны от преданных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими. Но невозможно нам приблизится к ней в мере, достаточной для критики с позиций здравого смысла, как простого осознания. Это то, что названо скрытым, что советуют нам принять как «простую веру».

Как я сказал, этим мы не занимаемся. Однако, по словам Бааль Сулама, знание о скрытой части принимается нами лишь от таких людей, которые раскрыли ее согласно тем же законам, по которым мы изучали открытую часть. То есть речь идет лишь о том, что когда-либо было открыто человеку. Часть, открывающуюся мне, я называю «открытой»; а часть, открывшаяся людям, которым я верю простой верой, именуется «скрытой». Однако о той части, которая вообще никогда не открывалась человеку, мы не говорим, это уже относится к воображению. Я могу верить своим органам чувств и я могу верить тому, кто также ощущает что-либо в своих органах чувств.

И запретили нам, во всем, что касается религии, строгим запретом, даже смотреть на то, что может побудить к их исследованию.

Если что-либо сокрыто от меня, хотя открыто кому-то другому – я принимаю или могу принять это простой верой.

Однако эти названия: «открытое», «скрытое» – не являются постоянными, указывающими на определенные виды знаний, как считают массы, они указывают только на осознание человека. То есть те знания, которые успел раскрыть и узнать из реальной практики, человек называет «открытым». А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, называются им «скрытым».

Таким образом, никогда, ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей. И открытую часть ему разрешено изучать и исследовать, потому что есть у него для этого реальная основа. А в части, скрытой от него, запрещена даже попытка исследования, потому что нет у него там никакой реальной основы.

Вопрос: Что означает запрет на исследование скрытой части?

Исследовать скрытую часть запрещено из-за отсутствия инструментов, сосудов для изысканий. Если человек может следовать здравому смыслу и здравым органам чувств, изучая реальность, в которой он пребывает – пожалуйста, это станет выполнением заповеди. Это, в конечном счете, мы и должны делать. Это человек обязан выполнять в своем мире, при условии наличия здоровых органов чувств и здравого смысла. Однако если у человека нет здоровых, т.е. готовых к этому органов чувств или разума, тогда ему нельзя пускаться в изыскания, так как он получит неверные результаты, которые запутают его и собьют с правильного пути.

Отнесись к этому просто. «Я живу в мире. Как я должен вести себя с ним?» Мне сказали: «Не мудри. Что можешь конкретно исследовать – исследуй, делай выводы, создавай из этого науку и согласно ей продолжай действовать. Но там, где ты неспособен – не начинай, потому что осложнения, к которым это приведет, дорого тебе обойдутся». Посмотри на наше развитие, насчитывающее тысячи поколений: оно сопровождается всевозможными философскими концепциями и высосанными из пальца заключениями, которые приносят нам лишь несчастья.

Вопрос: Но ведь и сейчас мы исследуем нечто такое, что нам не раскрыто.

Мы всегда исследуем еще нераскрытые вещи, однако при условии, что их можно раскрывать, делая из исследований правильные выводы. В Предисловии к книге Зоар Бааль Сулам говорит нам, что есть материал, облаченная в материал форма, абстрактная форма и суть. Так вот, материал и облаченную в него форму я могу изучать, у меня есть для этого келим. Пока я остаюсь в рамках двух этих этапов исследования того, что передо мною раскрывается – я могу вести изыскания. Однако абстрактную форму мне изучать запрещено, и уж тем более – суть. Почему запрещено? Потому что невозможно. Я только впаду в заблуждение, в иллюзию того, что как будто бы веду исследования и получаю верные результаты – а результаты эти приведут меня потом к чему-то совершенно неправильному.

Каждый раз, когда я верным образом совершенствую себя в своих исследованиях природы, собирая сведения и развивая мудрость – я продолжаю изыскания, и открытая часть расширяется, а скрытая часть все еще остается.

Вопрос: Откуда я могу знать о наличии или отсутствии скрытой части?

Прежде всего, из того, что передо мною есть еще много природных явлений, которые я не познал в их взаимосвязи. Это общий элемент скрытой части.

А кроме того, есть и ее частный элемент: я знаю меньше того, кто уже открыл это. Скажем, есть люди, открывшие различные законы и явления, увидевшие те или иные вещи; в то время как я – нет. Для меня это скрыто, а для них открыто. Тогда я могу считать эти вещи существующими, поскольку есть люди, открывшие их в правильных рамках, т.е. посредством научных исследований, когда глаза их безусловно видели это – и я могу им верить. Так, например, мы верим представителям науки и техники, исследователям природы, после того как они провели изыскания и представили нам их результаты. И это несмотря на то, что сами мы ничего не исследовали.

А также существуют вещи, в отношении которых человек вообще не может заниматься исследованиями вследствие ограниченности своего строения. Ведь в конечном итоге, он ведет исследование из собственного кли.

Человек может проводить изыскания, исходя из пяти своих органов чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания – и с помощью приборов, которые немного увеличивают диапазоны их восприятия в глубину и в ширину. Однако не более того. Ведь в конце концов, за всеми этими приборами стоит тот же самый человек, воспринимающий всё через те же пять органов чувств.

А также человек может вести исследование в духовном мире, но исходя опять-таки из собственного сосуда, ограниченного тем, что есть в нем, а не вне его. Речь идет о том, что имеется у кли – об экране и отраженном свете, который является критерием.

Но как бы то ни было, воспринимаемое нами внутри сосудов – как материальных, так и духовных – мы называем открытой частью; а не воспринимаемое нами делится на:

– часть, скрытую относительно нас и, возможно, открытую другими людьми, которым я могу верить;

– и общую скрытую часть, которая, возможно, раскроется людям вообще.

Однако в каждом даже самом малом исследовании, не только на высоких уровнях, но и на первой ступени изучения самого материала, есть часть, к которой я не притрагиваюсь. Это абстрактная форма и суть. Их я не могу подвергнуть реальным, практическим, научным исследованиям – даже в том, что находится передо мной. Таково ограничение, действующее при любом подходе и на любом уровне.

Вопрос: Необходимо ли изучить предмет, чтобы причислить его к скрытой части, и сделать вывод, что речь идет именно о скрытом?

Потребовалось бы нам исследовать абстрактную форму и суть, дабы понять и прийти к заключению, что это нежелательно и запрещено, поскольку не может быть раскрыто наверняка? Если бы мы верили каббалистам, которые это выявили, нам не пришлось бы столько исследовать и накапливать так много ошибок вплоть до сегодняшнего дня. Да и сегодня многие люди, занимающиеся философией, политикой, гуманитарными и общественными науками, всё так же относятся к своей отрасли знаний: как будто бы можно иметь дело с абстрактной формой и сутью. Они предлагают различные «решения», которые еще приведут нас к большим ошибкам и страданиям. Если же мы будем прислушиваться к тому, что рекомендуют нам каббалисты, исходящие из понимания структуры нашего кли – это четко разграничит для нас открытую и скрытую части.

Итак, есть вещи, сегодня скрытые, которые со временем раскроются; и есть скрытые от меня сегодня вещи, которые не раскроются никогда – такие как абстрактная форма и суть.

Вопрос: Есть ли у нас в них потребность?

Да, у нас есть в этом потребность. Если бы ее не было, мы вообще не ощущали бы существование этих вещей. Потребность есть, только такая, что хотя я и получаю наполнение, оно не может послужить для меня фактом...

Вопрос: Если дать ученым чувство удовлетворения в отношении того, что они изучают – они прекратят свои исследования? К примеру, сейчас они исследуют суть...

Ученые не могут исследовать суть и абстрактную форму. К этому у них нет доступа, они не могут это изучать, а могут лишь представить силой своего воображения и заниматься этим так, словно речь идет о чем-то существующем – как будто существующем. Однако это никогда не существует.

Бааль Сулам приводит в пример стол, существующий вне материала, «стол» как понятие. И вот ты начинаешь проводить с ним всевозможные мысленные упражнения, приходя к таким формам и заключениям, которые, может быть, никогда не воплотятся в материале и не смогут претвориться в жизнь. Однако ты уже отсоединил данное понятие от материала, и тебе кажется, что такое возможно. Ты приходишь ко всяческим нереальным выводам, а затем представляешь их обществу или самому себе, утверждая, что твои построения могут существовать. В соответствии с ними ты начинаешь формировать свой подход к действительности; и неправильный подход приводит тебя к плохим результатам.

Сколько человечество выработало теорий и подходов к своей жизни, к своему миропониманию, сообразно с такими вот абстрактными формами. Да и сегодня люди кричат о мире во всем мире, выдвигают различные гипотезы. Иди проверь, на чем они основываются – как правило, всё обусловлено формой, оторванной от материала. А затем происходят ошибки. «Ну что поделаешь, мы ошиблись, как всегда». Известные дела.

И что уж говорить о концепции нашего школьного образования. Как можно обучать целое поколение на основе чьей-то совершенно абстрактной идеи?

А потому каббалисты сразу говорят нам, что только материал и облаченная в материал форма могут подлежать реальному научному изучению.

Вопрос: Как исследовать отношение Творца к себе, свое отношение к Нему, свое намерение на Него? Что представляет собой это исследование?

Мои исследования – это, в итоге, реакции моего кли на наполнение. Я исследую, что получает мое кли, каковы его реакции в различных состояниях. Больше у меня ничего нет.

Вопрос: Есть наполнение и есть потребность. А где здесь намерение?

Есть потребность, и на потребность есть намерение использовать его соответственно Высшей силе. Тогда у кли возникает ощущение того, насколько это намерение наполняет его. Это и называется наполнением.

Вопрос: В чем связь между желанием получать и намерением?

В том, что намерение «восседает» на желании получать. Намерение ориентирует желание получать в том, как относиться к наполнению.

Вопрос: Каббала это наука, и с ее помощью можно исследовать Высшую силу. А до того мы так же бестолковы, как люди с улицы?

Каббала – это наука, которая, прежде всего, объясняет нам, как мы существуем в пяти своих органах чувств и как вообще относимся к реальности, до того как раскрыть в себе шестой орган чувств – экран и отраженный свет на сверхчеловеческие желания. А затем, переходя к работе с желаниями, устремленными к Творцу, и намерениями на эти желания – а это уже называется душой или шестым чувством – мы начинаем исследовать реальность, не воспринимаемую пятью нашими ощущениями. И это главное в науке Каббала.

Однако что касается верного подхода и правильного отношения к обычной науке, изучаемой в рамках пяти наших органов чувств, здесь наука Каббала тоже утверждает нас в определенных границах, указывая, в каких областях мы можем вести исследования, а в каких – нет. Ведь и на простейших уровнях, при обычном исследовании, абстрактная форма и суть не поддаются изучению, а потому подлинная наука этим не занимается.

Запрет и разрешение на использование гуманитарной науки.

В соответствии с этим, мы идем по пути мудрецов, и не позволено нам использовать гуманитарную науку, только те знания, которые были практически доказаны, и нет у нас тени сомнения в их реальности. И поэтому из всех этих трех теорий мы не можем принять никакого религиозного принципа, и тем более понятия «душа и тело», являющиеся «общими принципами и темами общей религии». Мы можем принять их лишь исходя из знаний учения о жизни, приобретенных опытом, так что человек не может сомневаться в их истинности.

Прежде всего, вы видите, что не только здесь, но и во многих случаях Бааль Сулам употребляет понятие религии вместо «Каббалы». Мы привыкли видеть в религии соблюдение народом различных действий, обычаев, обрядов, и называем это выполнением заповедей. У Бааль Сулама это называется не религией, а просто традицией, образом жизни человека.

Здесь же он говорит, что мы можем опираться и полагаться лишь на то, что безусловно открылось нашим органам чувств. «Лишь исходя из знаний учения о жизни, приобретенных опытом» – вот, что такое учение у жизни. Посмотрите, как он устанавливает для нас точные и реальные определения. «Мы можем принять их лишь исходя из знаний учения о жизни, приобретенных опытом, так что человек не может сомневаться в их истинности». И только так.

Таким образом, наука Каббала – это очень-очень точная, ясная, реальная и практическая наука.

И понятно, что невозможно, чтобы такие доказательства были представлены каким-то духовным образом, они добыты только с помощью тела, способного на чувственное восприятие. В соответствии с этим, у нас есть право в определенной степени использовать только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом, по поводу которых нет никаких разногласий.

Одна из трех теорий, о которых мы говорили, это теория отрицания. Согласно ей, тело – это машина, и всё существует по обычным законам. Короче говоря, теория эта относится к телу лишь с практической точки зрения: что мы исследуем – то и существует, не более того. И Бааль Сулам говорит, что для нас это правильно, так мы и должны относиться к телу. По этому принципу мы набираемся мудрости в сфере медицины, физиологии – во всех науках, исследующих тело; и на это мы можем полагаться.

А остальные общие логические объяснения как этих теорий, так и других, нами не принимаются и запрещены, и каждый, кто использует их, нарушает запрет «Не обращайтесь к идолам» (Тора, Ваикра, 19:4).

Если к реальным и конкретным результатам изучения материала, тела, всего существующего, мы добавляем какие-то свои догадки, родившиеся не из исследования материала и облаченной в материал формы – нельзя полагаться на них и использовать их. Тот, кто их использует, ошибается; и ошибка его состоит в нарушении запрета на обращение к идолам. Он выстраивает для себя вымышленную систему взглядов, которая заводит его неизвестно куда.

Однако эта третья теория чужда и очень претит человеческому духу.

Концепция, согласно которой человек – это всего лишь машина с заложенными в нее реакциями и внутренней программой, «очень претит человеческому духу». Это ясно, ведь тогда кто мы такие? Машина, у которой нет ничего своего.

И практически нет ни одного действительно образованного человека, который мог бы ее принять. Так как по их выражению, уничтожен вид человека, и из него сделана машина, действующая и передвигающаяся посредством других сил. По их мнению, у человека нет никакого свободного выбора, в соответствии с его желанием, его толкают силы природы, и все действия он совершает по принуждению. И нет у человека никакого "вознаграждения и наказания", так как действие закона наказания и вознаграждения не распространяется на того, у кого нет свободного волеизъявления.

И это далеко от знания предназначения, не только среди религиозных, верящих в вознаграждение и наказание, проистекающее из веры в Высшее Управление, согласно которому все силы природы управляются Творцом, и которые уверены в том, что в каждом обычае есть благая и желательная цель.

Эта теория еще более странна для нерелигиозных, по мнению которых, каждый предан в руки слепой природы без знания и цели. И они, люди, обладающие разумом, являются игрушками в ее руках. И она ведет их обманным путем, и кто знает, куда? И поэтому эта теория неприемлема и не принята в мире.

Можно сказать так: принята она или нет, приемлема для нас или неприемлема – однако, возможно, мы действительно всего лишь такие вот создания, которые приводятся в действие электрическими реакциями, проистекающими в теле; и кроме этого ничего нет.

Что же говорят каббалисты? «Изучай». То же самое сказано в Мидраше об Аврааме: он начал с того, что принялся изучать, что такое солнце, что такое месяц, что такое звезды, что такое реальность, в которой я пребываю. И вследствие этих вопросов ему раскрылся Творец; иными словами, ему раскрылась действующая система сил, за которыми стоит одна Высшая сила. Отсюда, по сути, и пошло развитие этой науки, называющейся наукой Каббала.

Но развивали ее опять-таки на основе исследований. И если, допустим, на данный момент эти исследования приводят нас к такой картине мира, согласно которой мы являемся всего лишь телом, действующим по программе и реагирующим на некие воздействия извне – нужно пока что принять это как факт и продолжать исследования, исходя их него. Претит мне или не претит то, что я открываю – реальность от этого не меняется.

И знай, что теория дуализма возникла лишь для того, чтобы исправить эти искажения. И поэтому было решено, что тело, которое согласно третьей теории, называется машиной, совсем не является истинным человеком. А суть человека представляет собой совершенно иное, не видимое и не ощущаемое, потому что это – духовная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела. И это личность человека, его «я». А тело со всем его наполнением считается собственностью этого «я», предположительно духовного и вечного.

Человеку придумали некую добавку и назвали ее «духовной», чтобы было приятнее думать о себе. Тогда выходит, что в людях действительно есть нечто духовное, и они не просто какие-то машины. Ведь человеку очень неприятно видеть в себе создание, подобное животному, и не более того.

Однако вся эта теория не просто хромает, что признают и они сами, будучи неспособны объяснить, как духовная сущность, которой является душа или «я», может задействовать тело или принудить его к чему-нибудь. К тому же, по утверждению самой философии, духовное никак не контактирует с материальным и вообще не воздействует на него, что они сами и пишут.

Таким образом, эта теория тоже отпадет, и человечество останется без теорий. Так это будет.

И действительно, мы наблюдаем сегодня большую неразбериху. Все теории отпали, и вместо них нет ничего, что человек мог бы принять как нечто понятное, укладывающееся в разуме или сердце и объясняющее, кто он такой: только биологическое создание, стимулируемое жизнедеятельностью клеток, или некто, обладающий духовной частью. И если верно второе, то где она находится, облачается ли в тело, связана ли с биологическими клетками, и так далее.

Сегодня ситуация такова, что теорий как бы и нет. Тысячи теорий, и ни одна из них не кажется действительно приемлемой. К этому мы, наконец, пришли в своем развитии.

Обвинение в адрес Рамбама.

Однако даже и без этой трудности их теория не могла быть воспринята обществом Израиля, как мы уже говорили выше.

Иными словами, совершались попытки как-то соединить тело с душой, и все равно теории эти непригодны. Нельзя, чтобы они были восприняты в Исраэле – в том, кто действительно хочет связать себя с Высшей силой, чтобы достичь ее.

И важно знать, что причина серьезного обвинения в адрес Рамбама со стороны мудрецов Израиля и суровый приговор сжечь его книги обусловлены не тем, что они хотя бы самую малость сомневались в праведности самого Рамбама, а лишь тем, что он прибегал в своих книгах к помощи философии и метафизики, которые достигли своего пика в то время. Рамбам же хотел предостеречь их от этого. Но это не было принято мудрецами.

Разумеется, сам он был каббалистом и подлинным исследователем реальности, однако поскольку он хотел каким-то образом выявить для других, в чем состоят ошибки различных теорий, а особенно третьей – постольку он находился в контакте с этой теорией. А потому возникло опасение, что люди подумают, будто теория эта верна, будто, следуя ей, можно продолжить изыскания человечества и достичь чего-то правильного. Поэтому книги Рамбама и были сожжены – вследствие того, что он написал их в форме, слишком близкой к третьей теории, в том же стиле, в той же манере изложения.

Вопрос: Те, кто вынес этот приговор, так же были каббалистами?

Разумеется, эти мудрецы были каббалистами. Конечно. Они были каббалистами, они знали Рамбама, понимали и уважали его. Просто он хотел исправить философию, а философия действительно являлась тогда значительным, доминирующим фактором. В тот период она направляла всю научную мысль. Не было ни одного ученого, который не являлся бы философом. Человек вырабатывал общее отношение к реальности и уже на основе этого приступал к исследованиям. Он укоренял основы своей науки в философии, а затем переходил к практическим изысканиям в области физики, химии, биологии, ботаники. Вообще, в то время было накоплено уже немало знаний. Речь идет об 11-м веке нашей эры, и человечество не сидело до тех пор сложа руки. Однако всё вытекало из общего подхода к природе, а подход сам по себе был философским.

Рамбам думал, что если он раскроет людям ошибку, лежащую в основе их отношения к действительности, то вся наука и всё человечество смогут развернуться и взять верный курс. Существует единая сила, нет придуманного ими разделения на разобщенные друг с другом тело и душу. В конечном счете, это сосуд желания получать, развитие которого продолжают по направлению к соответствию той самой силе, с которой нужно достичь уподобления формы. И так далее. Рамбам думал, что при помощи общего языка и книг, на страницах которых он постепенно вдавался в философию, переводя ее на каббалистический курс, он сможет показать людям их ошибку и развернуть в верном направлении.

Вопрос: Но ведь и другие каббалисты пытались облачить науку Каббала в одеяния своей эпохи...

Нет, каббалисты не прикасались к философии, так как философия – это людская ошибка, вытекающая из того, что человек оторван от истинной реальности, и все-таки воображает себе ее. Он строит из этих фантазий теории, которые принимает за достоверные, и возводит на них всё свое миропонимание, определяет всё свое отношение к жизни. Затем он получает «тычок», понимает, что его теоретические допущения были неверны, и заново выстраивает что-то другое.

На какой почве он это выстраивает? Не в силах познать истину, он по безвыходности строит свои концепции. Философские ошибки естественны для человека, потому что он не обладает ни малейшим восприятием вне рамок собственных органов чувств. Иными словами, философии нет исправления – нужно лишь взять то, что раскрывается по науке Каббала, и использовать реальным образом, как и в любой научной дисциплине. Тогда вся философия сводится на нет, вместо нее приходит наука Каббала – реальная, настоящая – и с ней мы продолжаем путь, не совершая ошибок.

Так вот, Рамбам хотел перевести философов на этот курс, однако когда он стал использовать их язык, остальные мудрецы-каббалисты посчитали, что тем самым он как бы легитимирует философию, и что из всех его книг может создаться впечатление, будто он близок к философам или даже с ними заодно.

Вопрос: Если несколько человек обладают постижением и соединены с одним корнем, с одним Источником – неужели же между ними нет определенного взаимопонимания?

Они понимали Рамбама, только не соглашались с тем, что он вдается в область философии и пишет книги в том же стиле. Скажем так: они подозревали, что философы все-таки не воспримут этого и не согласятся перейти от философии к Каббале. А также они опасались, что те, кто вне философии, и вообще евреи, которые прочтут книги Рамбама, подумают, что философия легитимна, и начнут заниматься ею.

Вопрос: Это не единственный в истории случай разногласий между каббалистами. В чем же именно расходились мнения?

Мудрецы-каббалисты считали так: «Не вдавайся в философию. Тем самым ты не изменишь и не исправишь философов, потому что они сильны и думают, что правы». Ведь философия тогда находилась на пике своего расцвета. «Вместо того чтобы исправить их, ты вызовешь сбой: люди посмотрят на твои занятия философией, подумают, что ты за них, и займутся тем же самым». Тогда весь иудаизм, т.е. Каббала, наша внутренняя часть, которую мы получили в виде мудрости, науки, превратится в философию, в надуманные заключения и абсолютно беспочвенные исследования.

Вопрос: Бааль Сулам, по сути, делает то же, что и Рамбам. Он знает доктрины всех великих философов...

Бааль Сулам жил в иную эпоху, к тому времени философия давно уже умерла. Ее расцвет пришелся на тот период, когда человек проходил определенную стадию развития своего авиюта – скажем, до второй включительно, но не третью и четвертую. Это было до начала технического развития и, в особенности, до возникновения материалистической психологии, которая стала понимать, что человек – это всего-навсего усложненное животное, что движет им именно это, и ничего другого у него нет. Если он и дальше продолжит свое развитие, то достигнет Высшего, и для этого не нужно некоего соединения между телом и существующей где-то душой.

Почему в статье «Наука Каббала и философия» Бааль Сулам так хвалит материалистическую психологию? Потому что это наука, исходящая из опыта. Вообще и в психологии есть всевозможные допущения, она тоже не относится к науке, однако материалистическую психологию можно причислить к научным дисциплинам – по крайней мере, ту ее часть, которая зиждется исключительно на опытной основе.

Разница между подходом каббалиста и любого другого исследователя в том, что другой исследователь может принять какую-либо теорию на том основании, что она кажется ему верной; а для каббалиста: если кажется – значит не годится. Требуется определенность, иначе ничего не принимается.

Вопрос: Когда каббалист хочет реализовать какой-то духовный корень в материале, здесь тоже еще нет определенности. Ведь между каббалистами бывают расхождения по этому поводу. Например, Рамбам решил прибегнуть к философии, а другие этому воспротивились.

Нет, то были разногласия по поводу методики приведения человечества к правильному осознанию происходящего. Разногласия касались того, как обучить человека, а не исследования материала, не исследования природы. В отношении исследования природы у каббалистов нет никаких сомнений – ни у хасидов, ни у их противников, ни у Виленского Гаона, который был большим каббалистом, ни у Божественного каббалиста Бааль Шем Това. Тут вообще нет разногласий. Какие разногласия?

Разногласия касаются того, как нам подступиться к народу, чтобы обучить его этим вещам. Виленский Гаон сказал: «Так делать не стоит, не надо. Еще рано». Ему было больно, однако он все-таки считал, что такой метод не поможет и приведет к сбою. А хасидизм с одной стороны сработал, а с другой – нет. Какое-то время он действовал, а к нашему времени уже давно, 200 лет как обанкротился. Таким образом, разногласия касались не изучения природы – Божественной, человеческой, неважно – не подхода к исследованиям, а подхода к образованию. Лишь по поводу того, как обучать народ, есть разногласия в Исраэле вплоть до сегодняшнего дня, и они не имеют отношения к познанию реальности.

Вопрос: Когда два ученых независимо друг от друга исследуют определенную область природы – получая одинаковые знания, они ставят схожие опыты. А здесь, хотя каббалисты исследуют один и тот же материал, одну и ту же реальность, тем не менее, при практической реализации возникают разногласия. Почему здесь нет определенности?

Тогда ты спрашиваешь уже о другом: можно ли сказать, что Каббала является не только наукой о методике исследования природы, реальности, но и наукой о том, как преподносить эти сведения человеку, пребывающем еще на «животном» уровне?

И да, и нет. Разумеется, наука Каббала, будучи всеобъемлющей, включает в себя и это. Однако, в соответствии с принципом «Воспитывай отрока согласно пути его» (Мишлэй, 22:6), выходит, что есть несколько подходов к разным типам людей, каждый из которых требует от тебя определенной формы обращения, имеющего целью объяснить ему, в каком мире он живет и какова его цель в жизни. Нет общего правила, следуя которому, ты отмыкаешь все сердца, привлекаешь внимание всех людей и ведешь их кратчайшим, оптимальнейшим и легчайшим путем к Концу Исправления. Нет, поскольку как неодинаковы их парцуфы, так же неодинаковы их души, и ничего здесь не поделаешь.

Существует несколько подходов. Некоторые занимаются рынком и ни о чем больше не думают; а другие неспособны заниматься ничем кроме духовного. Люди тянутся к деньгам, почестям, знаниям, животным наслаждениям; эти желания присутствуют и в каждом отдельном человеке. Ты не можешь просто взять и нарисовать для всех одну и ту же картину.

Только вчера у меня был очень крупный ученый, один из ведущих в Израиле. И он сказал: «Знаете, я в этом не разбираюсь и не хочу этого знать. Скажите мне, чем я могу помочь вам, и чем вы можете помочь мне». Вот и всё. Человек очень развитой в своей научной дисциплине, мировой специалист в своей очень узкой области – однако с этим у него нет ничего общего. Он не хочет, не улавливает.

Это уже пожилой человек, допустим, сорок лет посвятивший чему-то, чтобы стать специалистом – а ты теперь скажешь ему: «Вся ваша наука ничего не стоит. Посмотрите, есть другая наука, наука о мире». Он ответит: «Что же мне остается? Неужели я сейчас стану всё менять, стану что-то делать в связи с этим?» Он не может вырваться из рамок своего подхода, а потому говорит так: «Если наука Каббала способна помочь мне, создать еще один винтик в системе моей науки – тогда я готов воспользоваться ею. А если нет – я не могу оставить свои занятия, свои дела. Простите, но я закрываю глаза. Может быть, вы и правы, но это не для меня. Мне 65 лет и всё оставшееся время я продолжу стоять на своем». Ну и что ты будешь делать? А другие расскажут тебе не о высокой науке, а о своих маленьких обыденных делах.

Так вот, Виленский Гаон считал, что не нужно обращаться к народу с наукой Каббала, что надо пока что оставить людей как они есть и преподавать им нравственные нормы в существующих рамках. Он считал, что еще рано, что условия еще не созрели. А Бааль Шем Тов все-таки полагал, что мы можем обратиться к народу через сердце и немного пробудить, поднять его.

Нельзя сказать, какой из этих подходов справедлив, а какой нет. Оба они правы. И сегодня, согласно принципу «судят только по тому, что видят глаза», ты видишь, что невозможно обратиться ко всем. В конечном счете, мы хотим выхватить из всего народа лишь тех, в ком и вправду есть точка в сердце, кто и вправду каким-то образом ищет контакта с Высшей силой, кто хочет знать, как он живет, чем определяется его жизнь, как он должен относиться к реальности. Сколько есть таких? Десять процентов – вот и всё, что мы ищем. И этому ученому я сказал то же самое.

Методика нахождения этих десяти процентов каждый раз меняется. Приходит новое поколение, с каждым днем еще и еще несколько людей вырастают и выходят из животных влечений к желаниям денег, почестей и знаний, а затем – к желанию духовного. В них выявляется что-то еще, возникает некая заинтересованность тем, что над природой. И потому я постоянно должен выполнять эту работу: распространять общее знание о науке Каббала – зачем она и для чего, что она дает человеку – и «охотиться» за этими душами, показывая им, что у меня есть для них наполнение. Вопрос именно в том, как мне подступиться к ним.

Вопрос: Не у всех будет точка в сердце?

Разумеется. И в последнем поколении она будет не у всех. Я говорю тебе, речь идет всего лишь о десятой части от общего населения мира. Да и десятая часть откуда возьмется? Это острие пирамиды.

Что же делать с остальными? Как тебе все-таки преподнести науку Каббала всем? Или ты передаешь ее на такой волне, которую одни улавливают, а другие нет? Тогда у тебя нет каналов доступа к каждому человеку. Ведь каналы – они общие и потому должны быть как можно шире, как можно интереснее для всех. Здесь кто-то что-то уловил, там кто-то за что-то ухватился, однако это должно идти в мир по широкому каналу.

Здесь возникает проблема. Потому и системы обращения разнятся. С одной стороны, нам нужны лишь единицы, а с другой стороны, иди вылови эти единицы.

Вопрос: Хотя эти единицы составляют десять процентов, они рассеяны по всему мировому населению, и форма обращения к ним лежит в общих рамках обращения ко всему населению...

Допустим, они были бы учеными. У ученых есть несколько своих международных журналов, принятых и читаемых всеми. Например для физиков раз в месяц или в три месяца выходит журнал, рассказывающий обо всех последних крупных достижениях. Значит если я хочу добраться до физиков, то каким-то образом должен проникнуть в это издание и опубликовать там что-то.

Однако посмотри, кто здесь у нас сидит: рабочие, актеры, инженеры, несколько врачей, кого только нет. Как же мне добраться до всех? Ведь у этих единиц нет своего специфичного издания. Возможно, они читают что-то о гуманитарных науках, да и то – не думаю. Такие люди, как правило, чувствуют, что в этих вещах ничего нет; их даже воротит от этого. Тот, кто уже действительно готов для Каббалы, не очень-то ловится на эти глупости. Возможно, разочек пройдется возле них, поскольку это общее помешательство, и можно подумать, что здесь все же что-то есть, но всерьез он этим не увлекается.

Выходит, что у меня вроде бы нет возможности добраться до такого человека по какому-то особому каналу связи, на котором он непременно бы находился. А потому у нас возникает проблема: с одной стороны, распространение очень широко, а с другой стороны, реакция на него очень мала. Так и есть. Наоборот, я удивляюсь, когда приходят вдруг 20-30 новичков – этому я изумляюсь, как будто что-то здесь не то. Если же после сильного распространения к нам в течение года пришло еще 10-15 человек – это хорошо. Я даже не думаю, что должно быть больше. Этого не может быть.

Но, как говорит Бааль Сулам, каждому стоит обладать принципами правильного отношения к реальности. Благодаря этому человек будет расти, проявлять внимание и как-то участвовать в этом по ходу жизни. А кроме того, у него будет вследствие этого какая-то подсветка свыше. Этому в любом случае нужно обучать весь народ и всё человечество.

Сказано: «Все узнают Меня от мала до велика» (Пророки, Йермияhу, 31:33). Имеется в виду, что узнают, конечно, все – но каждый в своей мере. К примеру, есть люди, которые работают на рынке и не знают ничего. Однако нажать кнопку выключателя они могут. Об электричестве им ничего не известно, но они знают, что если нажать на эту кнопку, в комнате зажжется свет. Значит, и такой человек все-таки имеет отношение к тем или иным видам «эксплуатации оборудования». Точно так же ему найдется применение и в нашем смысле.

Вопрос: Почему мы занимаемся методикой обращения к народу и его обучением, вместо того чтобы работать над учебой, привлечением света и соединением меж нами? Ведь совершает исправление именно свет, это он изменит состояние человечества, а не мы своим искусственным подходом.

Почему мы должны заниматься народом и распространением науки Каббала, вместо того чтобы заниматься нашими внутренними делами и укреплять себя? Ты забываешь, откуда пришли вы сами. Когда-то и вы были в среде этого народа, пока к вам не пришло некое знание о том, что существует такая вот вещь. И вы медленно собирались на протяжении лет. Таким образом, вы пришли к этому по той же системе, а не свалились с неба, чтобы теперь обратиться к другим иначе.

Итак, ты тоже пришел благодаря этой системе. Так почему по ней же не могут прийти и другие? Здесь ты говоришь: «А мне это не нужно». Тогда встает вопрос: зачем, ради чего это может быть нужно? Если речь идет об осуществлении Цели, то нужна большая сила, которая будет заниматься духовным по всему миру и назовется «Исраэль» вследствие стремления «прямо к Творцу» (иное прочтение слова «Исраэль»). Если мы не соберем такую силу, не будем этого делать, то, как говорят все каббалисты, никогда не достигнем состояния, в котором духовное придет к нам по верной системе и правильным образом. А произойдет это путем очень больших страданий. И поскольку мы хотим пребывать в уподоблении свойств Творцу – мы обязаны предоставить человечеству правильное, удобное развитие. Это первое.

А во-вторых, даже если взглянуть на себя, так сказать, с эгоистической точки зрения – мы не в силах развиваться, не развивая науку Каббала в мире. «Во множестве народа – величие Царя» (Мишлэй, 14:28) – есть различные подобные условия, которые все-таки тоже останавливают нас. Развитие ввысь возможно после развития вширь – в соответствии с той же самой формой пирамиды, острие которой не может подниматься без увеличения площади основания. А потому каббалисты так настоятельно говорят о распространении науки Каббала.

Более того, в соответствии с формой пирамиды мы понимаем, что во всякой вещи есть неживой, растительный, животный и говорящий уровни. Иными словами, речь идет о всевозможных типах людей. И даже каждое состояние включает в себя все типы людей с неживого, растительного, животного и говорящего уровня, подобно тому как в каждом понятии есть десять сфирот. Точно так же, если имеется группа, то и внутри нее, и вокруг обязаны одновременно присутствовать всевозможные типы людей, начиная с тех, кто едва связан с этим, и до того, кто сидит высоко над всеми. Поэтому нам изначально необходима такая вот правильная пирамидальная структура.

Есть еще много причин, по которым нам стоит заниматься распространением. Я знаю, что если мы не будем этого делать, то не выстроим и себя самих. Пример тому – мировое собрание товарищей (ешиват хаверим), которое мы проводим. Эта обязанность строит группу. Говорят, дети создают родителей, обязывая их расти и становиться родителями. Так же и у нас: обучая кого-либо, ты обязан сначала сам обучиться, вырасти.

Это соответствует и корням. Высший парцуф пребывает в состоянии хафец хесед, пока не возникает необходимость дать что-то низшему.

Вопрос: Что оказывает влияние: сами наши действия или некая сила, вызываемая этими действиями?

Выполняя любое действие, мы тем самым приводим к тому, чтобы свыше нам светил свет, обеспечивая разум, силы, ориентировку и исполнение. Всё приходит свыше, а от нас снизу требуется только определенное старание, МАН – но без этого, ничего не получится. В конечном счете, ты можешь приходить в соответствие Творцу и уподобляться Ему свойствами только в отношении к другим, что называется: «Люби ближнего своего как себя». Выполнение этого принципа состоит в том, чтобы передать человеку методику духовного развития, благодаря чему он достигает наивысшего блага. Ничто иное кроме этого не будет благом и в итоге принесет человеку страдания. Если хочешь сделать кому-то добро, ты обязан дать ему ключ от Каббалы. К добру нет никакого другого ключа.

Так чем же осуществляется принцип «Люби ближнего своего как себя»? Только этим. Мы говорим, что должны работать над любовью к товарищам. Только на какой почве? На почве взаимопомощи в духовном развитии. А потому со всех точек зрения, сколько бы ты ни говорил, чем больше будешь говорить, тем яснее увидишь, до какой степени всё связано с одной задачей. Распространение – это наша жизнь. Иначе мы сами не растем и, в сущности, ничего не делаем.

Я уже не говорю о фактах. Вчера я был у человека, относящегося к ученикам Ребе. Мы поговорили. Действительно, теперь, через 13 лет после смерти Ребе они понимают вывод о том, что без распространения нет никакого продвижения. Нет группы, не для чего стараться, нет потребности вставать, нет потребности делать что-то и с самим собой. Это соответствует тому же духовному закону: Высший не растет, если нет низшего, обязывающего его к росту. Так и происходит.

Они прямо-таки «кастрируют» себя и не нуждаются тогда ни в каком желании к развитию. Для чего? Ведь «детей», т.е. учеников у человека нет. «Детей у меня нет, и ничего мне не нужно. Слава Б-гу, мне и так хорошо. Немножко занятий, какая-нибудь трапеза на начало месяца – ну и замечательно».

И нет необходимости говорить, что сегодня, когда наше поколение уже развилось и достигло понимания, что нет в метафизической философии истинного содержания, на которое стоило бы тратить время – нельзя кому бы то ни было хоть как-то пользоваться ею.

И действительно, в наше время не занимаются философией. Уже давно люди совсем оставили ее, потому что увидели, насколько шатка эта вещь. Она подвешена в воздухе, и каждый может поворачивать ее куда вздумается. Сегодня у нас даже и рассудка на это не хватает, потому что в своем развитии мы уже достигли четвертой степени авиюта и не можем заниматься чем-то абстрактным. Ведь четвертая стадия, которая сейчас негодует в нас, требуя раскрытия и наполнения, неспособна контактировать с разного рода гуманитарными науками, если они никак не связаны с реальной жизнью.

И остается для нас от всего этого, как говорит Бааль Сулам, материалистическая психология, т.е. реакции человека на жизненные перипетии, которые мы можем наблюдать, измерять и изучать, создавая некую базу данных. Такой подход пока что, в плоскости этого мира, дает нам основу для выработки отношения к созданию, названному «человеком».

А что касается внутреннего духовного развития – там человечество ощущает себя с совершенно пустыми руками и видит отсутствие всего того, что сулило наполнение и свет.

Как раз сегодня люди переживают раскрытие в себе четвертой стадии авиюта, приходя к действительно вопиющему вопросу: «Почему? Кто мы? Куда?» И нет никакого кли, чтобы начать хоть как-то отвечать на это. А потому опустошенность будет ощущаться всё сильнее и сильнее. Есть возможность очень больших несчастий для человечества, потому что, не наполнив этот вопрос более-менее приемлемым ответом, человек не может существовать. У него нет причины, чтобы существовать, и с этим можно ожидать проблем.

Поэтому, если речь уже идет о необходимости развития, о необходимости распространения – мы обязаны это делать, и как можно шире. Реализация принципа «Люби ближнего своего как себя» заключается именно в распространении науки Каббала. У тебя нет ничего хорошего, что бы ты мог дать человечеству, кроме этой методики.

 Перевел: Олег И.