Из ночного урока 8-го Февраля 2004 г.

«Шамати», «Послания», письмо №25     

Получил письмо от ..., в котором он задаёт несколько вопросов. Так как я обычно отвечаю в общем, а не в частностях, и хотя я люблю когда спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в сущности, общее содержит множество частностей, а общий ответ более полезен в истинной работе. И именно когда есть у вопрошающего [в вопросе] множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное, называемое нами множество келим, и этого достаточно, чтобы понять, - поэтому я отвечу в общем.

       Итак, известно, что главное это радость, но нужно понять, что значит «радость», как написано: «И что делает это радостью?» - и почему определили, что лучшая работа, она в радости, как написано: «Потому как не работал... в радости...» И сможем понять, что такое радость из обстоятельств этого мира (как написал мой отец, Рав и Учитель, да будет благослoвенна его память, что даются все пути этого мира, только чтобы получить от них "отиёт" (буквы) и келим для духовных нужд).

       Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе, кто в торговле, и весь день человек ждёт, когда придёт время, чтобы он смог вернуться домой и хорошо поесть и повеселиться с домочадцами и детьми.

       Или же тот, кто уходит за море и страдает в работе и страстно желает того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время возвращения домой приближается, то радость начинает стучать в его сердце, и тогда то стремление, которое всё время есть у него: добраться до цели – возвеличивает саму цель. То есть, он чувствует, что стоит приложить все свои силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться – иначе же, если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома, потому как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.

       Таким образом, здесь есть две вещи:

       1) Хорошая трапеза, или же много денег у того, кто проходит из за моря

       2) Стремление прийти к цели

       И можно сказать, что если бы можно было взвесить удовольствие на весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или же от того, что человек привозит деньги из за границы, весит один килограмм, то страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо покушать, может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто килограмм; так же как здесь – тот, кто стремится вернуться домой с деньгами, которые заработал за границей – это желание безмерно и безгранично увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только лишь величине стремления, а величина стремления растёт пропорционально приложенным усилиям.

       То есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает, то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у него, в то время, когда он испытывает страдания – она только от [предвкушения] будущего, то есть от того, что он чувствует, что ещё немного – и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.

       В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая трапеза или же много денег для которых он не приложил усилий, то тогда он вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть, в размере одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, - получает наслаждение в размере уровня (2), то есть, сможет увеличить удовольствие в сто и в тысячу раз.

       И не следует спрашивать: так как же на самом деле? – ведь, если есть удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное желание, ведь трапеза и деньги это вещи материальные, и как может быть, что усилия и стремление добавят удовольствия?

       А дело в том, что всё упомянутое выше: и материальные, и духовные приобретения – имеют одну природу, потому как любое наслаждение – и материальное, и духовное называется светом, а в свете у нас есть правило, что его невозможно постигнуть, т.е., невозможно определить его собственную конечную форму, а только посредством келим. Т.е., мы определяем форму света в соответствии сo свойствами келим. А словом «келим», как известно, называется страстное желание к чему-либо, таким образом, келим увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны быть большими – и только если есть у человека много келим, то есть, большее стремление, то тогда ощущается большее удовольствие в свете. Поэтому даже в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.

       И отсюда поймём вопрос о радости. Обычно тому, кто начинает работу на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и молитвой. И это приносит человеку страдания, и эти страдания – они только в той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их. А как изгнать эти мысли? Только посредством радости, т.е., [нужно] чтобы была у него уверенность в том, что он придёт к желаемой цели, то есть, сможет доставить удовольствие Творцу и стать Его слугой.

       И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец: «Написано: "Творец веселится с праведниками" – конечно же, и я приду на эту ступень.» И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых терпит убыток, т.е, не может быть среди приближённых к Творцу, и тогда у него уже есть место, чтобы взвесить определение: «дать хорошую оплату праведникам и рассчитаться с грешникам», то есть значение света и тьмы.

       Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают его никакие посторонние мысли, то он рад, а во время падения он должен получать жизненную силу и радость от будущего, т.е., когда Творец наконец-то смилостивится над ним и приблизит к себе.

       И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает "трапезу", то есть, то время, когда у него присутствуют хорошие мысли, и он может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе теперь. Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость, то есть, страстное желание: когда же придёт время, и он сможет служить Царю без всякого изъяна,- и тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.

       И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в радости и добросердечности.  

Все зависит от кли, пишет Рав в этом послании.  Высший свет находится в абсолютном покое, и все зависит от исправления келим. Чтобы исправить кли, т.е. сделать его способным ощутить, воспринять все наслаждения, которыми Творец желает наполнить его, для этой цели, кли должно пройти исправления.

На этом пути кли отделяет тьму от света, свои свойства от свойств Творца и тогда, как сказано, увеличивает наслаждение от одного до ста килограмм. Само время тоже способствует росту келим.  

По мере того, как человек раскрывает для себя, с одной стороны, все большую возвышенность и отдаленность Цели, и с другой стороны, необходимость в ее достижении, иначе не может существовать, соответственно этому, кли расширяется и становится достойным получить от этого света, находящегося, в сущности, в абсолютном покое, максимальное наслаждение. Это называется, что человек входит в чертоги Царя.  

В связи с этим, я советую прочитать статью «Шхина в изгнании».  

У нас нет недостатка ни в чем, кроме келим. Мы существуем в свете мира Бесконечности, а то, что воспринимаем себя людьми в этом мире, это потому, что кли, находящееся в мире Бесконечности, так ощущает себя.  

Мы подобны больному, просыпающемуся после наркоза, который слабо, сквозь туман, ощущает действительность, затем чуть сильнее, еще сильнее… Хотя,  в сущности, существуем в свете Бесконечности и единственное, что нам необходимо – очистить наши органы восприятия. Это то, что Рабаш хочет объяснить нам в этом письме и также в этой статье.

Статья «Шхина в изгнании». 

В святом Зоаре говорится: «Да будет Шохен и да будет Шхина» и необходимо объяснить сказанное. Известно, что о Высшем свете говорят, что нет в нем никаких изменений, как написано «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия относятся только к изменениям со стороны келим, являющихся желанием получать, включенным в Малхут – корень творения, 

Малхут – корень творения и всех созданий, существует внутри света и, в сущности, включает в себя все. Ничего не меняется кроме ощущения в Малхут,  и это уже называется миры, сфирот, творения – все это только соответственно восприятию самой Малхут. 

…и нисходящий оттуда до нашего мира, к творениям. – То есть восприятие уменьшается, и это называется, что кли опускается все ниже и ниже, от ощущения Бесконечности до нашего мира. Ничего не меняется извне, восприятие ослабевает, кли все больше и больше погружается в бессознательное состояние. 

…и нисходящий оттуда до нашего мира, к творениям – что называется творением? Тот, кто находится до такой степени в неосознанном состоянии, что не ощущает ничего, кроме минимального существования в этом мире. Это начало творения.  

То есть Малхут мира Бесконечности поступенчато сокращалась, подвергалась различным изменениям, разбиениям, и сократилась до состояния, в котором ощущает то же, что и мы. И это начало творения. А сейчас она должна сама пробудиться и достичь такого состояния, в котором ощутит всю действительность, т.е. весь свет Бесконечности в его первозданном виде без каких- либо помех и потерь.

И все эти стадии, начиная с Малхут, которая является корнем создания миров, и заканчивая творениями, называются именем Шхина. 

 Что такое Шхина? Шхина – это все келим, находящиеся в Малхут, которые в итоге должны раскрыть в себе весь свет. Шхина от слова лишкон – находиться,  то есть место нахождения света. 

 А все исправление состоит в том, что Высший свет светит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен. А все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен – заполняет Шхину, т.е. свет называется Шохен, потому что он находится внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина. 

Почему Бааль Сулам все время возвращается к этому? Он хочет всевозможными способами подчеркнуть, что келим определяются как Шхина, если они исправлены таким образом, что Шохен заполняет их. 

Время, требуемое для  полного заполнения всех частей шхины, называется временем исправления, т.е. мы должны произвести исправления, чтобы свет полностью наполнил творения. А до тех пор, пока не достигнем этого, состояние шхины называется «Изгнанием шхины», – это значит, что свет не может светить в келим, свет находится  в изгнании –  потому что нет еще совершенства в Высших мирах.  

Что значит Высшие миры? Келим, которые надо исправить и получить в них свет – нет в них совершенства. Говорится о совершенстве со стороны келим, так как свет, со своей стороны, готов наполнить их. 

 И в нашем, самом низшем из миров, – то есть самое низменное ощущение этого кли, – Высший свет тоже должен наполнять желание получать, и это исправление  называется «получать во имя отдачи». А до тех пор желание получать наполнено низменными и бессмысленными желаниями, 

Глубоко внутри, там, где находится корень творения, в самом последнем, низменном ощущении, которое называется наш мир – там желание получать наполнено пустяками. Это значит, что не стремится к наслаждению от ощущения Дающего, соответственно своему исправлению, а хочет продолжать существовать в своей неисправленности и бессознательном состоянии – это называется низменные желания.  

…и нет в нем места для раскрытия Величия (Небес) Творца, – Величие Творца – т.е. я стремлюсь не к самому наслаждению, а к ощущению величия Дающего наслаждение – а это значит, что сердце, вместо того чтобы быть наполненным светом, стало местом отходов и нечистот… 

Отходы и нечистоты – т.е. вещи, которыми невозможно насладиться непосредственно, исходя из Замысла творения, но, тем не менее, желают их, потому что существуют неисправленные келим и против них нецуцим – искры, оживляющие эти келим. – т.е. сердце полностью погрязло в низменных желаниях – все желание получать, все неисправленное кли. 

И это называется «Шхинта бэ афра» –« Шхина во прахе». Это означает, что унижена она до состояния праха, – свет стоит перед кли, а кли не заинтересовано в нем – и каждый пренебрегает святостью, – т.е. каждое желание, существующее в этом общем кли – и нет  ни желания, ни стремления поднять ее (Шхину, раскрытие Творца в творении, Величие Творца) из праха, а выбирают низменные вещи (желания ради получения). И это вызывает страдание Шхины, так как не выделяют ей место в сердце, которое стало бы обителью света Творца. 

Это, по сути, именно то, о чем пишет Рабаш в письме со стр.25. 

Человек, находясь на работе, хочет вечером вернуться домой, выпить, поесть, посидеть спокойно с семьей. Какое наслаждение он получит от этого? Скромное удовольствие простого человека в нашем мире. 

 Но Творец желает привести его к бесконечному наслаждению. В соответствии с этим необходимо увеличить кли до бесконечного размера. Поэтому необходимо провести его через всевозможные исправления. И тогда кли увеличится и сможет ощутить Бесконечный свет. 

Вопрос: Что касается ощущающего, все дело в смене наслаждений? Мелких низменных наслаждений на вечные, великие? 

Высший свет включает в себя все. Мы видим, как из стадии шореш строится стадия алеф, бет и другие. В нем существует и наслаждение, и ощущение важности Дающего.  

Творение ощущает наслаждение от Дающего и от того, что  именно дает ему Дающий. Наслаждение от Дающего – это основное наслаждение, оно не ограничено, так как это сам Творец. Наслаждение, приходящее от Него – это наслаждение ограниченное, не более чем поддержка существования, поскольку разрушает кли, разрушает желание получать, не воспринимается сильнее, чем слабое свечение жизни, называемое этот мир. 

Не надо думать, что прямое наслаждение, которое мы можем получить, называется необходимостью. Необходимостью является то, что человек получает вынужденно. Когда он решает полностью сократить себя, и нет у него намерения наслаждаться даже необходимым, а получает только потому, что обязан существовать. И это вообще не считается получением.  

Это не означает,  что я позволяю себе немного насладиться и называю это необходимостью. Необходимость появляется после полного сокращения. Когда человек получает только для того, чтобы существовать – тогда необходимостью для него могут быть миллионы, миллиарды, не важно что, потому что это уже после сокращения, когда мы делаем расчет по отношению к Творцу. Это мы еще  выясним, это не просто, здесь есть определенные тонкости. 

Кли не может получить от прямого света большее наслаждение, чем «нер дакик» – тонкое свечение нашего мира. Это исходит из природы самого кли, желания получать, которое не может выдержать наполнение, не наслаждаясь им и не разрушаясь из-за этого. То есть само желание получать, наполняясь желаемым  и наслаждаясь – исчезает. Наслаждение аннулирует кли. Поэтому для достижения наслаждения, кроме ощущений нашего мира, необходимы уже келим отдачи. Они не отменяют намерение во имя отдачи, в них желание получать не исчезает, не аннулируется. И тогда, ощущение, возникающее в этих келим, относительно ощущения простого рабочего, все желания и стремления которого сводятся к поддержке собственного существования, в сотни, тысячи, миллионы раз сильнее, в соответствии с намерением, в зависимости от исправления кли. 

Вопрос: Почему из страданий нашего мира мы достигаем наслаждений Будущего мира. Каким образом страдания этого мира образуют келим для получения света? О чем идет речь, о каких страданиях? 

Почему через страдания, которые мы ощущаем в нашем мире, мы можем достичь больших наслаждений и исправлений Будущего мира?  

Мы должны отказаться всего лишь от этого маленького кли. Если мы отказываемся от него, строим над ним намерение ради отдачи, этим мы уже создаем новые келим. Эти новые келим построены не на основе желаний этого мира.  

Существует желание этого мира, допустим один килограмм наслаждения. Если я отказываюсь от него и стремлюсь к иным, большим наслаждениям, то ко мне приходят желания уже не к самой трапезе, а к Творцу.  

Передо мной накрыт стол и я хочу есть, не обращая внимания на хозяина. Это называется, что я нахожусь в этом мире, передо мной удовольствия, мне разрешено наслаждаться ими и я наслаждаюсь.  

Если я хочу  выстроить отношение к Хозяину, накрывшему этот стол, это называется, что я хочу перейти в Будущий мир, на его чистую или нечистую сторону, но  в Будущий мир. Будущим миром называется присутствие Творца, ощущение Его значимости по сравнению с этими наслаждениями. То есть я уже раскрываю Его значимость и хочу насладиться ею, во имя получения или во имя отдачи, но насладиться Им, а не тем, что находится на столе. Тогда я достигаю состояния «Я болен любовью», «Лучше смерть, чем такая жизнь», «Не позволяет мне уснуть». Я оставляю эти наслаждения, находящиеся на столе, и замыкаю себя на Нем. Все, я действительно достиг состояния «ло ли шма» 

 И тогда я желаю Его, как пишет Бааль Сулам в послании со страницы 70 («Плоды Мудрости»), подобно страстно желающему земной любви. И  с этого момента я получаю наслаждение от Него, от Его личности, так сказать, от Его важности, величия, от Него самого, а не от угощения. У меня возникают другие келим – келим наслаждений, но совершенно иной категории. 

 Иногда, я хочу получать наслаждение непосредственно от Него, чтобы он обслуживал меня, чтобы мне было хорошо, чтобы я ощущал связь с ним – это дает мне уверенность, ощущение жизни – все! Это – со стороны левой линии,  в процессе раскрытия келим. Но затем я исправляю их во имя отдачи, так как хочу находиться в Его келим, исправленных, в Его свойствах. Я хочу отдавать Ему. 

 Что означает отдавать Ему? Быть подобным Ему, находиться в слиянии с Ним, уважать Его и самому находиться в подобных свойствах. Таким образом, у меня есть другие келим, которые называются намерением (выше моего знания), и естественно, иные наслаждения, не стоящие на столе, наслаждения от Него, от Его величия, индивидуальности.  

Итак, от Махсома и далее, начинаются иные келим и другие наполнения. Не такие как прежде, когда мы работаем с наслаждениями этого мира. Все наши  действия в состоянии одинарного и двойного скрытия на пути к Махсому, призваны развить в нас стремление к Хозяину, вместо стремления к угощениям. 

Поэтому Творец постоянно скрывается и  раскрывается, посылает страдания, а затем ощущение, что они посланы Им, и, таким образом, играет с нами. Он дает нам  возможность с помощью группы увеличить это стремление к Нему, чтобы вместо созерцания этого мира мы начали изучать Его –  хотя бы ради получения. Это называется «ло лишма» – прекрасно! Ты уже смотришь на Него.

Ло лишма – это очень значительное состояние. Как говорит Бааль Сулам, насколько человек думает, что состояние ли шма (ради Него) важно, настолько он не представляет себе, до какой степени состояние ло лишма значительнее, чем лишма.

Ло лишма это очень полезное состояние, когда человек замкнут на Творца и не хочет ничего, кроме этого, достигая состояния такой любви, пока не находит себя постоянно и неотступно сконцентрированным только на круге этой оси все дни и все ночи.

Вопрос: В период усилий, во время роста келим, ты можешь получать наслаждение, или ты должен получать его от самих усилий, от процесса поиска, от увеличения келим, в качестве будущего вознаграждения?

У тебя есть два источника наслаждений: наслаждение от угощений и наслаждение от Творца, хозяина, приготовившего тебе эти угощения. Ты спрашиваешь, можешь ли ты пока насладиться угощениями, наслаждаясь Им? Это тоже возможно. Оба эти наслаждения в нас перемешаны, как пишет Бааль Сулам.

Достигая Махсома, мы находимся в состоянии ло лишма и немного лишма, причем в основном, естественно, ло лишма. Но даже в этих наслаждениях, которые я получаю от угощения, я знаю, что существует Хозяин, предлагающий угощения,  и я желаю их, потому что пока еще нахожусь в состоянии, в котором у меня нет другой возможности. То есть так или иначе я уже связан с Хозяином, даже в материальных наслаждениях.

Вопрос: Пока  Он не раскрыт для меня, находясь в процессе развития желания к Нему, а не к угощению, могу ли я из этого извлечь тоже какое-то наслаждение, от самой работы по увеличению келим?

Наслаждаемся Им! Поэтому  это называется ло лишма. Наслаждаемся тем, что раскрываем Творца – Великого, Мужественного, Значительного, Управляющего всем – это подслащивает нам страдания, мы наслаждаемся. Это называется ло лишма, так как мы наслаждаемся непосредственно Им. Но оно приходит косвенным путем и поэтому достигает наших  неисправленных, пока еще эгоистических келим.

Вопрос: Бааль-Сулам пишет, что необходимо рисовать себе в воображении, как хорошо и приятно быть во дворце Царя. Как это сделать?

Он пишет, что необходимо рисовать себе, как хорошо и приятно быть во дворце Царя. Естественно, человек живет тем, что представляет себе какую-то Цель и ради этого работает – так всегда. Каждый, совершающий любое движение, ставит перед собой какую-то цель, чтобы в результате этого движения и усилий получить выгоду. Поэтому необходимо постоянно представлять себе что-то более значительное, притягивающее – для этого нам нужна группа.

Вопрос: Как можно насладится Творцом? Если я получаю от кого-то что-то хорошее, то я наслаждаюсь им. А если я не получаю от него ничего хорошего, чем я могу насладиться?

Насладиться Им означает, что мне раскрывается эта возможность, насладиться Им. Немножко раскрывается. Это называется, что Творец находился в состоянии двойного скрытия, когда человек ощущал только одни страдания         и вдруг среди этих страданий ощутил того, кто посылает их ему: «А, это Творец!» И сразу становится лучше, легче. Почему? Раскрывается целенаправленность. Что я страдаю не зря, есть кто-то, посылающий мне это, в конце концов, справедливость восторжествует, и я получу за это вознаграждение. И достойное вознаграждение. Таким образом я наслаждаюсь.

Ты можешь сказать, что ты не хочешь ни страданий, ни вознаграждения. После того как Он посылает мне страдания, он раскрывается мне, как бы говоря «не волнуйся дружок, это я тебе сделал, а не кто-то другой»?! Не посылай мне их и все. Нет!

Раскрытие присутствия Творца внутри страданий, осознание, что это Он является причиной всего и вершит всем, дает нам такое подслащивание, ради которого стоит перенести все эти страдания.

 Как написано в письме Бааль Сулама, мы были бы согласны семь раз в день, на протяжении 70 лет, отрезать себе руки и ноги, ради минутного ощущения вкуса раскрытия Творца. Смотрите, какое сопоставление. Это невозможно себе представить.

Вопрос: Почему раскрывая присутствие Творца внутри страданий, возникает ощущение их ослабления?

Я не говорю сейчас о раскрытии Творца из состояния одинарного или двойного скрытия. Я говорю только о том, что присутствие Хозяина, Его величие, раскрывается нам как Бесконечный свет – НаРаНХаЙ. И это является раскрытием Творца, а не то слабое свечение, раскрывающееся в Его отсутствие, которое называется наш мир.

Несмотря на то, что Он является источником этих двух видов наслаждений: наслаждения Им самим – это наслаждение Высшим светом в Высших мирах, или, как следствие этого, наслаждение, приходящее к нам в скрытой форме, которое мы воспринимаем как угощение, находящееся на столе, в нашем мире.

В любом случае это другой сорт наслаждения, другой способ восприятия, так как мы ощущаем это в разных келим. Наши келим  – они другие. С Его стороны нет никакого различия, с нашей стороны – различие колоссальное. Это или естественные келим, которые мы используем в этом мире, без каких-либо усилий с нашей стороны, или келим, которые мы развиваем по отношению к Нему, ради достижения подобия свойств.

Это касается ощущений, поэтому даже если мы проговорим об этом еще час, нам это  не поможет, не даст существенных дополнений.

Все это раскрывается в процессе работы. Что посылает нам Творец или не Творец, когда Он раскрывается или скрывается – понимание этого человек постепенно приобретает по мере приложения усилий.

Вопрос: Я могу как-то представить себе, что Простой свет наполняет кли. Но каким образом Простой свет исправляет кли?

Ты хочешь сказать так: «Я могу понять, что кли построено таким образом, что наслаждается светом, но я не могу понять, как кли исправляется благодаря свету».

Этот вопрос, в сущности, о том, каким образом из стадии алеф, ( в процессе четырех стадий развития прямого света) возникла стадия бет?

То есть, каким образом стадия алеф, которая является желанием получить наслаждение непосредственно от ощущения присутствия Творца, начинает наслаждаться тем, что ощущает желание насладится Им. Не Его присутствием, а совпадением свойств с Ним, подобием Ему, Его величием.

Переход из стадии алеф в стадию бет, это самостоятельное явление. То, что из стадии алеф выросла стадия бет – это не естественный процесс.

Кли является желанием насладиться. Если оно желает насладиться и видит перед собой большее наслаждение, можно сказать, что оно сменило одно наслаждение на другое. Ощутив Творца, как источник наслаждения, оно затем ощутило Его величие и пожелало стать подобным, равным Ему. Это исходит, как бы, из того же желания насладиться. Но, все-таки, здесь существует различие в оттенках восприятия.

Можно сказать, что исправление уже заложено в стадии алеф из стадии шореш.

Мы изучаем это в мати и ло мати. Я несколько вынужден перескакивать и искажать свою речь, чтобы не запутаться. Если бы мы знали, что означает мати и ло мати, нам было бы проще. Мати и ло мати всегда возвращается к Кетеру. После каждого действия возвращаемся к Кетеру, проходим внутри сфирот и снова возвращаемся к кетеру.

Таким образом, при переходе из стадии алеф в стадию бет кли снова возвращается в Кетер, а в Кетере это исправление уже заложено.

Каким образом кли проходит исправление? Посредством раскрытия. Что такое исправление? Желание получать может самостоятельно выполнить какое-то исправление? Оно получает разнообразные впечатления от воздействия различных свечений: иногда чуть больше или чуть меньше света, иногда обратная сторона света, которая называется тьмой, иногда прямой свет – и от всех этих впечатлений кли начинает стремиться к чему-то конкретному. В процессе этого стремления от общего света приходит особое свечение, раз за разом исправляющее и улучшающее кли соответственно его стремлению и желанию. По сути света играют с келим. 

Как мы и учим, наше участие, называемое свободный выбор или свобода, заключается только в согласии принять участие в этом процессе. А сам процесс не изменяется. Только своим восприятием, согласием, в зависимости от внутренних усилий, мы ускоряем процесс. Нам не понадобятся длительные воздействия света. Наши усилия значительно сокращают время его восприятия, осмысления того, что он от меня хочет, необходимой реакции и поиска. Я как бы иду навстречу каждому воздействию на меня. Этим я сокращаю время. Кроме этого я ничего не делаю, но благодаря моему движению навстречу,  я уже ощущаю все эти воздействия как удовольствие, а не страдания.

Вопрос: Если я желаю не наполнения, а исправления, то исправление превращается в наполнение?

Если я желаю не наполнения, а исправления, то исправление превращается в наполнение – это тоже правильно. А затем, к какому наполнению я все-таки стремлюсь? Само наполнение после исправления, это ашпаа – желание насладить. Я наслаждаюсь тем, что я отдаю, что я наслаждаю.

Я стремлюсь к наслаждению доставить удовольствие Ему. Это называется любовь. Что такое любовь? Любовь выражается в отдаче, желании насладить.

Вопрос: Что означает двигаться навстречу Его воздействию?

Двигаться навстречу Его воздействию, это означает с помощью книг и их авторов, раскрыть те средства, которые нам рекомендуют каббалисты и реализовать их на себе. Это включает в себя Рава, книги, группу – все то, о чем они пишут.

А само действие означает: «Я, мое действие и Творец находятся в одной точке». Соединить их в одну точку и постоянно существовать в ней, называется  выполнить это действие. Нахождение в этой точке – означает существование в соответствии с Целью творения. Все это приобретается на основании опыта. Перед началом каждого действия нужно вернуться к началу этого предложения, тогда в конце действия достигнем этого.

 Вопрос: Что мешает человеку принять участие в этом процессе?

Что задерживает участие человека в процессе собственного исправления? Неправильное использование рекомендаций, только и всего. Все рекомендации должны привести нас к общему кли. В процессе создания этого кли определяются все условия, необходимые для нашего исправления: принизить себя, возвеличить Творца, отказаться от своего эго ради любви к ближнему – все это реализуется в процессе создания общего кли. Все, что только можно себе представить!

Может быть у тебя есть тысяча и одна наклонности, и ты должен в какой-то последовательности исправить их или соотношение между ними, если ты начнешь разбираться в этом, это будет психология или философия.

Если ты практически начнешь осуществлять стремление находиться в одном кли с людьми, идущими с тобой к общей Цели, то не зависимо от твоей, их природы, или природы всего творения, ты на 100% преуспеешь, и будешь двигаться в правильном направлении.

Возможно, есть другой путь развития. Если бы мы знали всю природу творения и каждого отдельного человека, общее и частное кли, каким образом и в каких сочетаниях они должны соединиться, все их исправления в каждое мгновение… Это все невозможно воспринять.

Все это существует, и таким образом мы действительно функционируем, просто мы можем выполнять сами действия, не отдавая себе отчет в этих деталях. Это подобно тому, как мы едим, не зная из чего состоят все эти блюда. Мы ничего не знаем, кроме наслаждения. Наслаждение, которым я наполняю свой голод, это просто внешняя форма действия, которое я выполняю по необходимости. Внутри этого действия  существует связь с различными веществами, их расщеплением, выделением энергии – это никого не интересует.

То же самое происходит с нами. Работая в группе и не зная всей этой бесконечной системы, мы потом в конце исправления достигаем того, что не только включаемся в эту систему, мы и сейчас в нее включены, но и познаем ее. И начинаем работать с осознанием и постижением каждой ее детали. Ничто не остается скрытым от нас. Мы становимся хозяевами всей этой системы. Эта система настолько грандиозна, что это невозможно выразить словами.

Но сейчас, чтобы работать с ней и привести ее к исправлению снизу вверх из состояния низменного к более возвышенному, я должен продвигаться верой выше знания в соединении с другими келим. И тогда я выполняю это действие, даже не осознавая, что я делаю.

 И у меня нет другого выхода, так как я поднимаюсь снизу вверх. Я не приобретаю прежде Рош высшего – а только по принципу «сделаем и услышим», «из действий Твоих познали Тебя». Поэтому у нас нет другого выхода, за исключением принятия в действии их рекомендаций, и исходя из этого, мы начнем понимать.

Вопрос: Каким образом избавиться от посторонних мыслей?

Написано: «Много замыслов в сердце человека, но сбудется совет (решение) Г-сподень» Мы постоянно находимся во власти различных мыслей и желаний. Подобно системе, находящейся в постоянных флуктуациях – хаотических, случайных движениях. Существует ли возможность как-то ими управлять? Это совершенно невозможно, ничего не помогает.

 Каждый из нас как маленький пузырь, в котором непрерывно крутятся мысли. И даже наш мозг устроен так, что в нем беспрестанно меняются мысли, биотоки – все движется будто бы без всякого направления. На самом деле, в нем есть все направления и нет никаких направлений, есть все мысли и нет ничего. Когда-нибудь я смогу объяснить это, не сейчас.

Что я хочу сказать? Наш мозг, т.е. человека надо поместить в определенное направленное поле. Подобно тому, как металл, помещенный в магнитное поле, становится ориентированным, организованным в одном направлении.

Это поле – группа. Если ты помещаешь в нее свое голову (т.е. уменьшаешь себя, свои мысли, все, что в тебе есть), и желаешь, чтобы среда повлияла на тебя своими желаниями, намерениями, планами и целями, тогда ты попадаешь в поле, которое организует тебя. И  все твои мысли, все, что в тебе есть, устремляется с одной стороны в другую, в том направлении, которое существует в группе. Нет никакой другой возможности управлять своими мыслями и желаниями.

Вопрос: Как группа, которая не находится на духовном уровне и не в состоянии исправить себя, может исправить человека, находящегося в ней?

Каким образом группа, в которой нет постоянной, серьезной мысли, сориентированной на цель, которая сама находится в различных колебаниях, может исправить человека?

Тут есть два аспекта. В духовном всегда существует истинное состояние и такое состояние, каким оно представляется относительно кли.

Принижая себя по отношению к группе, я выполняю это не относительно группы, которая раскрывается мне как неисправленная и неправильная, я пригибаю свое голову по отношению к идеальной группе и от нее получаю исправление.

 Я не уменьшаю себя по отношению к группе, находящийся в пути, выполняющей различные более или менее удачные действия и не знающей что к чему. Я уменьшаю себя по отношению к той совершенной группе, какой она должна быть, соответственно моему представлению о ней – целенаправленной, организованной, сильной, в едином стремлении к Цели. Уменьшая себя перед ней, от нее я получаю силы.

Вопрос: Как это происходит в группе?

 Точно так же это работает в группе. Есть состояние, определенная форма, в которой группа хочет видеть себя; и есть то, что на самом деле происходит с ней. С одной стороны, мы хотим быть сильными и организованными, как один человек с единым  сердцем, в едином стремлении, уподобиться Творцу, принять на себя Его свойства – настолько, насколько мы понимаем это. С другой стороны, существует то, что происходит на самом деле – конфликты, отсутствие связи. И все-таки мы находимся там, где наши устремления.

А то, что происходит с нами, это обратная сторона исправленной формы –помехи. Чтобы на фоне этих помех мы захотели исправиться.

Помехи посылаются сверху. Наши намерения и желание находиться там, куда мы стремимся, приходят от нас, снизу вверх.

Вопрос: Если человек уменьшает себя перед группой, сила, которую он получает от нее в направлении Цели, называется силой Поручительства?

Я не знаю что такое сила Поручительства. Я только вижу результат ее воздействия на человека. Человек ощущает себя свободным, для того чтобы думать о Творце, отдавать Ему и действовать только ради Него. И то же самое по отношению к товарищам и всему миру. Это называется Поручительство. Я получаю такое наполнение, которое позволяет мне с этого момента и далее стать свободным от всех тревог и недостатков. У меня их просто нет! Я от них освободился. Это та сила, благодаря которой человек выходит из этого мира и входит в духовный мир.

Я уже не должен ни о чем беспокоиться. Я могу думать обо всем, что находится извне, и то, что находится вне меня – называется духовное, а то, что во мне – называется материальное.

Поручительство – эта сила которую можно получить только от группы и ниоткуда больше, даже не от Творца; сила, которая дает мне возможность не концентрироваться внутри себя, а обратить все свое внимание наружу. Это называется перейти из материального в духовное, и это возможно только силой группы, окружения, силой Поручительства.

Не жди этого от Творца. Естественно, что ты получишь это от него, но через группу, через общее кли. Если ты желаешь включиться со всеми вместе в одно кли, то посредством уже существующего кли (все возможные формы уже существуют в духовном), ты получаешь силу, соединяющую тебя со всеми, и благодаря ей, ты забываешь о себе и начинаешь работать ради других. Если ты действительно стремился к этому, сейчас ты реально получаешь эту возможность.

Вопрос: В тот момент, когда человек получает силу Поручительства он переходит Махсом?

Это называется переходом махсома и получением Торы, или духовным рождением, или выходом из Египта.

 А до тех пор, наша цель состоит в том, чтобы получить эту силу – силу Поручительства, вознаграждение, гарантию, компенсацию за свои переживания.

Вопрос: Эту силу получают постепенно, или она приходит сразу?

Желание к ней накапливают медленно, постепенно, а саму силу аравута затем получают сразу. Если есть настоящее желание, то получают. Необходимо желание к этому, а сила, которую мы получаем – это уже свет, успокаивающий все эти внутренние келим и дающий им возможность обратиться изнутри наружу.

Вопрос: Человек склоняет голову перед группой, чтобы преодолеть помехи, это называется, что он осознает свою стопроцентную зависимость от нее? Он не в состоянии преодолеть помехи самостоятельно?

Условие, что человек должен склонить голову перед группой, означает, что Творец и достижение Цели будут для него важнее всего того, что представляется ему как жизнь и наслаждения этого мира. Особенно это касается борьбы с собственной гордостью. Подавить, подчинить свой разум – это главное! Все остальное не проблема.

Вопрос: Что означает, что ты просишь у группы силу Поручительства?

Ты не читал статью «Поручительство»? О том, что его получают от работы в группе, от товарищей? Человек чувствует, что не должен волноваться о себе, так как весь мир заботится о нем. Это не получают от Творца: «Я заботился обо всем мире, а теперь дай мне подарок, поощрение, компенсацию сверху!». Там нет Творца, там есть только творение.

 Когда он достигает силы Поручительства, тогда он удостаивается получить Тору. Творец не находится в этой картине, оставь его. Не усложняй, тебе достаточно: ты и группа. Творец – это Цель! Начало мысли, конец мысли. Группа поставляет тебе силы, не Творец. Твой вопрос, это желание убежать от работы. Проверь себя.

Вопрос: Какой этап предшествует необходимости Поручительства?

Вопрос стоит так. Какая необходимость в Поручительстве? Необходимость в Поручительстве вызвана ощущением, что без этого я умру, что у меня нет возможности существовать и чего-либо достичь. Это камень преткновения! Если я преодолеваю его – я приобретаю все: вечность, жизнь; если нет – я ничтожней мертвого, когда «смерть милее жизни».

Это не просто, не сразу приходит такое решение. Но если человек окончательно принимает такое решение, то достигает осознания необходимости Поручительства.

Допустим, человек неизлечимо болен и есть операция, которая может его спасти. Если операцию сделают завтра, то все будет в порядке, если нет – послезавтра будет уже поздно. Но у него нет денег, и эта сила находится в группе. Может ли кто-нибудь прийти заплатить или подписаться быть гарантом, кто-то, от кого зависит его жизнь. Должно быть такое ощущение. 

                                                                                    Перевела Люба Гойхман.