Из ночного урока 11 февраля 2004 г.

«Шамати», статья №24

 «Любящие Творца, ненавидьте зло»

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло … и от руки грешников спасает их» (Псалмы, 97:10). И спросил, какова связь между словами «ненавидьте зло» и «от руки грешников спасает их»? Чтобы понять это, нужно предварительно рассмотреть высказывание мудрецов: «Мир был сотворен ни для кого иного как для законченных праведников или законченных грешников».

И спросил: для законченного грешника стоит творить, а для незаконченного праведника не стоит? И ответил, что со стороны Творца нет в мире ничего двусмысленного. Это имеет место только со стороны получающих, то есть согласно ощущению получающих. Иными словами, или получающие ощущают хороший вкус в мире, или ощущают плохой и горький вкус в мире, поскольку, производя каждое действие, думают заранее, и не совершают ни одного действия бесцельно, желая или улучшить свое текущее состояние, или сделать кому-либо плохо; а никчемные вещи не достойны того, кто действует с целью.

Поэтому всё зависит от ощущения принимающих пути управления Творца в мире, согласно чему они определяют, хорошо это или плохо. А потому любящие Творца, осознавая, что цель творения состояла в принесении добра Его созданиям, и дабы прийти к ощущению этого, понимают, что это воспринимается именно посредством слияния и приближения к Творцу. Поэтому если они ощущают какое-либо отдаление со стороны Творца, это называется для них злом; и в таком состоянии он считает себя грешником, ибо промежуточное состояние не является частью реальности.

Иными словами, или он ощущает реальность Творца и Его управления, или, не приведи Б-же, представляется его взору, что «земля отдана в руки грешника» (Иов, 9:24). И поскольку сам чувствует, что он человек истины, то есть, что не может обмануть себя и сказать, что ощущает то, чего не ощущает – тогда он сразу начинает взывать к Творцу, чтобы смилостивился над ним и вывел его из сети ситры ахры и из всех чуждых мыслей.

И поскольку он кричит истинно, Творец слышит его молитву (и возможно, в этом значение слов: «Близок Творец к каждому, кто истинно взывает к Нему» – см. Псалмы, 145:18), и тогда «от руки грешников спасает их». А всё то время, что он не ощущает свою истинность, то есть степень своего зла, в мере достаточной, чтобы побудить его воззвать к Творцу вследствие множества страданий, которые он испытывает при осознании своего зла – тогда он все еще недостоин избавления. Ибо не раскрыл кли, чтобы молитва была услышана, что называется, из глубины сердца, поскольку он думает, что в нем все еще есть немного хорошего.

Иными словами, он не опускается на глубину сердца, и в глубине сердца полагает, что в нем есть немного хорошего, и не обращает внимания на то, с какой любовью и трепетом он относится к Торе и заповедям. И потому не видит истины.

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло … и от руки грешников спасает их». Если человек приходит к такому состоянию, когда он любит Творца и ненавидит зло, если у него есть два этих ощущения, тогда Творец спасает его. Видимо, человек должен достичь максимально возможного ощущения двух этих факторов. С одной стороны, он любит Творца, стремится к Нему и желает Его. Иными словами, у человека этого нет, но есть большое желание. Чего же он хочет?

Творец – это свойство отдачи, и напротив этого человек ощущает то, что называется: «ненавидьте зло». Он чувствует, насколько противоположен этому свойству, и ненавидит свое состояние. Если присутствуют оба этих ощущения, тогда «от руки грешников спасает их», Творец спасает его.

И спросил, какова связь между словами «ненавидьте зло» и «от руки грешников спасает их»? Он спрашивает не о том, какова связь между словами «любящие Творца» и «от руки грешников спасает их», а о связи между ненавистью ко злу и словами «от руки грешников спасает их».

Чтобы понять это, нужно предварительно рассмотреть высказывание мудрецов: «Мир был сотворен ни для кого иного как для законченных праведников или законченных грешников». Мир сотворен лишь для двух этих полярных ощущений: или человек будет на ступени законченного праведника, или на ступени законченного грешника. А промежуточное незаконченное состояние, видимо, непригодно.

И спросил: для законченного грешника стоит творить, а для незаконченного праведника не стоит? И ответил, что со стороны Творца нет в мире ничего двусмысленного. Видимо, со стороны Творца смысл один: законченный праведник или законченный грешник – это одно и то же, лишь бы был законченным. Только со стороны получающих законченное состояние может быть или хорошим, или плохим, а со стороны Творца это одно и то же. ...То есть согласно ощущению получающих.

Иными словами, или получающие ощущают хороший вкус в мире, или ощущают плохой и горький вкус в мире, поскольку, производя каждое действие, думают заранее...

Мы выстроены из желания получать, и когда производим действие, хотим мы того или нет, оно может быть выполнено лишь после того как наше желание получать представит себе должное возмещение, свидетельствующее, что ему стоит совершить данное действие. Тогда желание получать дает человеку топливо, энергию, чтобы произвести действие.

...И не совершают ни одного действия бесцельно, желая или улучшить свое текущее состояние (сделав его из хорошего еще лучше, из расчета относительно себя самого), или сделать кому-либо плохо (если кому-то будет хуже чем мне, это все равно что подняться из хорошего состояния в еще лучшее, поскольку всё познается в сравнении).

А никчемные вещи (те, которые не представляют никакой выгоды для желания получать) не достойны того, кто действует с целью. В другом месте Бааль Сулам пишет, что совершать действия без расчета могут лишь младенцы или сумасшедшие. У детей расчет иной: движение развивает их, и потому природа толкает их к движению, давая от этого наслаждение. А душевнобольные страдают от нарушения системы мышления и потому производят бесцельные действия. Другая «программа» делает расчет и толкает их к чему-либо. Расчет все-таки есть, но не типичный. Желание получать работает даже у умалишенных, только оно работает по другой программе.

Поэтому всё зависит от ощущения принимающих пути управления Творца в мире... Творец властвует над всем. Так что же происходит с теми, кто это принимает? ...Согласно чему они определяют, хорошо это или плохо – исходя из того, что принимают всё как результат управления Творца.

А потому любящие Творца, осознавая, что цель творения состояла в принесении добра Его созданиям, и дабы прийти к ощущению этого... Они этого еще не ощущают. По своей цели, они хотят быть любящими Творца. В Каббале мы именуем человека не только по тому состоянию, в котором он уже находится, но и по тому, которого он хочет достичь. Хочет в общем смысле; возможно, он еще и не уверен, что хочет этого, но тем или иным способом прилагает старания.

А потому, говорит Бааль Сулам, любящие Творца, осознавая (еще не ощущая), что цель творения по всей видимости состояла в принесении добра Его созданиям (они еще не постигают ее, чтобы знать это наверняка), и дабы прийти к ощущению этого, понимают, что это воспринимается именно посредством слияния и приближения к Творцу. Если я хочу любить Творца, то обязан достичь Цели творения, почувствовать, насколько она хороша для меня. И вследствие этого я действительно полюблю Творца.

Поэтому если они ощущают какое-либо отдаление со стороны Творца (то есть не приближаются к тому, чтобы любить, а наоборот отдаляются от этого), это называется для них злом. Они поверяют себя не по собственному хорошему или плохому ощущению. Если они отдалились от Творца, от свойства отдачи – это и называется для них злом. И в таком состоянии он считает себя грешником (если оказался дальше от отдачи), ибо промежуточное состояние не является частью реальности. Нет состояния, в котором я сужу о себе иными категориями и мерками кроме отдачи или получения. Согласно этому я и проверяю, кто я есть.

Иными словами, или он ощущает реальность Творца и Его управления... И человеку при этом хорошо. Неважно, какова реальность и каково управление, ему хорошо от этого. ...Или, не приведи Б-же, представляется его взору, что «земля отдана в руки грешника» – т.е. что не Творец определяет происходящее. Тогда человек отдаляется от ощущения управления, находящегося в руках Творца. Причем он может хорошо себя чувствовать, однако определяет это как зло. Это и называется: «земля отдана в руки грешника». Он грешник, так как ему мнится, что его желание подвластно ему – и это зло.

И поскольку сам чувствует, что он человек истины (он хочет замерять свое состояние лишь по истине), то есть, что не может обмануть себя и сказать, что ощущает то, чего не ощущает (человек не обманывает себя: ему хочется чувствовать себя хорошо, ему все равно, даже если он будет дальше от Творца, главное чувствовать себя хорошо) – тогда (когда он видит, что стремится к хорошему ощущению, а не к уподоблению Творцу, не к слиянию с Творцом) он сразу начинает взывать к Творцу, чтобы смилостивился над ним (в чем именно?) и вывел его из сети ситры ахры и из всех чуждых мыслей. Человек хочет правильно поверять и ощущать себя относительно слияния, приобретения свойства отдачи.

И поскольку он кричит истинно (человек знает, что он грешник), Творец слышит его молитву. Ведь тогда соблюдаются оба условия, о которых написано в начале: «любящие Творца, ненавидьте зло». С одной стороны, человек любит Творца, то есть свойство отдачи, а с другой стороны, видит, что он плохой, что он грешник, и ненавидит свое состояние, не закрывая глаз, как бы это ни было неприятно. И когда оба этих чувства (любовь к отдаче и ненависть к своему текущему свойству) достигают полярной, максимальной величины – они создают ощущение, которое называется МАН. И тогда «от руки грешников спасает их». Ведь человек в самом деле достиг максимального напряжения между любовью к Творцу, называемой «Кетер», и ненавистью к себе, называемой «Малхут».

А всё то время, что он не ощущает свою истинность (в напряжении между двумя этими чувствами: стремлением к отдаче и естественной тягой к получению), то есть степень своего зла, в мере достаточной, чтобы побудить его воззвать к Творцу (когда человек кричит не просто так, что называется: «из уст в пространство») вследствие множества страданий, которые он испытывает при осознании своего зла (ощущая зло, поскольку зло присутствует в нем) – тогда он все еще недостоин избавления. Человек не просит действительно пребывать в свойстве отдачи, что называется, быть праведником.

Ибо не раскрыл кли, чтобы молитва была услышана (имеется в виду Бина, желание отдавать; человек не раскрыл кли, которое на самом деле хочет получить это свойство), что называется, из глубины сердца (чтобы крик был не «из уст в пространство», а из глубины сердца, из глубины желания, которое человек обязан раскрыть; причем для каждого глубина эта своя), поскольку он думает, что в нем все еще есть немного хорошего (что он все-таки не полностью противоположен Творцу). А если это не так, тогда в той части своего ощущения, где он чувствует себя не таким уж плохим, человек может жить. Это называется: незаконченный праведник и незаконченный грешник – только лишь чуть-чуть...

Иными словами, он не опускается на глубину сердца, и в глубине сердца полагает, что в нем есть немного хорошего, и не обращает внимания на то, с какой любовью и трепетом он относится к Торе и заповедям. У человека нет большого и цельного желания, устремленного на любовь и трепет. Под любовью имеются в виду «любящие Творца»; а трепет – это то, что называется «ненавидьте зло». Так вот, человек не обладает обоими этими ощущениями в такой мере, чтобы как должно отнестись к Торе и заповедям и решить, что он обязан исправить себя. И потому не видит истины.

Как только человек достигает одновременно двух этих ощущений: «любящие Творца» и «ненавидьте зло» – в нем образуется ощущение МАНа (обращения низшего), и он получает свыше то, что называется МАД (ответ Высшего), получает свыше спасение. И тогда он воистину чувствует, что Творец спасает его.

Два этих ощущения человеку невозможно приобрести в одиночку – только посредством группы. Пока мы не достигаем этого двойственного ощущения: «любящие Творца» и «ненавидьте зло» – проходят многие годы, на протяжении которых вся работа состоит в том, как все-таки пребывать внутри группы, дабы на ее фоне получить две этих детали восприятия в мере достаточной, чтобы закричать.

Вопрос: Как приблизить наступление этого крика?

Это проблема. Ведь мы действуем в соответствии с желанием. Как же нам совершить то, что не является предметом нашего желания? Наше тело не позволяет нам этого. Оно действует лишь согласно желанию, это машина.

Поэтому необходима группа, которая будет сообщать нам некое желание, всё более близкое к тому, что нам нужно. Проблема в том, что можно находиться в группе и не реагировать на нее, не обращать на нее внимание. Или мы просто ждем, пока у нас появится нужное желание, а это может занять еще, к примеру, 100-200 лет; или посредством внешних поступков включаемся в группу, чтобы она обязала нас к определенным действиям.

Выхода нет. Согласно закону свободы выбора, человек действует только вследствие потребности, которая возникает, когда изнутри приходит новое решимо и пробуждает его к Цели, или благодаря вступлению в группу, воздействие которой также пробуждает его к Цели. Потребность можно увеличить посредством ощущения изнутри или извне – вот и всё. Больше неоткуда получить ощущение потребности, недостатка. А без этого мы, разумеется, не сможем совершить ни одного движения, не сможем подумать и произвести расчет способом отличным от того, которым делаем это сейчас.

Выходит, что у меня нет иного выхода кроме как включиться в группу, дабы сообщаемая ею потребность являла собой недостаток в достижении Цели, недостаток в ощущении того, что свойство отдачи – это самое возвышенное и наилучшее свойство.

С какой стати я такого захочу, если это противоположно моей природе? Здесь Бааль Сулам говорит, что это всего-навсего психологическая проблема. Ведь мы хотим наслаждаться, и группа может обеспечить меня, в качестве факта, знанием о том, что наслаждение отдачей действительно является чем-то колоссальным и хорошим. Это будет ло-лишма, но я этого захочу.

Итак, нет иного выхода кроме как отыскивать или формировать, выстраивать такое окружение, которое постоянно будет подвигать меня, с одной стороны, на любовь к Творцу, а с другой стороны, на ненависть к своей природе, ненависть ко злу. Два этих фактора обязаны всегда иметь для группы большее значение, чем для меня; и тогда я все время буду видеть себя готовым преследовать ту меру любви к Творцу и ненависти ко злу, которая наличествует в группе. Мне ее будет недоставать. Так группа раз за разом будет обеспечивать меня этими свойствами во все более выраженной форме; и так я буду продвигаться, пока не достигну состояния, в котором буду чувствовать поистине только это: с одной стороны, любовь к отдаче, а с другой стороны, ненависть к природе, противоположной отдаче, т.е. к своей природе.

Вопрос: Значит необходимы два действия: выбор правильной группы и включение в нее?

Ты выбираешь группу, которая ближе к Цели. Это значит, что ты малый относительно группы, и товарищи властвуют над тобой своим знанием. Тогда ты получаешь от них максимальное воодушевление в любви к Творцу и в ненависти ко злу. Эти ощущения стоят напротив Кетера и Малхут, они для каждого обязаны достичь своей наивысшей степени, которая обусловлена личными обстоятельствами человека, строением его души.

Если ты поставил себя таким образом по отношению к группе и не останавливаешься на достигнутом, раз за разом ища и выбирая – то больше работать не над чем. Ты вливаешься в некий механизм, в некую систему, которая обязана воздействовать на тебя при помощи двух этих полярных ощущений с максимальной нагрузкой, какую ты только можешь выдержать. В конечном счете, жить в устремлении к Цели творения, к Творцу, ты можешь в той мере, в какой группа обеспечивает тебя этим, и не более того. Ты целиком и полностью во власти группы.

Здесь возникает вопрос. Ведь может быть, группа очень стремится к этому, а может быть и нет. Или, возможно, ты сам должен поставить себя по отношению к группе так, чтобы получать от нее больше впечатлений о двух этих факторах: любовь к Творцу и ненависть ко злу в себе?

И да, и нет. Человек все-таки не в состоянии постоянно пробуждать себя с помощью слабых позывов от группы. Группа и сама должна продвигаться и улучшаться.

Вопрос: Как человеку пригнуть голову перед группой, чтобы получить от товарищей осознание величия Творца? И откуда он знает, что сумел это сделать?

Каким образом человек может пригибать голову перед группой и получать от товарищей любовь к Творцу и ненависть ко злу? В этом-то и состоит вся наша работа.

Ведь человек является, так сказать, следствием группы. Какие же действия группа должна произвести над человеком, чтобы помочь ему принизить себя относительно нее? Верна и такая постановка вопроса, это тоже обязанность группы.

Мы не можем требовать от человека более, чем присутствия и готовности. В принципе, он готов, он согласен: сделайте из меня что-то. Если таков подход человека, то остальное должна постараться сделать группа. Ей безусловно нужно заботиться о поддержании такого напряжения между любовью к Творцу и ненавистью ко злу, чтобы никто не остался равнодушным. Возможно, человек не готов воодушевляться этим, но может быть и так, что он обладает большим авиютом, и ему требуется несколько лет пребывания в группе, чтобы вдохновиться. Однако если он старается внешне, еще не будучи способным прилагать внутренние усилия, поскольку это еще не подступило к его сердцу, если он все-таки идет вместе с группой – значит он внутри нее.

Если же человек не производит соответствующих внешних действий, стараясь идти вместе с группой – нужно взвесить вопрос о том, не наносит ли он вреда. Может быть, его надо удалить из группы. И уж тем более, если он язвит, смеется. Такие люди просто недостойны здесь находиться. Нужно смотреть по обстоятельствам.

Вопрос: Ненависть ко злу также обеспечивает группа? Или она возникает автоматически?

Разумеется, группа обеспечивает не только любовь к Творцу, но и ненависть ко злу.

Вопрос: Что дает человеку больший толчок: ненависть ко злу или любовь к Творцу?

Что более способствует продвижению? Я бы сказал, что одно невозможно без другого. У обоих этих факторов один источник – Творец.

Вопрос: Вы говорите, что человеку нужна лишь готовность, а группа уже обладает всем необходимым. Как такое может быть? Откуда у группы найдутся силы для этого?

Откуда у группы возьмутся силы, чтобы предъявить человеку такой высокий стандарт любви к Творцу и ненависти ко злу? Любовь к Творцу лучше назвать любовью к отдаче, а ненависть ко злу – ненавистью к получению. Так откуда же группе взять такие силы, если в итоге она состоит из людей, которые всего лишь стремятся к этому? Да и то не очень-то стремятся. Если бы они стремились по-настоящему, то уже подняли бы МАН и получили бы избавление от Творца.

Тут дело простое. На самом деле, любви к отдаче и ненависти к получению нет ни в ком. Однако внешне мы бы хотели их достичь, и это сообщает группе общее желание. Оно тоже ложное, ненастоящее, но желание это реально действует на каждого. Ведь человек воодушевляется не тем, что творится в сердце его товарища, этого он не понимает и не чувствует. Человек воодушевляется внешними проявлениями.

Точно так же мы реагируем на различные виды рекламы, идущие от того большого общества, в котором мы живем, от всего человечества, которое заваливает нас всевозможными сведениями и ценностями. По тому же принципу и нам нужно сделать из своей группы рекламное агентство. Оно должно рекламировать лишь две эти вещи: любовь к отдаче и ненависть к получению.

Вопрос: Но иногда это отталкивает.

Отталкивает это или нет, всё зависит от того, сколько человек работает с собой. Если для него это важно, и группа также обеспечивает ему нужную меру важности, тогда человек готов участвовать в этой игре понарошку, пока всё не покажется ему действительным. И так постепенно он продвигается к должному состоянию.

Разумеется, это всегда не по-настоящему, всегда ложно, всегда отталкивает, всегда, так сказать, неискренне. «Как может быть, чтобы я любил отдачу? Я не люблю отдачу. И разве я ненавижу получение? Вовсе нет. Так с чего вдруг я формирую для себя подобные принципы? Не является ли это лицемерием?» Да, я лицемерен. В том-то и состоит истина, что я признаюсь в этом. Нет иной возможности прийти от зла к добру, кроме как выработав правильное отношение к добру, которое кажется мне сейчас злом: я считаю, я просто обязан почувствовать его как добро.

А тот, кто этого не делает, останется со своей истиной: «Я эгоист – верно. Мне это нравится – верно». И что же, ты хочешь таким и остаться? – «Да». Таким он и остается.

Вопрос: Почему духовный путь согласуется с принципами естества и походит на детскую игру, где всё понарошку?

Нет никакой разницы между тем, что мы делаем в этом мире, и тем, что обретем в духовном. Это одно и то же. Мы не изменяем тем самым никаких начал, ничего. Те же принципы, по которым растет младенец, мальчик, юноша, действуют и для нас. Вот и всё, нам не надо ничего изобретать. Проблема лишь в том, чтобы обзавестись группой, которая будет сообщать нам те ценности, которые мы выбираем несмотря на свою природу, вопреки своей природе.

Такую группу не отыщешь в нашем естественном окружении. Только ее мы и должны выстраивать. Нам не надо ломать себя и заставлять измениться. Я не могу сам вытянуть или сделать из себя что-то, просто неспособен. Группа – это и есть тот инструмент, который раз за разом будет отштамповывать из меня что-то новое, меняя еще чуть-чуть и еще чуть-чуть. Однако при этом и я с каждым разом должен капля за каплей переформировывать группу, пока она не сделает меня по-настоящему дающим.

Не то что она сама сделает меня дающим, но она постоянно будет излучать на меня важность таких ценностей, благодаря которым я каждый раз стану просить у Творца поправку на свое исправление.

Поэтому мне не остается ничего другого, кроме как формировать вокруг себя группу – не естественную, а поистине искусственную – чтобы она работала надо мною. Очень просто. Естественным же образом такая группа возникнуть не может.

В свое время так и было: Авраам, открывший Высшую силу, начал постепенно выстраивать подобную группу из своих сыновей, слуг, из всей своей семьи, достигая всё большего и большего статуса. Человек, который появлялся тогда на свет, рождался в обществе, по природе своей обладающем духовными ценностями. И так было вплоть до разрушения Храма. Маленькому ребенку давали соответствующее воcпитание, и он входил в духовное естественным образом, потому что общество обеспечивало ему ощущение, знание и ценности, согласно которым отдавать это хорошо, а получать плохо.

Речь идет всего лишь о психологической проблеме. Ведь человек хочет наслаждаться. Разве он поверяет себя такими критериями?

Так люди и жили. Когда же на протяжении одного поколения во времена Рабби Акивы они потеряли это, то перестали понимать, что было раньше. Остались, так сказать, только решимот, однако просто-напросто исчезло ощущение. И с тех пор ситуация такова, что окружающее нас общество эгоистично. А кроме того что оно эгоистично, оно также снабжает нас ложной информацией о Торе, заповедях и т.д. Эта информация взята исключительно из внешней части, и потому человек не чувствует, не знает, не помнит, не может понять и увидеть откуда-либо, что он пребывает во лжи. Окружающее общество всегда обеспечивает его, что называется, материальными ценностями. Оно снабжает человека не тем, что помогло бы ему в осознании зла, а ложными ценностями, утверждающими, что чем больше страниц Гмары ты выучишь, тем большим праведником станешь. «То, что ты будешь умнее, это само собой. Но к тому же ты будешь ближе к Творцу, к отдаче».

И вот Бааль Сулам пишет в Предисловии к ТЭС: «Разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу?» Иными словами, сами ценности ложны.

Сегодня крайне трудно изменить ситуацию, потому что общество очень близко подступает к человеку и обязывает его во всем со дня рождения и до дня смерти. Человек работает ради ценностей, определяемых обществом, и не имеет возможности уклониться от них, поскольку всё крайне педантично и тесно завязано на деньги, почести, чувство справедливости, удовлетворение.

Да и светское общество не оставляет человека. От него тоже трудно убежать.

Однако несомненно то, что все перемены проистекают посредством окружения. «Окружения» в научном смысле: имеется в виду человек и его окружение или навязывание внешних ценностей.

Вопрос: Почему добавка общего авиюта привела к потере ощущения?

Внезапная добавка авиюта во времена Рабби Акивы и его учеников не была покрыта экраном в мере, достаточной, чтобы превозмочь ее. И вместо любви по принципу «люби ближнего своего как себя» раскрылась беспричинная ненависть. Речь идет о дополнительном желании получать, которое не покрыто экраном. Вот и всё, это просто. И тотчас вместо любви возникает ненависть.

Вопрос: Не очень ясно, как это сразу у всех пропало ощущение.

Мы наблюдаем это от поколения к поколению. В каждом из них происходит рост общего желания получать, что приводит к развитию поколения, к возникновению новых ценностей и новых задач, которые каждое поколение ставит перед собой. Каким образом происходит технологическое, экономическое, культурное, общественное развитие поколения? Как поколение продвигается во всем, что относится к сфере интересов человечества? Именно так это и происходит.

Вопрос: Однако ведь отношение к реальности при этом не меняется? Если человека, жившего несколько поколений назад, перенести в сегодняшний день, то он обучится и найдет свое место. За это время не произошло кардинальной потери ощущения.

Ты хочешь сказать, что человек, живший несколько поколений назад, смог бы приспособиться к нашему времени? Нет, он не сможет адаптироваться. Человек, желание получать которого развито на уровне 18-го века, конечно же, не приспособится. Он будет мыслить совepшеннo иначе. Бааль Сулам, например, говорит о том, какую несправедливость совершают европейцы, когда навязывают свою культуру африканцам, не давая им развиваться естественным образом и заполоняя ценностями, к которым те не пришли, а возможно и не должны прийти. Человек, живущий в джунглях, может достичь ступени Творца и познать Его без необходимости во всем этом «развитии», которое постулируют европейцы или американцы, если говорить о сегодняшнем дне.

Вопрос: Тогда я задам обратный вопрос. Как мы в группе можем поощрять ощущение необходимости в дополнительном органе чувств, в дополнительной реальности?

Чем дополнительный орган чувств отличается от моих нынешних? Только ценностями. В нем я начинаю любить отдачу и ненавидеть получение, тогда как в моих естественных органах чувств происходит обратное.

Вопрос: Некоторые люди от природы очень эмоциональны, они испытывают сильнейшие чувства любви, ненависти. А другие по природе своей рассудительны, у них всё подчинено логике. Получается, каждый по-своему понимает то, о чем мы тут говорим.

Некоторые более эмоциональны, некоторые более рассудительны, некоторым легче воспринимать материал, поскольку они более чисты и менее эгоистичны – не по характеру желания, а по его величине. Бааль Сулам говорит, что 10 процентов людей вообще рождаются с альтруистической природой. Ну так что?

Ты хочешь спросить: что делать каждому человеку в отдельности? – То же самое. Методика одна для всех. Одному воспринимать сложнее, а другому легче – это не твое дело. Ты не знаешь, как в соответствии с этим поступает Высшее управление по отношению к каждому человеку. На это мы не делаем расчета. Каждый должен производить расчет с самим собой. Не следует смотреть на других, рассуждая, насколько им легче по сравнению со мной. Мне кажется, что я по своей природе намного эгоистичнее всех. Ну так что? Из-за этого мне не нужно выполнять своих обязанностей? Книги написаны не для меня, а для более тонких людей? Может быть, им потребуется два года, а мне – все десять?

Никто не знает. Мы видим это и по тем, кто к нам приходит. Сколько еще перипетий им надо пережить, прежде чем они действительно попадут внутрь, пройдя какие-то этапы и оставшись на верном маршруте, который сам по себе может потребовать и десяти, и двадцати лет. По правде говоря, Бааль Сулам пишет и о двадцати, и о тридцати годах.

Нам нужно не более, чем действительно достичь осознания духовного. Главное – этот переход. Хотя основная работа начинается после, но это уже другой этап... И сколько бы время не сокращалось, его все-таки нельзя аннулировать совсем.

Вопрос: Как сила поручительства в группе способна помочь мне создать напряжение между точкой Кетера и точкой Малхут?

Если я, как и остальные, осознаю, что завишу от всех – то это будет силой поручительства. Тогда мы будем знать, чем нужно обеспечить каждого, чтобы он дошел. Таким образом, видно, что мы связаны между собой, и каждый зависит от другого. И отсюда мы приходим к решению о том, что выхода нет.

При покупке первой квартиры, когда я работал в армии, мы с несколькими ребятами должны были подписаться в банке в качестве гарантов друг для друга. Я подписался за пятерых, а эти пятеро подписались за меня. Ни у кого ничего не было кроме ежемесячной зарплаты – своего рода, минимальной гарантии. И вот, благодаря поручительству каждый из нас приобрел квартиру, подписав гарантии другим.

Можно наблюдать подобные вещи во многих миниобществах: в армии или среди людей, поставивших перед собой до некоторой степени опасную задачу, например, у альпинистов. Отсюда мы видим, что необходимо быть поручителями друг другу. Нужно думать не о себе, а об общей задаче, и потому человек обязан быть уверенным, что другие его обеспечивают. Это психологический фактор, который используется во всех подобных случаях. И не надо думать, что поручительство должно применяться только здесь у нас.

Однако у нас особая Цель. И если человек решает, что ради нее он действительно готов отказываться от чего-то – это уже нечто иное. Тогда большое внешнее общество не оправдывает его в этом, и он обязан сам искать подкрепление.

Вопрос: Что способно помочь новичкам лучше войти в группу, которая уже набралась опыта и накопила внутренние определения?

Новичкам, приходящим в группу, необходима особая забота. Если каждый из старожилов пригибает голову согласно своему разумению и участвует по возможности в задаче поручительства, то он делает это сам, исходя из своего понимания. Однако новичкам необходима группа, которая вводит их в курс дела, объясняя и постепенно передавая им основные принципы. Ведь человеку очень трудно это принять. Для людей, приходящих извне, нет ничего более противоположного их образованию и мировоззрению, чем необходимость быть поручителями друг другу. Особенно это касается израильтян и молодежи. Это нечто такое, что им будет очень-очень трудно принять. В этом отношении народ и называется «упрямым» (см. Тора, Шемот, 32:10). Лишь в этом он «упрям» и ни в чем другом.

Вопрос: А что в силах сделать сами новички?

Они ничем не могут помочь. Они должны получить хороший уход. Посмотри вокруг: везде, куда бы человек ни пришел, есть система, которая  принимает его и заботится о нем. Она в курсе того, что человек ничего не понимает, ничего не хочет и не знает. И система эта использует всё, что важно человеку, дабы привести его к новым состояниям, постепенно изменить его ценности, объяснить ему что-то. Необходимо некое связующее звено между новичком и внутренней группой. Я бы не вводил их внутрь сразу, но лишь по прошествии немалого времени.

Ты можешь привести их сюда как на экскурсию и показать что-то, но опять же при условии, что они правильно это поймут. Однако, в сущности, это не для новеньких. И у Рабаша мы создавали группы для новичков, отряжая кого-либо обучать их в другом месте, скажем, в соседнем зале. Именно так. Новички не должны попадать прямо сюда.

Вопрос: С каким желанием, с каким подходом новый человек должен вступать в группу?

У новичка нет какого-то особого подхода. Ему нет дела до группы. Для него вообще не стоит вопрос о том, чтобы войти в группу. У него нет подобных мыслей. Каждый является эгоистом и приходит потому, что хочет чего-то, однако человек при этом вовсе не принимает в соображение группу. Он думает лишь о том, что будет с ним.

Вы не осознаёте ситуации с новичками. Я думаю, что мы просто неверно выстроены. Поэтому столько людей и уходит. Мы не согласуемся с их стремлением и желанием, постепенно улучшая их, а сразу ставим людей перед такими вещами, с которыми они вообще не способны сладить. Они не могут связать то, чего им хочется на начальном этапе, с тем, что они здесь видят. Они не наблюдают какой-либо связи, и у них возникает ощущение, что они попали в совершенно не то общество. И тогда они, естественно, уходят, не чувствуя, что найденное здесь может как-то удовлетворить их.  И они правы.

Только единицы каким-то образом все-таки остаются. Да и то, если проверить, выяснится, что у них был какой-то друг, что кто-то побочным образом позаботился о них, создав неожиданную возможность, или же речь идет о другом необычном случае. Нормальный человек с желаниями, присущими человеку извне, не может включиться в такую группу. Очень велик разрыв между требованиями, уровнями, да и вообще воззрениями, ценностями...

А вы не хотите создать такой вот переходник, буфер, «приемную комнату». Не знаю, насколько верно это будет сделано в новом тель-авивском центре, однако возможности для этого есть.

Перевел: Олег И. (Проверила: Лея Дондыш)