 |
 |
|
|
|
|
Из ночного урока от 12 февраля 2004 г. «Шамати», статья №25, «Речи, покидающие сердце»
Речи, покидающие сердце, входят в сердце. Что это значит – входят в сердце, после того, как из него вышли? Это значит, что сердце не может быть свободным. Сердце человека, его кли, его желание всегда находится под каким-нибудь влиянием. Либо оно находится под влиянием полученного прежде сильного впечатления, сильнее нынешнего, либо прежнее впечатление слабее того, что влияет на него сейчас, и тогда человек меняет одно воздействие на другое. В таком случае то, что было в сердце, выходит, и входит нечто новое. Как человек может определить, чему войти в сердце, а чему – выйти? Как определить, хочет ли он оставаться при том, что у него есть, или же хочет сменить это? Или наоборот – сопротивляться некоему воздействию, чтобы остаться в прежнем? Подвластно ли ему это, посильно ли – контролировать, чем наполнится его сердце? Говорит Бааль Сулам: «Почему же видим мы, что даже когда уже вошли речи в сердце, всё равно падает человек со своей ступени»? То есть он наполнился каким-то впечатлением от духовного, от ощущения Высшей силы, и всё равно потом, под воздействием некоего влияния оставляет это состояние и падает. «Дело в том, что когда человек слышит речи Торы от своего рава», то есть из источника более высокого и более важного, чем считает человек самого себя (по крайней мере, в отношении духовного), «он немедленно соглашается с мнением своего рава». Почему? Потому что соединяется с его разумом, и тогда от большого речи изливаются малому. «…и принимает на себя» услышанное. Это называется, что он слышит. «…И принимает на себя выполнение слов рава сердцем и душой». Что значит сердцем и душой? Значит, это становится словно его собственне желание, то есть нет разницы между словами рава и желанием человека. Это значит «в сердце», в желании получать. «…И в душе», то есть в стремлении к духовному. Сердцем называется просто желание, а душа – это направление к духовному. Другими словами, желание, полученное им от рава, это желание к духовному. «Но потом, когда выходит он в мир», то есть попадает под чуждое воздействие, иное, чем то, что получил от своего рава, и отсоединяется от него. Он мог бы не отсоединяться от рава, даже будучи в тысяче километров от него, дело тут не в расстоянии. Имеется в виду, что человек прервал свою внутреннюю связь со своим равом, и попал под чуждое влияние. Под миром имеется в виду всё, что его окружает, и воздействует на него, как нечто большее, чем он. То есть рава заменяет иное воздействие, по сравнению с которым человек слаб. «…тогда видит он, прельщается и прилепляется к желаниям многих, блуждающих по миру», потому что они сейчас своим влиянием на человека заменили его рава. «… И тогда он, и разум, и сердце его растворяются в большинстве». «Большинство» - то есть то, что больше. Сначала большим был рав, а теперь это мир. «… Пока не в силах его склонить весь мир к чаше заслуг». Что значит «пока не в силах»? Это значит – всё то время, что человек не способен противостоять миру и сказать: «Моё мнение сильнее мнения мира». Это – прежде всего. В понятии «склонить мир к чаше заслуг» есть множество ступеней, состояний, видов отношения. Первый из них – «Моё мнение справедливее, вернее и сильнее». Второй вид отношения – «Мир вокруг меня – это марионетка, и послан мне Творцом, чтобы я склонил его к чаше заслуг». То есть для того, чтобы я увидел, что все вокруг меня – праведники, и ведут они себя так по отношению ко мне для того, чтобы создать мне помехи, преодолевая которые, я приближусь к Творцу. И так далее. «И тогда они», те, с кем он смешался в чуждых мыслях, «сгибают его, и смешивается он с их желаниями, и подобен он стаду баранов, ведомому на бойню», то есть нет у него никакой возможности определить своё собственное мнение; а его сердце-желание и разум тянутся к тому же, к чему весь мир. И падает он со ступени слияния со своим равом, на ступень слияния с большинством. «И нет у него выбора, и вынужден он думать, желать, вожделеть и требовать всего того, чего требует большинство». Потому что но принял на себя их желания, вместо желаний рава. «И тогда избирает он их чуждые мысли, постылые страсти и вожделения, чуждые духу Торы, и тогда нет у него никаких сил, чтобы смог он одолеть массы», то есть влияние масс на него. «И лишь один совет есть для него тогда» - всё-таки есть! То есть даже когда он находится под полной властью большинства, у него всё равно есть одна лазейка: «Соединиться с равом и книгами, что называется, питаться «от писаний и писателей». И только единением с ними он может изменить своё мнение и желание – к лучшему». Таким образом, нельзя сказать, что сейчас он полностью и окончательно находится под властью масс, и нет у него никакого выбора. Потому что, если нет у него выбора – не о чем говорить; упал – и кончено. Но в падении ему оставляют лазейку; ему дают возможность выйти из него, посылая какое-то напоминание, мысль о том, что у него есть рав, книги, группа. Ему дают такую возможность, такое краткое соприкосновение со святостью, чтобы он мог вновь слиться с ней, через точку этого краткого контакта. «Но споры и отточенные схоластические утверждения» - у него, скажем, есть два мнения: что есть добро, а что – зло, и он начинает спорить с мнением большинства, опираясь на мнение, полученное им некогда от рава. «Но споры и отточенные схоластические утверждения не помогут ему изменить своё мнение», потому что он находится под влиянием большинства! А не под влиянием рава. Поэтому здесь он может сделать лишь одно – бежать через точку соприкосновения, через предоставленную ему возможность вспомнить о существовании духовного, и как можно скорее открыть книгу, прийти в группу и т.д. Это именно то, о чём он говорит далее: «а поможет ему лишь чудесное свойство слияния, и чудесное свойство это заключается в том, что слияние возвращает его к Источнику». Слияние – это значит, что он аннулирует всё, что есть у него на данный момент, всё, полученное им от масс, и без всякого разума, рассуждений и споров сливается с мнением рава. И таким образом спасается. Возвращается. Мы видим, что под влияние большинства он попал для того, чтобы проделать обратный путь и вернуться под влияние рава, этим приобретя большее слияние. «И только когда находится он в святости» - то есть под влиянием рава, - «он может спорить с самим собой, утончённо рассуждая о том…» - потому что находится сейчас под влиянием святости. С чем он спорит? С теми самыми мнениями, с которыми он прежде находился под властью большинства, которые крутили им, и тянули его, и владели им... И вот теперь, когда он не находится больше под их властью, когда он вернулся под власть рава, он может, не выходя из-под его власти, порассуждать, поспорить и выяснить, каково оно было – под властью большинства. Под всеми мнениями, желаниями, намерениями, целями, блуждающими по миру. «И только когда находится он в святости, он может спорить с самим собой, утончённо рассуждая о том, как обязывает разум всегда идти путями Творца». Поскольку он теперь находится под влиянием рава, понятно, что он хочет идти дорогой Творца; теперь он может сравнить все пути и направления… «Но вот что должен он знать – что даже при всех премудростях и уверенности его, что уже может он идти с этими умствованиями и победить нечистую силу, должен он твёрдо усвоить, что всё это ничего не стоит». Сколько бы ни было у него сейчас готовности, и осознания, и стремления пойти войной на нечистую силу и уничтожить её – вся эта решимость и всё это геройство ничего не стоят. Почему? Потому что всё это ощущение – что есть у него сила – «… и не оружие это, способное победить в войне начал, поскольку все эти доводы рассудка…», что он этакий великий герой, - «…являются лишь следствием, которого достиг он вышеописанным слиянием». Таким образом, это результат того, что он находится под влиянием рава. А не то, что сам он, якобы, обрёл силу победить мысли большинства. «Это значит, что все доводы рассудка, на которых он строит всё своё рассуждение о том, что всегда нужно идти путями Творца» - вот какой он герой сейчас и праведник! – «строятся на основании, которым является его слияние с равом», от чего и происходит его сила, - «и естественно, если пропадёт основание – не будет у всех его рассудочных доводов никакой силы, поскольку недостаёт ему теперь основы» - то есть слияния. «Поэтому не надеяться на свой рассудок должен он, но вновь прилепиться к книгам и к писавшим их, и только это может помочь ему», потому что так человек устроен – он подвержен влиянию. Либо влиянию рава, либо влиянию большинства. Третьего не дано. Под своим собственным влиянием он быть не может – такого просто не существует! Поэтому всегда нужно помнить – не выходить из-под влияния святости! «Но никакие рассудок и понимание ему не помогут, потому что нет в них никакого духа жизни». То есть выводы и решения, к которым он приходит, всегда являются результатом того, под каким влиянием он в данный момент находится. И у нас иногда бывают такие мысли: «Я уже достаточно велик, я могу выйти в мир, могу существовать сам по себе, я достаточно силён!»… Исследуйте эту статью – как он прав! Вы увидите, что постоянно находиться под влиянием книг и писавших их – это, по сути дела, единственная наша задача. Вопрос: Почему, не смотря на то, что человек находится под влиянием своего рава, как только он выходит наружу, мир обретает власть над ним? Потому что он вышел наружу! Вышел в мир, вот мир и правит. Вопрос: Но мы говорили, что он находится под наиболее сильным влиянием. Как может мнение мира быть сильнее мнения его рава? Это вопрос ступеней! Человек должен подниматься по ступеням. Всё время подниматься, всё время сменять состояние. Быть от раза к разу всё ближе к цели. Поэтому даётся ему мнение рава – это его исправленное состояние, когда он находится под влиянием святости, а потом дают ему АХА"П Высшего (или можно сказать – просыпается в нём левая линия), и тогда он поневоле должен быть в большем желании получать. Через просыпающееся в нём сейчас большее желание получать он видит наслаждения, которые может приобрести, которыми может наполниться, которыми может жить! По сравнению с тем, что есть у него сейчас, мнение его рава было ступенью меньшей,. Он приобретает большие келим; прежде, чем достигает исправления. Само собой, не по своей вине он выходит в мир. Это понятно – так должно быть, иначе он не вырастет. Но после того, как он выходит в мир, ему оставляют лазейку для возвращения. И лазейку эту нельзя упускать. Иначе растягивается время; человек таким образом словно бы бежит от работы. Когда он находится под властью мира, и ему напоминают, что есть иной путь и иное существование, он обязан ухватиться за эту мысль, «прилепиться» к ней и немедленно вернуться, постоянно таким образом увеличивая соприкосновение с духовным. Иными словами – силой подвести себя под, что называется, власть рава (равом называется Единый – то есть под владение Единого). Вопрос: Все мысли в течение дня – это только подготовка к утреннему уроку? Можно сказать и так. Не именно к утреннему уроку, но… Да. Человек должен видеть, что именно на утреннем уроке он ощутимо наполняется, получает. А весь день – это подготовка кли; и если его готовить правильно, то каждый утренний урок несёт обновление. Вопрос: Если человек упускает данную ему лазейку, в чём его ошибка? Если человек упускает точку соприкосновения, данную ему, напоминающую ему о духовном пути, о духовном развитии, если сразу же не хватается за книги, не бежит в группу, не старается укрепить себя всеми возможными способами, тогда кто знает, когда это случится в следующий раз? Может быть и так, что человек по привычке приходит, включается в группу; приходит, но не выходит при этом из мыслей масс – даже находясь здесь! Потому что он не приложил своего личного усилия, чтобы из этих мыслей выйти, а ведь именно такой была цель его вхождения в мысли большинства. Так что хоть он физически и находится здесь – этого не достаточно. Потому что он не подготовил кли для пребывания здесь, не подготовил желания, страсти. И получается, что он может находиться здесь месяцы, но оставаться при этом под влиянием масс. Всё зависит от кли. Всё зависит от того, насколько он готов быть под влиянием группы, под влиянием «писаний и писателей». Вопрос: Сила поручительства покрывает мысли масс? Поручительство не покрывает ничего, если человек в нём не находится. Поручительство может воздействовать на человека в материальной форме. Можно прийти к нему домой, встряхнуть его как следует, силой привести его сюда, попытаться воздействовать на него всеми возможными средствами, заставить его плясать, петь, быть здесь вместе со всеми и т.д. Это внешние средства, которые могут повлиять на него, пробудить в нём ту самую точку соприкосновения, ту лазейку, о которой мы говорили, чтобы вернуться под влияние рава (рав здесь – это понятие), то есть вернуться под влияние духовного пути. Всё это – возможности, которые даются ему. Но они не отменяют его личную работу. Человек должен вернуться своими силами, через силу ввести себя под влияние рава. Иначе этого не случится. Никакая сила поручительства не способна сделать вместо человека его внутреннюю работу. Сила поручительства вместо Творца напоминает человеку о том, что есть иной путь, возвращает его в сознание из бессознательного состояния, помогает человеку, даёт ему возможности вновь соединиться, вместо чуждого окружения предлагая своё (группу), и если человек хочет принять поручительство – он его принимает. В том случае, если хочет принять. То есть в целом поручительство подобно большому обществу, заменяющему общество внешнее, чуждое, и оно поставляет человеку всё необходимое для продвижения по его личной дороге к цели. Поэтому без поручительства – невозможно. Но поручительство – это ещё не всё. Я не могу получить силы поручительства, если я в нём не участвую. Если так, то относительно меня его не существует! Это ведь не то, что я просто вхожу куда-то, и оттуда получаю. Для того чтобы прийти и получить, мне нужны келим. А это – частная, личная работа человека. Поэтому странно слышать какие-то такие слухи, из московской группы, или откуда-то еще, что поручительство – не нужно. Что, мол, есть у нас «Нет иного, кроме Него». Это, мол, цель, и этого достаточно. Безусловно, принцип «нет иного кроме Него» правилен; однако так же безусловно и то, что недостаточно следовать лишь ему. Почему чуть ли не весь мир с относительной легкостью соглашается придерживаться этого принципа? Когда-то, согласно греческой мифологии, люди верили во множество божеств. Сегодня это уже не так. Люди все больше понимают, что если и действует некая сила, то она одна. С этим легко согласиться, это не противоречит нашему эго. Наоборот, благодаря этому эго может только вырасти. «Я один, – думает человек о себе, – и Он один». В свое время Эхнатон [египетский фараон Аменхотеп IV, установивший культ бога солнца Атона] пытался произвести революцию и ввести единобожие. Тогда древние египтяне не согласились на принятие одной действующей силы, они уничтожили даже память об этом культе, желая, чтобы от идеи о единой силе не осталось и следа. Так вот, проблема в том, что признание принципа «нет иного кроме Него» не упраздняет эго и не обязывает к его упразднению, а также не обязывает к уподоблению формы с этим принципом. «Нет иного кроме Него. Значит Он один и я один. Он властвует, Он приводит меня в движение». Говори что угодно всему миру, в том числе и ученым – все могут с этим согласиться. В конечном счете, это не противоречит нашей природе и не приходит в столкновение с какими-либо взглядами. Это нормально. Скажи людям: «Б-г», скажи: «природа» – и все будет в порядке. Это для нас приемлемо, ведь в процессе исследований мы действительно постепенно приходим к мысли, что все так и есть, что существует одна общая сила. Почему? Потому, как объясняет нам Бааль Сулам, что мы видим, насколько тесно спаяны все части реальности. Мир стал маленькой деревней, всякий объект, который мы изучаем, действует как единый механизм с единой задачей и активируется единой силой. Видимо, и вся реальность приводится в действие так же: единой силой. Значит, с принципом «нет иного кроме Него» все в порядке. Тем самым человек остается эгоистом, продолжает расти как эгоист и не видит в этом проблемы. Так происходит, если кроме принципа «нет иного кроме Него» мы не принимаем на себя еще одного условия: «как один человек с единым сердцем». Ибо принять принцип «нет иного кроме Него» нужно не в каждом из отдельных личных сосудов, а в общем сосуде «Первого Человека» (Адам Ришон). Этого мы должны достичь. Принцип «нет иного кроме Него» обязан стоять напротив совместного кли; а для того чтобы прийти к совместному кли, нам необходимо быть «как один человек с единым сердцем», согласно заповеди «люби ближнего своего как самого себя». Это именно то условие, о котором все лишь рассуждают, как оно замечательно и хорошо, но никто не соглашается его выполнять. О нем-то как раз и забывают. Это и есть поручительство. Таким образом, поручительство это еще не все, оно не включает в себя принципа «нет иного кроме Него». Однако наличие обоих этих условий необходимо, причем на протяжении всего пути. Почему? Потому что силой поручительства мы каждый раз в каждом состоянии формируем кли; а по принципу «нет иного кроме Него» мы затем получаем от Него силы, чтобы раз за разом переходить ко все более прогрессивным состояниям. Нам необходимо и то, и другое. Как один человек с единым сердцем, силой поручительства мы создаем сосуд, исправляем его и наполняем тем, что называется: «нет иного кроме Него». Два этих условия представляют собой сосуд и свет. Если же работать согласно лишь одному из них, то возможны различные последствия. Работа с одной силой поручительства порождает киббуцы или коммунизм. Бааль Сулам пишет, что это просто разрушительная сила. А работа исключительно с принципом «нет иного кроме Него» может привести к чему угодно. Нацисты тоже верили, что нет иного кроме фюрера. Американцы же пишут на каждом долларе: "Мы уповаем на Бога", а в итоге все выливается в "нет ничего, кроме доллара". Это ведь не обязывает ни к чему, не требует отношения с твоей стороны. Ты не придаешь форму Его единству. Он один, но кем является этот Единственный – это ты определяешь посредством правила «люби ближнего своего как самого себя». Тем самым ты констатируешь, каково свойство этого Единого – любовь, отдача. Вопрос: В статье используются такие понятия, как «сердце» и «душа», а также рассудочность, вытекающая из слияния. Какова связь между ними? Под доводами рассудка подразумеваются мысли человека, не имеющие реальной основы. Просто так он думает. Допустим, я сейчас нахожусь под влиянием Святости (Кдуша), она воздействует на меня, и благодаря этому я чувствую себя сильным. Тогда мне кажется, что силен я сам, что сила эта есть не следствие влияния Святости, а мое свойство. Это и называется доводами рассудка: у меня появляется ощущение уверенности и силы, ощущение того, что я существую сам по себе и могу справиться с чем угодно. Человек не осознаёт, не понимает, не чувствует при этом, что, в конечном итоге, он всегда остается лишь сосудом; в то время как именно наполнение внутри сосуда определяет, кто он таков. Сами по себе мы, в конечном счете, пусты. Мы представляем собой всего лишь способность принять решение о том, под каким воздействием пребывать. Только это: или я слит с Творцом, или я слит с противоположной Ему силой, которую также сформировал Он, для того чтобы я провел различие, накопил внутренние определения и выстроил свой сосуд. В конечном итоге, «я» – это тот, кто, возможно, способен определить, под каким воздействием ему находиться или с кем пребывать в слиянии. Всё. Больше ничего нет. Слияние с группой – это тоже способ слияния с Творцом, служащий для проверки, для обретения настоящего намерения ради отдачи. Вопрос: В статье говорится, что в разуме и интеллекте нет никакого духа жизни, поскольку они являются лишь следствиями слияния. Как можно объяснить это, разговаривая, к примеру, с теми же учеными? Мы ведем речь о разуме и интеллекте, обо всех своих качествах, соотнося это с выявлением нашего жизненного пути, а не с тем, как нам налаживать свою жизнь «на местности», не поднимаясь наверх к Высшей силе, а ведя поверхностное существование, подобно животным. Мы не говорим о разуме такого рода. Это животный разум: как лучше устроиться на работе, в обществе, как поладить с семьей, преуспеть в своей профессии. Мы не говорим о требуемых для этого разуме и интеллекте. Здесь в ход идут животный разум и животный интеллект, которые есть у каждого. Мы говорим о разуме и интеллекте, которые помогают нам подниматься со ступени на ступень, то есть достигать Цели творения, а не налаживать жизнь. Устраиваться в жизни некоторые могут в миллион раз успешнее и толковее, чем каббалисты. Однако в их случае речь идет о совершенно ином разуме: животном, хитроумном, требующем других качеств и абсолютно другого подхода, а также знания искусственных общественных механизмов, сформированных людьми на протяжении тысячелетий, и их по-человечески эгоистичного освоения. Это относится к поверхностным факторам нашего мира. Каббалист этим не занимается, он не должен быть умнее всех тех, кто играет на бирже или достиг большого мастерства в своей профессии. Таково искусственное развитие, которое человек выбирал для себя в течение тысячелетий; и мы говорим, что развитие это не целенаправленно, т.е. ведет человека к Цели не напрямую, а кружным путем. Задача технологического, экономического, общечеловеческого, общественного и культурного развития состоит лишь в том, чтобы показать человеку, что это нечто отрицательное, на самом деле не нужное, что мы могли бы жить в пещерах и быть счастливыми людьми, вместо того чтобы обретаться сегодня по своим странам с правительствами и технологическими достижениями, не зная, куда себя деть. Вопрос: В начале статьи речь идет о сердце, а затем – о разуме и интеллекте. Как состыковываются две эти части? В заголовке статьи говорится о речах, покидающих сердце. Иными словами, то слияние, то влияние, под которым ранее пребывал человек, теперь оставляет его, и он подпадает под иное влияние. Как же человеку решить, под каким влиянием ему находиться? Ведь он называется человеком именно потому, что определяет, с чем ему сливаться: с Творцом или, наоборот, с властью многих. Назовем это властью рава, большого и властью большинства. С чем сливаться – таков наш выбор. И он состоит в том, чтобы укрепляться в постоянном пребывании под властью большого, не давая этим желаниям покидать сердце. Если же они ушли, и сердце уже наполнено властью большинства, тогда при первой же возможности снова возвращаться под власть большого. Вопрос: Почему слияние он называет чудесным свойством (сгула)? Слияние – это чудесное свойство. «Чудесным свойством» называется сила свыше, когда, не будучи способным зацепиться за какое-либо состояние, я совершаю некое действие, посредством которого все-таки обретаю силу для того, чтобы удержаться в этом состоянии. Например, какое чудесное свойство имеется в распоряжении маленького ребенка, чтобы прожить в мире? – Слияние с матерью. Ребенок хочет прилепиться к матери, он все время прямо-таки льнет к ее телу, поскольку это обеспечивает ему существование. Посредством данного чудесного свойства он обретает силу матери, защищающую его и делающую для него всё. Таким образом, у меня нет собственных сил, однако есть возможность воспользоваться чужой силой. И обретение этой чужой силы или слияние с ней, связь с ней, пребывание под ее властью – называется «чудесным свойством». Вопрос: Значит, слияние не является нашей целью? Нет, слияние это не цель. Слияние – это лишь чудесное средство, посредством которого ты приобретаешь силу отдачи. Став обладателем силы отдачи, ты приходишь к такому же действию, как и у Творца, ты отдаешь Ему, и тем самым вы сравниваетесь. Тогда ты можешь сказать, что вы слиты, однако слиты в том, что отдаете друг другу, пребывая в непрерывном обоюдном взаимодействии. Первичное слияние нужно тебе для того, чтобы обрести силу отдавать; посредством же силы отдачи ты достигаешь слияния на деле, совершая с Творцом обоюдное взаимодействие, обоюдную отдачу друг другу, что и является Целью. Любая духовная сила, любой духовный статус достигается не иначе как посредством слияния. Но что же такое слияние? Сливаться можно в состоянии семени, или зародыша, или новорожденного младенца, или уже чуть подросшего ребенка, или самостоятельной личности. Пока человек не достигает самостоятельности, его слияние заключается в обретении сил. Когда же он становится взрослым и самостоятельным, слияние уже иное – посредством того, что он отдает. Он уже получил силы чудесного свойства и теперь лишь отдает на третьем и четвертом уровне авиюта экрана. И слияние тогда исходит уже от него. Вопрос: Каково различие между преодолением помех при помощи силы поручительства и преодолением помех при помощи самоумаления перед мнением группы? Преодоление посредством поручительства или посредством самоаннулирования? Чтобы прийти к поручительству, ты тоже должен самоаннулироваться. Я не понимаю, в чем здесь противоречие. Ты спрашиваешь: каково различие? Различие бывает тогда, когда два фактора в чем-то противоположны друг другу. Здесь же я не вижу противоречия. Так почему же должно быть различие? И то, и другое относится к одному действию. Если я не аннулирую себя – как я могу соответствовать условию, называемому «поручительством»? Поручительство включает в себя несколько условий. Условие первое: я упраздняю себя по отношению к группе, я хочу находиться под ее воздействием, я готов отдать ей все, что только возможно, я хочу слияния с товарищами, хочу получать от них знание и силу, опять-таки чтобы возвращать это им. Речь идет о самоаннулировании – и именно по отношению к группе – ради того, чтобы достичь слияния с Творцом. Таково условие, не выполнив которое, я не приду к поручительству. А ты спрашиваешь: где здесь противоречие? Противоречия нет.
Вопрос: Нужно ли работать с маленькой подгруппой вместо всей группы в целом? Работай с большой группой или с маленькой – это неважно, это зависит лишь от твоих возможностей, от того, что для тебя легче, что в твоих силах. Раби Элазар, сын Раби Шимона утверждает, что весь мир обязан составлять одну группу. Ну, пожалуйста, попробуй. Разве ты можешь принять в расчет весь мир? Однако он говорит, что так и будет, что иное суждение придет в головы людей, и они начнут пробуждаться, внезапно почувствовав, что это именно так. Когда-то всё так и было для целого народа. Народ Исраэля до разрушения Храма исчислялся несколькими миллионами: четырьмя, пятью, шестью – не знаю точно. Возможно, речь идет о том же количестве, что и сегодня. Все жили в ощущении слияния с Творцом и отдавали себе в этом отчет. Таковым было их понимание, так они видели и чувствовали – с той же ясностью, с какой мы сегодня ощущаем нашу жизнь. И, рождая детей, они сразу начинали воспитывать их в том же русле. Бааль Сулам пишет, что все дело тут в психологии. То, как человек воспринимает свою жизнь и свой подход, это действительно вопрос психологии. Так вот, детей воспитывали в намерении ради отдачи, в таком вот отношении и к обществу, и к Творцу. Все пребывали в таком состоянии, а человек подлежит воздействию большинства. Именно это мы сейчас и изучали. Воздействие большого и воздействие большинства совпадали, и потому все жили такой жизнью. Они не понимали, что может быть иначе. Правда, контактируя с другими народами, видели, что у них нет этого восприятия; однако народу Исраэля было ясно, что всё так и есть. Это продолжалось вплоть до начала падения при разрушении Первого и Второго Храма. По разрушении Второго Храма от этого полностью отключились все. При разрушении же Первого Храма отсоединилась лишь часть народа. И отсоединившиеся, подвергаясь чуждому воздействию греков, начали перенимать их нравы, то есть их философию жизни. Почему? Потому что попали под их влияние, потеряв влияние большого и приняв влияние большинства. Всё зависит от того, под чьим влиянием ты находишься. В соответствии с этим началось разделение народа, и коверкание образования на фоне постоянно растущего желания получать. Последним ударом стало происшедшее с учениками Раби Акивы, со столь великими в то время людьми, внезапно потерявшими влияние большого, которым был для них Раби Акива, и принявшими влияние большинства. В результате вспыхнула беспричинная ненависть вместо соблюдения принципа «люби ближнего своего как самого себя», которому он их обучал. Мы видим, как это происходит на практике. А сегодня мы пребываем в таком состоянии, что неспособны даже поверить, понять, как это может быть, чтобы целая нация в несколько миллионов пребывала в таком вот ощущении духовного и жила этим. Однако так всё и было. Поэтому Бааль Сулам и пишет в Предисловии к ТЭС [см. начало], что он хочет вернуть науку Каббала, взорвав железную стену, так сильно отягощающую нас со времени разрушения Храма и пробуждающую страх, как бы вовсе не забылась для Исраэля эта наука; иными словами, как бы мы не лишились контакта с той точкой, которая обеспечивает возможность вернуться к жизни в слиянии с Высшей силой. Вопрос: Как делать расчет? Я не умею рассчитывать на десять человек или на сорок. Не знаю, в чем тут проблема: сорок человек, десять или пять. Думаю, что нахождение в группе из пяти человек все-таки может быть опасным в том случае, если вы начнете устраивать силовые игры, группировки, создавая между группами конкуренцию, возможно нездоровую. Если большая группа мешает, то человек естественным образом видит перед собой всего несколько товарищей, однако нельзя допускать... Короче говоря, вам еще надо это выявить сообразно тому, что с вами происходит на практике. Я бы не рекомендовал входить в совсем маленькую группу. Однако пробуйте и то, и другое – всё, что вам кажется стоящим. Вопрос: Правильно ли будет сказать, что выход из-под влияния рава и возвращение обратно под это влияние происходит независимо от желания человека, и все, что он может сделать – это только укрепляться, чтобы удерживаться под влиянием рава, если уже попал под него? И это единственное, что от него зависит и единственная его работа?.. От человека зависит то, как он будет стараться насколько только возможно, со всей силой держаться, чтобы не выйти из под управления системы святости, из под управления своего рава, управления группы, книг и их авторов. Это то, что зависит от него. А если он выходит из-под этого управления, в то же мгновение, как напоминают ему об этом, должен сделать все возможное, лишь бы вернуться обратно. Если же не напоминают ему об этом – что тогда можно сделать? Это означает, что он не осознает своего состояния, не осознает с точки зрения духовного, которое для него больше не существует. Удерживаться под управлением системы святости – это очень тяжелая работа, так как желание получить все время растет, и каждый раз приходят новые помехи, относительно которых человек должен провести полное выяснение.
Вопрос: Говорилось, что
«поручительство» –
это кли для света
Поручительство – это кли для света состояния «нет никого,
кроме Него», потому что поручительство, в конечном итоге,
И если я создаю такое кли, такую силу отдачи, то я действительно связан с «нет никого, кроме Него». Не то, что я говорю, будто в таком виде Он существует, и все, что Он устраивает мне – это Его игра со мной, в которой Он постоянно обманывает меня и подставляет, вовлекая в разные ситуации. Если мое отношение к Нему исходит из общего кли, из моего желания отдавать, это значит, что я отношусь к «нет никого, кроме Него» так, каков Он Сам, стремясь приблизиться к Нему, стать ему подобным, в соответствии с Его характером, Его природой. По этому поводу я рассказывал о происходящем в Москве, где столкнулось несколько мнений. Одна группа говорит, что достаточно ей «нет никого, кроме Него», а другие говорят: «Нет, важно поручительство». И Бааль Сулам действительно говорит, что поручительство важнее, чем «нет никого, кроме Него» – оставь пока Творца, потому что ты держишься за «нет никого, кроме Него» чисто эгоистически. И такое тоже должно быть, это необходимый этап развития. Но постичь подлинное состояние «нет никого, кроме Него», чтобы не просто говорить, что так устроено существование с философской точки зрения, и схоластически, основываясь на вычитанном из книг, утверждать, что Он существует, рассуждая об этом как ученый или философ, а действительно постичь Его – такое постижение возможно только с помощью силы поручительства.
Вопрос: Мы когда-то
говорили о том, что точка, с которой начинается человек, это способность
увидеть, что существует некая сила, которая устраивает
Человек, который продвигается, каждый раз движется вперед, раскрывая, всевозможные формы работы Творца, и не может пока связать все это вместе. С одной стороны я должен отменить себя перед группой, с другой стороны, наоборот, должен влиять на нее и высказывать свое мнение. С одной стороны я должен быть в «нет никого, кроме Него, а с другой стороны, как мне воспринимать это состояние? Если Он определяет все, то где тут я сам? Мне необходима группа, и поэтому я должен вкладывать в группу и, напротив, получать то, что есть в группе. Человек путается и не знает как совместить эти тысячи разнообразных деталей, пока постепенно не начинает связывать их воедино. И мы сначала соединяем все это вместе только на основе услышанного, теоретически – внутри нас пока еще не оформились все эти понятия. Поэтому я говорю, что все, что есть в итоге – это кли и свет. Кли строят посредством силы поручительства, а отношение между этим кли и Творцом выражается через «нет никого, кроме Него». Вопрос: Что означает построение кли? Построение кли – это создание силы отдачи, намерения ради отдачи, обратного света. Это называется сосудом, который я строю за счет того, что отменяю себя перед группой. Вернитесь на два-три месяца назад и посмотрите, что мы прошли. Я думаю, мы полностью изучили вопрос поручительства. Надеюсь, что мы еще раскроем его в Песах, но все основы мы уже изучили.
Конечно, этому изучению нет конца – ведь раскрытие
поручительства в полной мере, это означает уже достижение конечного
исправления. Поручительство – это связующее вещество, склеивающее все
разрозненные, изолированные части, на которые разделилось созданное кли,
называемое Адам Ришон, и возвращающее их к правильному функционированию.
То,
что слепляет их вместе
Слово «поручительство» расшифровывается по-разному: хупа (свадьба), ктуба (брачный договор), зивуг (соитие) между Творцом и творением – это все формы поручительства. Только это поручительство, возникающее не между различными сосудами, которые с его помощью соединяются в одно, а отношения, существующие уже между двумя дающими. И в группе мы как будто отдаем друг другу и за счет этого соединяемся. И то же самое происходит между кли и Творцом. Поручительство – это та самая сила, которая построена на взаимной отдаче. Вопрос: Так почему поручительство не может быть между человеком и Творцом? Зачем тогда нужна группа? Это тоже называется поручительством. Но ты не можешь прийти к поручительству по отношению к Творцу, пока у тебя нет силы для этого поручительства, силы отдачи. Эту силу отдачи ты получаешь от группы. А иначе с чем ты придешь к Нему? Если ты не получишь от группы силу отдачи, то ты останешься эгоистом здесь, в этом мире, а Он будет продолжать воздействовать на тебя свыше. Это правильно, что нет иного, кроме Него – но на этом все и закончится. Таким образом, ты становишься исследователем той истины, что во всем есть только одна Сила, единая и исключительная. Очень хорошо, ты находишь, что Он действительно управляет всей природой. Это раскрыли и ученые, пару сотен лет назад. И что с того?
Когда я говорю с разными людьми, с учеными, неважно даже с
кем, все соглашаются с тем, что существует только одна сила, действующая,
Вопрос: И чего в этом не хватает? Чего не хватает? А требуется ли при этом что-либо от нас самих? Если действует только одна сила, а от нас ничего не требуется, то мы останемся такими, как были. Мы можем молиться этой Высшей силе, раз она единственное, что есть. Просить, чтобы она сделала нам хорошо: «Ты единственный, Кто влияет на нас, так сделай так, чтобы у нас все было в порядке! Мы принимаем Твою единственность, но и Ты тоже – не забудь о нас! Храни нас! Ведь мы любим Тебя, так и Ты относись к нам с любовью. Мы будем послушны Тебе, помни, мы Твои дети...» Так механически и повторяют: «Мы дети Божьи, мы дети Божьи...» Но это не противоречит нашему эгоизму. Даже напротив! И вокруг этого возникло множество религиозных течений и верований – все они направлены в одном направлении. Есть мы, есть Он, и Он влияет на нас. Так давайте примем это, будем Ему молиться, как-нибудь поладим с Ним, и нам будет хорошо. Зачем нам разбрасываться на тысячу разных вещей, достаточно этого одного.
И человек, чувствующий так, на самом деле ощущающий это в
самом сердце, и согласно этому идущий, развивая свою собственную связь с
Высшей силой,
И таких много. Можно поговорить с ними, и ты услышишь одно
и то же. Не зависимо от того, к какому они принадлежат вероисповеданию,
каждый скажет: «Есть только одна Высшая сила». И что же по их мнению
требуется от нас? Веди себя немного получше, и тогда Он тоже будет
относиться к тебе добрее. Говорится только о том, как добиться от
То есть ничто в нашей жизни не противится тому, чтобы воспринять Творца как единую, единственную и исключительную Силу, которая влияет на нас и управляет всем: нашими мыслями, желаниями, обществом, всем нашим существованием. Можно просто сказать, что человека вообще нет – есть одна сила Творца. Это то, о чем догматически рассуждают в малой московской группе. И это нормально... Вопрос: Так это порочный подход или нет?
Этот подход порочен, если он не сопровождается
приобретением правильного кли. То,
что я признаю власть Высшей силы над собой – само по себе еще не обязывает
меня ни к какому изменению. И это против Высшей силы в Ее основе. Не для
того Творец создавал нас, чтобы над нами властвовать, или чтобы мы открыли
Его как властителя. Ему не требуется наше
Он создал нас для того, чтобы мы стали подобны Ему. А этот подход уже противоречит человеческой природе – всем воззрениям, всем религиям и всем теориям, изобретенным человечеством. И этот подход присущ только науке Каббала. Больше нигде нет подобного подхода. И конечно, против этого подхода будут выступать все идеологические учения, все религиозные конфессии. Потому что это совершенно отменяет иной подход к жизни – подход эгоистического получения. Разница заключается в великом противостоянии, которое появляется, когда ты создаешь два вида управления – управление рава и управление множества. Пока же ты просто говоришь: «Нет иного кроме Него» – это нормально. Большинство думает так же и уважает такое мнение. Люди готовы согласиться с тем, что нет иного, кроме Него – принять существование Высшей силы. Это не важно им, ничему не противоречит. Когда я говорю об этом с учеными, они также не протестуют. Это воспринимается очень хорошо. Они открывают те же силы в своих исследованиях в области физики, химии, психологии, анатомии, где бы там ни было. Открывают как бы одну и ту же силу, действие которой воплощается во множестве различных проявлений. Так что с того? Уже давно открыто, что весь этот мир представляет собой замкнутую систему. Настолько сильно одно влияет на другое – в одном месте взорвалось что-то, в другом месте тоже что-то случается, одно событие вызывает другое... В итоге устанавливается общее мнение о существовании единой управляющей силы. Вы говорите, что эта сила Высшая – ну что ж, пусть будет так. Она влияет на нас – пусть влияет. Мы можем немного улучшить нашу жизнь – мы согласны, давайте улучшим.
Можно поговорить с любым ученым, и он не будет отрицать
возможности воздействовать на эту силу,
Желаешь ли ты в настоящий момент воспользоваться ими или нет – это не важно. Может быть, сегодня не хочешь, а завтра захочешь. И такой подход присущ и светским людям и религиозным, неважно, кем они себя считают. Вопрос: Но ведь и мы говорим, что нет иного кроме Него?! А вы сравниваете это с тем, как то же самое говорят массы, и получается, будто для нас это означает нечто совершенно иное? Для нас «нет никого, кроме Него» должно соединиться с тем, что Он желает, с тем, что Он требует. Этот подход не означает для нас только то, что Он властвует над нами. Весь мир в самой эгоистической форме может прийти к выводу, что нет иного, кроме Него, что мы находимся под управлением Высшей силы. И это нисколько не мешает существованию нашего эго. Напротив, наше эго развивает всевозможные способы использования того, что «нет иного, кроме Него», старается Его лучше эксплуатировать. Человек думает: «Хорошо – нет никого, кроме Него. И Он может изменять Свое отношение ко мне – от хорошего до плохого. Как мне сделать так, чтобы Он одаривал меня только хорошим?» И в этом меня поддерживают все религии. Ведь я думаю, как извлечь из Него побольше добра. Религиозность – это инструмент. Человек думает, что этим методом он сможет извлечь из Творца, из Высшей силы максимальную, насколько это возможно, выгоду для себя. В этом заключается смысл такого понятия как религия. Вопрос: Но я спрашиваю не о массах, я спрашиваю о нас. Почему, если мы понимаем, что нет никого, кроме Него, это приводит нас к осознанию закона... И нам тоже принятие принципа «нет иного, кроме Него» ничего не даст, если мы не принимаем вторую сторону – то есть: что Тот, Единственный, на самом деле требует от нас. А что от нас требуется – это объясняют нам каббалисты. Он требует от нас стать подобными Ему. И это уже добавление к принципу «нет иного, кроме Него». Вопрос: Но цель нашего распространения Каббалы привести людей учиться...
При распространении мы прежде всего должны объяснять
начинающим
Об этом еще рано говорить. Постепенно человек приходит от «ло лишма» к «лишма». Мы должны продвигаться небольшими шагами, как нам советует Рамбам. Поэтому людей постепенно учат тому, что «нет иного, кроме Него». Чтобы они поняли и узнали сам этот механизм и как он действует на нас: как произошло создание миров, и как мы получаем воздействия оттуда, и что все наши мысли обусловлены Высшей силой, и все ситуации, происходящие с нами, приходят от Него. В такой форме человек должен постепенно втянуться в эту мысль, понять, что требует от нас тот Единственный, кроме которого нет никого. И так вести их небольшими шагами к осознанию необходимости взаимного поручительства. Таким, в общем, должно быть наше образование для начинающих. Вопрос: Получается, что единственная возможность продвинуться на этом пути – это участие в группе? Без группы, без единой идеи, без общего лидера – продвижение невозможно. В этом проблема. Я надеюсь, что мы сможем найти какую-то подходящую форму, в которой можно обучать большие массы людей. Я надеюсь, что это удастся, хотя пока не знаю как. Пока еще не ясно, в какой форме это будет. Возможно, это будет осуществимо через современные системы связи. Я подчеркиваю – может быть, я не уверен. Это возможно в том случае, если люди примут определенные условия. И я думаю, что сейчас, в преддверии общей встречи нашей всемирной группы, мы должны точно определить эти условия. Кто именно входит в группу, связанную взаимным поручительством, которое мы хотим осуществить. На каких условиях можно это сделать. Как учиться, у кого учиться, что учить. Как вести себя внутри группы. Как вести распространение на местах. Какие производить действия, какой должна быть связь между нами и внешними группами. Нужно полностью определить весь порядок жизни отдельного человека в группе и всей группы на том месте, где она находится. Для групп, находящихся в Израиле, и для групп, находящихся заграницей. Мы должны определить эти условия, чтобы каждому стало ясно, находится он внутри этого образования или нет. И не может быть никаких промежуточных состояний, невозможно находиться посередине. Этого практически не может быть. У людей могут быть всевозможные внешние условия... Но тем не менее мы должны составить такой устав, определяющий условия поручительства. Мы должны его закончить перед Песахом, чтобы он был готов к общему собранию. И тогда во время Песаха мы сможем объяснить его, обсудить, изучить, почему необходима каждая его строчка, каждое приведенное там условие. И принять этот устав. А затем все те, кто были готовы принять и приняли его, будут уже его соблюдать. Вопрос: Если человек не входит в это соглашение, он должен это ощущать и понимать, а не пребывать в иллюзии? Конечно, если человек не принадлежит этой системе, это должно быть ясно. Чтобы он знал, что на него не действует сила, продвигающая к состоянию «нет иного, кроме Него». Поскольку это сила поручительства. Человек может находиться тут в точке этого мира и просто кричать: «Нет иного, кроме Него!» А может действительно с каждым разом продвигаться к «нет иного, кроме Него», на самом деле приближаясь к Творцу ради того, чтобы соединиться с Ним. Но сила для продвижения, та машина, которая везет его и горючее к ней – все это заключено в группе, действующей по условиям поручительства. Человек продвигается, за счет того, что объединяется с группой, создавая с каждым разом все большее и большее общее кли. Чем ближе продвигаются к Творцу, тем большее необходимо для этого кли. Так происходит на каждой ступени. И таким образом получается, что человек продвигается.
Поэтому каждый должен понимать, что если он не принимает
на себя
Вопрос: Что основное в этом уставе? Мы еще поговорим о том, что должно быть основным в этом уставе поручительства. Это не укладывается в тему сегодняшнего урока.
Перевели: Алексей Печерский, Олег И., Лея Дондыш
| ||
|
| ||
|
