«Строение общества будущего»  

3. ПРИНЦИПЫ ОБЩЕСТВА БУДУЩЕГО

 8) Весь мир – одна семья. Каббалистические принципы должны, в итоге, охватить весь мир, дав всем равный уровень жизни.

Это вытекает из самой структуры Адам Ришон. Пока мы при жизни на земле не придем к этой структуре, мы все еще называемся неисправленными, и Высшая Сила будет оказывать давление и обязывать нас достичь этого исправленного и совершенного состояния. А потому Бааль Сулам решительно и категорически утверждает, что весь мир – это одна семья, и мы обязаны прийти к соединению без всяких отличий одного от другого.

Однако процесс этот постепенный. Каждый народ, большинство которого на практике примет на себя эти основы, т.е. уже будет воспитано в духе отдачи другому и будет иметь надежный источник мотивации, – тут же войдет в международное сообщество, основанное на альтруистических законах.

Каждая группа, каждый народ, каждая страна и каждый лично, по мере исправления себя, присоединяется к исправленному сообществу и может вступить в ту группу, в тот механизм, который живет идеей отдачи ближнему. По мере самоисправления они входят в этот круг.

У всех народов, вошедших в рамки этого сообщества, будет одинаковый уровень жизни... Это правило должно стать основополагающим для соединения всех тех, кто составляет данное коллективное общество.

...Так, что излишки от богатого или прилежного народа будут улучшать уровень жизни народа отсталого или бедного природными ресурсами и средствами производства. В обществе будет справедливое распределение, поскольку если все пребывают в отдаче ближнему – каждый в максимально возможной для себя степени – то, конечно же, распределение может вестись лишь согласно потребностям каждого. Только это является критерием.

Иными словами, работа полностью отделена от вознаграждения. Все работают в полную силу, чтобы принести максимальную пользу. С желанием наслаждаться ради получения человек работает как бы для того, чтобы обрести самые необходимые вещи. Распределение ведется так, что человек получает для себя лишь самое необходимое, да и это рад был бы не получать. Всё распределяется в мере потребностей каждого. Работа отделена от материального вознаграждения, поскольку человек не считает это вознаграждением. Раньше он получал плату за работу в обществе, а теперь получает вознаграждение от Творца в виде слияния с Ним. Если человек, группа или государство еще не достигло такого состояния, когда слияние с Творцом является для него высшим вознаграждением – ему нельзя присоединяться к сообществу, основанному на альтруистических законах.

9) Экономическая и общественная форма – по мере соблюдения альтруистических принципов станет единой для всех народов. То есть религиозные рамки каждого народа должны, прежде всего, обязывать его представителей к отдаче другим по закону: «возлюби ближнего своего, как себя»... Бааль Сулам употребляет слово «религия» в понятии «отдача». «Религия» = отдача. А все вероисповедания, распространенные в нашем мире, он вовсе не называет «религией». Это просто обычаи разного рода, психологические концепции, придуманные людьми для того, чтобы немного подсластить извечный вопрос о смысле существования. «Религией» Бааль Сулам называет веру – веру выше знания. «Религия» – это вера. Выходит, что в этом смысле все обязаны быть «религиозными», т.е. выполнять закон отдачи в полном объеме.

Итак, экономическая и общественная форма – по мере соблюдения альтруистических принципов станет единой для всех народов. То есть религиозные рамки каждого народа должны, прежде всего, обязывать его представителей к отдаче другим по закону: «возлюби ближнего своего, как себя»... Вера выше знания, слияние со свойством Творца, отдача выражается в этом мире законом «возлюби ближнего как себя».

...Чтобы способный и удачливый не воспользовался общественными благами в большей степени, чем отсталый. В рамках общества будущего это должно стать единой для всех народов религией, основанной на каббалистических принципах.  Тот, кто захочет присоединиться, обязан быть уже исправленным, чтобы отдача ближнему была для него возможностью самовыражения. Человек поступает так не потому, что это мило и хорошо, не потому, что это несет уверенность и процветание, высоту и величие – а потому, что посредством отдачи ближнему мы приходим к слиянию с Творцом и тем самым доставляем Ему удовольствие.

Это не касается культовых рамок, не связанных с экономикой, которые останутся у каждого свои и которые не следует специально менять. То есть помимо принципа «возлюби ближнего своего, как самого себя», каждая нация может придерживаться своей собственной конфессии и традиции, и не следует им вмешиваться в дела друг друга.

Всё остальное, кроме отдачи ближнему, может оставаться без изменений. Ведь если каждый занимается отдачей ближнему – тогда, разумеется, всё прочее остается исключительно в виде традиций, в которых вовсе не кроется какого-то «высокого состояния души», способного внести разлад между людьми или ввергнуть человека в желание наслаждаться ради себя. А потому все те традиции, обычаи и нормы, которые останутся после выполнения принципа любви к ближнему как к себе, будут приемлемы.

Мы не понимаем, насколько условие «люби ближнего как себя» меняет человека и реальность. Речь не о том, что от каждой религии что-то остается – это так видоизменяет всё внутреннее строение человека, что остаточные проявления после выполнения принципа любви к ближнему как к себе относятся лишь к привычкам и традициям, не более. Тогда в них нет ничего, что могло бы нанести вред другому, ничего, что отличает человека, поднимая его над другим. Они становятся как «макияж», как «украшение».

Тут возникает вопрос: будет ли это отчасти необходимостью, или человек продолжит соблюдать традиции по какой-то другой причине? Ведь для чего ему придерживаться того или иного обычая, если опять-таки не для отдачи ближнему? Есть ли еще какие-то вещи и дела, остающиеся вне рамок отдачи ближнему? Может быть, человек просто хочет соблюдать традиции предков или своего народа?

Так вот, разумеется, и традиции обретут форму отдачи ближнему. Именно так мы должны сказать, потому что если человек в общем исправляет себя на отдачу ближнему, которая становится венцом, заглавием всей его жизни, всех его желаний и келим – тогда даже оставшиеся привычки и традиции также включаются в намерение отдавать ближнему.

Нам недостает элементов понимания того, что представляет собой подлинное исправление, которое человек проходит посредством высшего света, изменяющего его природу. Тогда у него не остается и крупицы прежних привычек и качеств, характеризовавших его до исправления намерения ради получения на намерение ради отдачи. Ничто не остается таким же, как было. Кравший и убивавший ради получения теперь крадет и убивает ради отдачи. Мы не понимаем этого. Можно представить себе те или иные примеры, но они не отразят действительности. Мы не в силах понять действия по отдаче и их внешнее проявление. В статье «Раскрытие и сокрытие Творца» Бааль Сулам пишет, что человек, исправивший себя и прозревший относительно отдачи, видит в ее свете «опрокинутый» мир.

Вопрос: Что означают слова: «Это не касается культовых рамок, не связанных с экономикой»?

Имеются в виду лишь те обычаи, которые относятся к «макияжу», к украшательству жизни. Даже примитивные народы, которые живут лишь для пропитания, занимаясь охотой на зверей и рыболовством, чтобы съедать добычу и снова пускаться в поиски еды – даже они все-таки танцуют вокруг костра и устраивают различные ритуалы. Человеку необходимы подобные вещи. Для этого у него изначально, от природы, имеются соответствующие сосуды.

Так разве подобные обряды имеют отношение к экономике? Правда, некоторые верят, что это принесет удачу и поможет поймать мамонта...

Однако здесь также кроются факторы, относящиеся к душе. Разумеется, они идут от желания наслаждаться, однако не устремлены напрямую к тому, чтобы заработать, убить кого-то или обрести защиту. В основе своей это, конечно, присутствует, но кое-что со временем искажается и переходит в разряд украшательств. А украшательство не приносит реальной «финансовой» помощи, оно просто приукрашивает жизнь человека. Разумеется, желание наслаждений наполняется и от такого, однако вещи эти не обязательные, т.е. не ведут к наполнению сосудов получения напрямую.

А потому подобные обычаи все-таки остаются. Человек вроде бы не может с их помощью совершить отдачу другому, однако и они все же подпадут под намерение ради отдачи.

Вопрос: Как можно обуславливать прием народа в сообщество фактом его исправления?

А как иначе?

Вопрос: Ведь процесс исправления может начаться лишь по вступлении в систему?

Нет, это неверно. Мы говорим не о группе – такой, как наша. Мы принимаем людей и абсорбируем их согласно их, скажем так, абстрактному желанию исправиться. Они вообще не знают, что такое исправление – так разве они могут подписать декларацию о соответствующем желании? Однако так устроена группа, и потому наша группа отличается от духовно исправленного альтруистического общества. Мы не достигли этого состояния. Как только в таком обществе возникнет исправленное «тело» – скажем, несколько десятков товарищей, которые начали обретать намерения ради отдачи, т.е. малую толику любви к ближнему – в той же мере среди них можно проводить какое-то внешнее объединение на фоне объединения внутреннего, а также видеть, насколько это вообще возможно. Раз за разом у них будут появляться посторонние мысли, раз за разом будут падения и подъемы – и нужно видеть, насколько это все-таки выполнимо.

Что же касается действий человека по исправлению, то во-первых, ведутся исправления на отдачу ради отдачи, когда человек никому ничего не отдает, лишь исправляя свои сосуды отдачи. А затем он исправляется с тем, чтобы вести получение ради отдачи, и здесь уже кроется отдача ближнему в подлинном виде. Получение ради отдачи означает, что человек готов обратить свои сосуды получения на отдачу ближнему.

В процессе учебы мы говорим так: «Я получаю от Творца наслаждение, и тем самым совершаю отдачу Ему». Однако в отношении ближнего ситуация иная. Нельзя сказать, что я получаю от ближнего наслаждение, чтобы совершить ему отдачу. Наоборот, я доставляю ближнему удовольствие и от этого получаю наслаждение. То же относится и к Творцу: я доставляю Ему удовольствие и наслаждаюсь тем, что Он получает удовольствие от меня. Выходит, что сначала мы обязаны пройти исправления в сосудах получения, т.е. достичь большого состояния (гадлут). Это будет означать, что мы обрели способность отдавать ближнему, благодаря чему в соответствующей мере можем влиться в такое общество.

Под исправленным обществом подразумевается единство, в котором соблюдается тот же закон, что и в парцуфе Адам Ришон. Будут и этапы подготовки к этому, однако Бааль Сулам говорит здесь уже об обстоятельствах его возникновения, о том, при каких условиях и по каким законам существует этот режим, называющийся «сообществом, основанным на альтруистических законах», «государством Каббалы».

Это позволяет хоть немного представить себе, какие большие и резкие перемены придется пережить человечеству, какие страдания – муки любви или физические мучения – ему придется испытать, чтобы согласиться и захотеть «на собственной шкуре» пройти эти  исправления. Если это будут не муки любви, если мы не привлечем свет, чтобы увидеть свою природу и захотеть исправить себя по принципу «одно напротив другого», если процесс будет обусловлен не осознанием зла, а физическими страданиями, если мы уподобимся стаду, ведомому на бойню, – тогда, в соответствии с научными данными, через какое-то время превратимся в один большой айсберг. И это еще пустяки. Нам предстоят неописуемые страдания, пока человечество не поймет, что ему стоит избавиться от желания наслаждаться, чтобы не испытывать этих мук. Таков первый этап, ло-лишма. А затем нужно будет прийти к противоположному состоянию лишма: «Даже если я страдаю, оно того стоит – лишь бы быть дающим».

Вопрос: Возникнет общность каббалистов, которая будет исправленной в противоположность остальному миру. Чем же может воспользоваться мир в условиях столь полярных состояний?

Не тревожься за то, каким образом мировые сообщества будут продвигаться к отдаче ближнему. Здесь Бааль Сулам пишет нам не об этих механизмах, а об условиях приема в государство Каббалы. Проведи разграничение. Он не рассказывает о системах подготовки и обучения, о каких-нибудь семинарах и прочем. Сейчас мы это не обсуждаем. Конечно же, механизмы такие сформируются, конечно же, будет связь между теми, кто уже исправлен, теми, кто еще не исправлен, и теми, кто не исправлен, но хочет исправиться. Само собою, будет вестись распространение, однако здесь он об этом не пишет.

Думаю, ему незачем об этом писать, поскольку те, кто достиг исправления, пройдя все эти этапы, конечно же, понимают и знают, какие механизмы нужно создавать, чтобы готовить остальные народы или сообщества и вести их к исправлению. Человек, поднимающийся по духовным ступеням, знает, как поддерживать меньшего по уровню и помогать ему проходить те же этапы. Пускай низшему система эта кажется очень-очень странной и необычной – что поделаешь? Он думает, что старший поступает бестолково.

Итак, механизмы должны быть достаточно «модернизированными» или наоборот простыми. Ведь тебе нужно готовить целые народы, которые не хотят, не понимают, или понимают, но не хотят, или уже немного хотят. Тебе нужно помогать им, и это непросто. Придут лидеры и позаботятся об этом. Не волнуйся, «у Творца есть множество посланников».

Вопрос: Здесь сказано: «...Чтобы способный и удачливый не воспользовался общественными благами в большей степени, чем отсталый». Что означают в обществе будущего понятия «способный» и «отсталый»?

Бааль Сулам говорит, что распределение должно быть справедливым, вот и всё. Однако назначены ли государством люди, удостоверяющиеся в том, чтобы ни один не получал больше другого? Тут возникает проблема: откуда мне знать, сколько тебе надо? Ты говоришь: «Мне нужен еще один кусочек хлеба в день». Или, допустим, твой брат ест только мясо, а ты, напротив – рис. Как же мы извне можем знать, чего ты хочешь, каковы потребности твоего организма и что вообще тебе нужно? Что, собственно, называется «справедливым распределением»? Может быть, это когда каждый чувствует, что получает то, что заслужил? «Справедливое» согласно каким критериям? Может ли справедливое распределение проводиться неким сторонним органом, уполномоченным специально для этого? Как он будет отмерять, сколько необходимо каждому?

Таким образом, о справедливом распределении можно говорить лишь в том случае, если все члены общества пребывают в отдаче ближнему и сами не захотят получить ни граммом больше того, что необходимо им для существования. Они как клетки одного тела, каждая из которых получает лишь столько, сколько требуется, чтобы существовать и обслуживать организм в целом. А иначе организм заболевает и разрушается.

И действительно, именно так функционирует наше биологическое тело. По правде говоря, весь мир живет по закону отдачи, и только человек в той своей части, которая лежит над животным уровнем, существует по эгоистическому закону получения. В остальном же весь мир абсолютно альтруистичен. Разве есть какое-то животное или хищник, поедающее хоть немного больше, чем требуется для нужд его существования? Если лев сыт, можешь проходить мимо – он и не посмотрит в твою сторону. А теперь попадись-ка на глаза сытому человеку. Только желание наслаждаться под названием «человек», лежащее над животным уровнем, является эгоистичным, а всё остальное полностью альтруистично.

Так вот, пока мы не исправим это желание на намерение ради отдачи – справедливое распределение невозможно, поскольку, глядя со стороны, никогда нельзя знать, сколько человеку надо. Наоборот, ты сам должен прийти на склад и сказать: «Такие-то вещи я беру по необходимости». Ведь если ты берешь на грамм больше, то препятствуешь кому-то получить от тебя отдачу. В таком случае, ты уже не являешься дающим.

Откуда же тебе знать свою норму? Человек знает это сообразно со своей душой. Речь идет о внутреннем замере, основанном не на количестве калорий или чем-либо подобном. Тело так плотно «облегает» душу, что человек узнаёт о физических потребностях прямо через нее. Душа облачается в тело, в том числе в животное тело, и человеку становятся понятны собственные физиологические нужды. Он действительно видит, что является для него необходимостью. Произвести такой замер можно, только пребывая в намерении ради отдачи. Подобная возможность, вернее ощущение, и вправду существует, причем ощущение это точное.

Вопрос: Принцип любви к ближнему как к себе присутствует почти во всех вероисповеданиях. Только они трактуют его следующим образом: «Если ты не такой как я, то я убью тебя». Как же преподносить это людям? В чем тут различие?

Многие религии, вероисповедания, идеи и воззрения соглашаются с принципом любви к ближнему как к себе, с необходимостью отдачи ближнему. Это верно. Вопрос в следующем. Идет ли тут речь о человеческом уровне, о том, что хорошо было бы совершать друг другу отдачу, думать и заботиться друг о друге? До какого уровня следует соблюдать принцип любви к ближнему как к себе? Возможно, до уровня необходимости, когда я беру себе лишь столько, сколько требуется для соблюдения данного условия? В таком случае, вся моя жизнь отдана ближнему, и лишь ради этого я существую. Я совершаю получение исключительно с целью обеспечить собственное существование. Ведь все те жизненно необходимые вещи, которые я получаю, также устремлены на отдачу ближнему. Таким образом, для себя лично у меня не остается ничего.

Если, допустим, в день мне нужны две тысячи калорий и еще какие-то вещи – это потому, что в итоге я совершаю отдачу ближнему. Минимальные потребности не называются получением. «Необходимость не порицается и не восхваляется». Почему? Если, скажем, я представляю собой большую клетку тела, то мне необходимо в день пять тысяч калорий. Благодаря этому я совершаю отдачу. А другой, являясь маленькой клеткой, нуждается в тысяче калорий. Однако ни для него, ни для меня это не считается получением – ведь мы получаем с тем, чтобы отдавать. К примеру, сердце берет намного больше какого-нибудь менее важного органа. Ему постоянно требуется питание, энергия и прочее. Однако какую работу оно при этом производит – так разве можно сказать, что оно ведет получение? Всё оно устремлено лишь на отдачу организму в целом. Сколько бы сердце ни потребляло, это не называется потреблением.

Итак, вопрос в следующем: одно ли и то же подразумевают все эти верования, религии и призывы? Имеют ли они в виду то, что достичь такого можно лишь посредством исправления свыше, т.е. подлинного исправления нашей природы? Подразумевают ли они возможность прийти в итоге к истинной отдаче? Ведь это и называется «Творцом», «Высшей Силой», это самое высокое понятие, какое только может быть. Выше его ничего нет. А также нет ничего кроме него – не следует проводить различие между Творцом и отдачей. Есть лишь одно – отдача. Это такое понятие, поле, сила. Так вот, подразумевают ли всевозможные вероисповедания необходимость слиться с ней, включиться в нее, ассимилироваться в ней – как следствие желания, уступки, самоотречения?

Отсюда проистекает вся методика Каббалы. Чтобы сделать это, нам нужна Высшая Сила, нам нужна учеба, которая привлекает на нас свет, возвращающий к Источнику, и т.д. Точное определение сути принципа любви к ближнему как к себе выводит Каббалу из ряда всех остальных систем.

Нет сомнения в том, что посредством этой методики мы можем прийти к исправлению желания. Примером тому может послужить в том числе и недавний конгресс в Германии. Мы думали, что немцы – народ очень строгий и холодный. Однако с другой стороны, это не совсем так. Из истории мы знаем, что современная философия пошла из Германии, музыка и наука также пришли оттуда. Короче говоря, все большие достижения человечества произросли именно на немецкой «почве». Немецкий народ сам по себе не  холоден. Возможно, он ведет себя таким образом, подобно финнам или прибалтийским народам. Я жил в Литве и знаю, что литовцы тоже немного отличаются по своим внешним реакциям. Однако это не затрагивает сердца.

На конгрессе мы видели, до какой степени люди воспламенялись. Свет Каббалы воздействует на них не меньше, чем на других. А те несколько человек, которые там по-настоящему занимаются, всей душой преданы делу и испытывают сильнейшее воодушевление. В Каббале не бывает такого, чтобы человека нельзя было привести к пониманию, которое затронет его сердце и душу. Света́ могут исправить все сосуды. Немецкий народ не холоден, внутри он испытывает те же реакции, только по внешним проявлениям, разумеется, слегка отличается от итальянцев или израильтян. Одни сразу выплескивают всё наружу, поднимая шум и ветер, а другие ведут себя немного сдержаннее. Это ничего не говорит о мере воодушевления. Возможно, именно тот, кто, словно на рынке, шумит больше всех, в действительности почти не принимает этого к сердцу. Внешние признаки вовсе не указывают на воодушевление.

Вот почему я слушал, как они задают вопросы, и понимал, что за этим стоят чувства. Вопросы могут казаться внешне очень холодными, однако за ними стоят чувства. Возможно, человек и сам этого не ощущает, но им движут чувства.

Все различия в ментальности народов лежат исключительно на человеческом уровне. Если же мы начинаем работать с людьми и использовать в своих объяснениях Высшую Силу, более высокое измерение – то там все равны и нет абсолютно никаких различий между народами. Внешние выражения, внешние реакции будут разниться, однако это не затронет внутреннего воодушевления. Точно так же нельзя сказать, отличается ли слаборазвитый народ от богатого, «примитивный» от «развитого» по воодушевлению и духовному развитию. Я бы не стал обозначать тут признаков и предпочтений. Возможно, всё как раз наоборот.

Перевел Олег И.