«Строение общества будущего»  

3. Принципы общества будущего

10) Законы религии, единой для всего мира, таковы:

а) Работать на благо людей по мере своих возможностей, а в случае надобности – и сверх этого, пока не останется страдающих от голода и жажды во всем мире.

Рассказывая об этих законах, Бааль Сулам объясняет нам, что должно произойти в нашем мире, дабы он стал подобен исправленному парцуфу Адам Ришон, находящемуся в Конце Исправления, или Первому состоянию Бесконечности, куда мы должны вернуться, чтобы относительно нас возникло Третье состояние. Возвращение это обусловлено действующими на нас силами природы, которые по безвыходности раньше срока или в назначенный срок, путем Торы или путем страданий, рано или поздно обяжут нас прийти туда. От нас же зависит то, как повиноваться этим законам: охотно и радостно или тяжко и мучительно. Возвращение в Третье состояние обязательно, и разумеется, оно произойдет в отмеренное время. Можно поторопиться и достичь цели раньше срока – иначе говоря, сократить путь, сделав его хорошим и удобным. А иначе мы, страдая, продолжаем идти длинным путем, чтобы все равно прийти к той же цели.

Итак, речь идет о конечном состоянии. Мир должен достичь его и жить в нем – об этом и рассказывает Бааль Сулам. Здесь нам не нужно вдаваться в споры и обсуждения: что верно, а что нет, что так, а что не так. Он просто приводит нам объяснение того, как в нашем мире определяется состояние мира Бесконечности. Другой вопрос, как его достичь. Этого Бааль Сулам здесь почти не объясняет, поскольку соответствующее объяснение есть в Учении о Десяти Сфирот.

Бааль Сулам говорит, что религия будет одна. «Религией» называется отдача, а ко всем тем верованиям, которые мы в этом мире называем «религиями», он относится как к набору обычаев и психосоматических уловок, придуманных человеком, чтобы хоть как-то подсластить жизнь надеждой на возмещение за свои страдания – и не более. Итак, под «религией» подразумевается отдача, которая станет общим фактором, наполняющим всех.

Вопрос: Что это за состояние, когда «не останется страдающих от голода и жажды во всем мире»? Что такое «голод» и «жажда»?

Отдача наберет в каждом такую силу, что любой человек будет чувствовать, есть ли в мире кто-то, страдающий от голода или жажды. Все души связаны в общее «тело», как один человек с единым сердцем, и потому если кому-либо в мире чего-то недостает – вследствие объединения в одно кли, это ощущает каждый. Речь идет о раскрытии сосуда. Так же мать чувствует, что происходит с ее младенцем. Сам он этого не знает, а она знает и чувствует.

Так вот, в намного большей степени каждый будет ощущать того, кого он не видит и с кем не знаком. Человек изнутри поймет, что кто-то испытывает определенный недостаток. Таково следствие объединения душ. В результате, все заботы каждого человека сведутся к тому, чтобы таких сосудов не было. Их и не будет – ведь если люди тревожатся об этом, такое невозможно. Все тогда будут наполняться высшим изобилием. Просто Бааль Сулам описывает нам состояние, при котором каждая душа работает в абсолютной отдаче.

б) Являясь прилежным работником, тем не менее, не пользоваться обществом больше отстающего, чтобы у всех был единый уровень жизни.

Ясно, что ни прилежный работник, ни отстающий не несут ответственности за свои врожденные качества. Каждый из них хочет совершать максимальную отдачу обществу, поскольку в этом они видят свою высшую цель. Это их желание, их позыв. Сегодня мы наблюдаем у себя желания, направленные на получение – точно так же в исправленном состоянии, когда приходит высший свет и производит в нас изменения, мы поневоле хотим отдавать. Это будет нашим требованием, огромной потребностью, опять-таки подобной отношению матери к своему маленькому ребенку. Другого примера в мире у нас нет. Для матери это постоянная забота, она не может думать ни о чем другом.

Так вот, когда каждый в максимальной степени беспокоится о том, чтобы совершать отдачу, – незачем взвешивать, сколько сделано тем или другим, кто отличился, а кто нет. Это зависит от сосудов, которые люди получили свыше от Творца в качестве своей природы. Всё измеряется по намерению, а не по действию. Ситуация, конечно же, будет такой, что никто и не подумает делить или оценивать людей по их практической отдаче обществу. На духовном уровне также никто не будет руководствоваться тем, сколько каждый в общем кли способен получить ради отдачи.

К примеру, мой сосуд может получить ради отдачи 100 кг, а твой – 20 кг. Однако оба мы принадлежим единому общему кли, и каждый работает в полную силу. Органы тела отличаются друг от друга, однако все они составляют единый организм, каждый орган взаимовключен в остальные и обслуживает их всех. Так же и в отдаче все равны. Только сосуды получения бывают разные, а в отдаче различия нет. Ведь отдача означает, что каждый отдает себя на сто процентов, и неважно, сколько это выходит в количественном отношении. Если рука, голова или почка выкладывается на сто процентов, то остальное уже неважно. Каждый действует со стопроцентным коэффициентом – это и называется здоровым телом.

А потому, конечно же, никто не будет наслаждаться больше другого. Разница меж людьми исчезает, как только они поднимаются над своими сосудами получения.

в) Хоть религия и существует, следует все же ввести знаки почета, чтобы каждый, кто дает обществу больше другого, получал более почетный знак.

Опять же под «религией» здесь имеется в виду отдача, и тот, кто старается отдавать больше, получает от общества определенные знаки отличия: скажем, «отличник отдачи».

Почему? Ведь вроде бы это неправильно. Один отдает больше, а другой – меньше? Значит, нам снова нужно проводить разделение между людьми? Нужно – чтобы возвеличивать в своих глазах понятие отдачи. Она должна быть важной и стоять напротив каждого, как высшая ценность. А потому дело тут не в пренебрежении одними и превозношении других. Просто в целях воспитания, культуры и общей морали мы обязаны уважать свойство отдачи и подавать пример своего отношения к нему. Если нам кажется, что кто-то отдает больше, мы делаем из него образец, выставляя несчастного на витрину, как манекен. Ведь как раз в этом у таких людей нет потребности выделяться. Однако мы выделяем их из общества, чтобы повысить важность отдачи в своих глазах. Это используется и для воспитания детей, и для воспитания народа, поскольку отдаче нет предела, и всегда остается возможность для большего. А потому мы постоянно должны работать над осознанием важности отдачи. Пускай даже наступит Конец Исправления – над этим уровнем отдача по-прежнему беспредельна.

Вопрос: Согласно каким критериям можно установить, кто доставляет обществу большее удовольствие?

Не знаю. Не думаю, что важно именно это. Важно взять в качестве примера нескольких людей, которые чем-то выделяются. Ведь все люди совершают отдачу и, возможно, мы не в силах провести меж ними разделение. Но мы делаем это в целях воспитания, чтобы оживить тему как таковую.

Повторяю снова: пускай даже все исправлены и пребывают над потребностью в исправлении сосудов – категория отдачи остается безграничной и позволяет добавлять усилия даже не на фоне растущих сосудов получения. Состояние Конца Исправления означает, что тебе нечего больше исправлять – больше нет получения ради отдачи. Как же двигаться дальше? Дальше мы продвигаемся благодаря тому, что обретаем у Творца новую меру отдачи и растем. Каким образом? – Неизвестно, непонятно, но так пишут каббалисты. Вернее, так представляется мне то, что они пишут. Следовательно, свойство отдачи всегда нужно уважать и пробуждать. Вот, почему Бааль Сулам говорит, что нам придется работать и над этим.

Ну а в состояниях, предшествующих Концу Исправления, когда мы только выстраиваем общество будущего, разумеется, необходимо стимулировать тех, кто отдает больше, и что-то делать с теми, кто по небрежности недодает. Тут действуют вполне понятные нам законы.

Вопрос: Каким образом в общем кли будет открыто ощущаться отдача каждого?

Я не знаю, как измерить отдачу человека. Каждый ли отдает? В какой степени? Кто больше, а кто меньше? Конечно же, мы не руководствуемся естественными отличительными чертами. Один может относиться к «легким», другой к «сердцу», а третий к «ноге» парцуфа Адам Ришон. Разумеется, не по этим признакам мы оцениваем человека, ведь они от него не зависят. Мы производим относительный замер: сколько он отдает, учитывая те возможности, которые ему предоставляют.

Я думаю, что сегодня мы на такое не способны, поскольку не знакомы с внутренними силами, с душой, со способностями и счастливыми возможностями человека. Мы не знаем его основополагающих качеств и окружения, а ведь они составляют те условия, в которых он прилагает усилия. Для этого нужно пребывать в раскрытии по отношению к себе и по отношению к другим, чтобы сосуды другого были так же ясны мне, как свои собственные.

Возможно, речь идет о таком состоянии, когда действительно все слиты как один человек с единым сердцем. Так каждый ощущает себя и других и благодаря этому может судить о другом так же, как судит о себе. Но и тогда мы должны понимать, что если другой недостаточно отдает – это моя вина. Виноват не он, а я. Именно я не подал примера, именно я недостаточно работал в спайке с ним. Ведь отношение одного к другому тоже альтруистично. А потому каждый видит изъян в себе, а не в других.

За словами Бааль Сулама кроется много такого, что противоположно складывающимся у нас поначалу представлениям.

г) Всякий, кто не проявляет усердия в работе на благо общества, будет наказан по законам общества.

Об этом мы уже говорили.

д) В соответствии с принципами морали, каждый обязан стараться все больше поднимать уровень жизни мира, чтобы все приходящие в этот мир наслаждались своей жизнью, и чтобы жажда жизни у них возрастала все больше.

Если говорить о конкретных шагах, то отсюда, мы, конечно же, можем почерпнуть множество примеров для выработки устава такой группы, которая готова приближаться к обществу будущего, быть будущим обществом. Однако нужно понимать, в каком виде мы способны принять все эти законы и ограничения, как мы можем их соблюдать и в состоянии ли оценивать других людей на предмет способности выполнять их.

Рассказывая обо всем этом, Бааль Сулам выстраивает перед нами ступени приближения: «Таких-то принимать нужно, а таких-то – нет, таких-то больше, а таких-то меньше...» Человек вступает в это общество поэтапно. Нужно предоставить ему возможность, даже если по природе своей он еще не в силах согласиться с принципом отдачи, однако все же готов склонить себя перед обществом и передать детей на его воспитание. Бывают различные состояния, ведь речь идет, в том числе, и о таком обществе, которое еще не исправлено. На каждом этапе, на каждом уровне есть свой устав, и здесь Бааль Сулам более-менее проясняет нам его.

е) Сказанное справедливо и по отношению к духовности. Однако духовной работой должен заниматься не каждый, а лишь особые люди и по мере надобности.

Все, без всяких различий, обязаны заботиться об отдаче ближнему, пока последний человек в мире не будет получать подобно всем. По этому принципу обязан действовать каждый.

А кроме того, некоторые люди будут вести духовную работу. Что это значит: «заниматься духовной работой»? Сидеть и учить по странице в день? А остальные, значит, останутся без духовной работы? Дело в том, что и в обществе, еще не исправленном до уровня последнего поколения и лишь приближающемся к этому, и в обществе истинно последнего поколения все же сохраняется различие: люди в разной степени способны заниматься работой с намерениями, учебой и выработкой средств, способствующих общему продвижению.

Ведь духовному продвижению предела нет. Если потребность исчерпана, оно продолжается и над потребностью, и после Конца Исправления. Всё должно быть подготовлено для того чтобы люди знали принципы общего учения. Сейчас мы, как группа, получаем от великих каббалистов знания о порядке работы, а в общей сложности – Тору, учение. Так же и общество, желающее продвигаться, с каждым разом должно будет получать правила и учение от тех, кто его возглавляет, иными словами, от людей, занимающиеся духовной работой, которая уже принесла обществу свои плоды, свои результаты. Они будут объяснять, как надо продвигаться, согласно каким порядкам и законам действовать, как думать, работать и выносить суждения в различных обстоятельствах.

Даже если обоюдные проблемы закончились, поскольку все уже исправили свое желание наслаждений – есть еще масса возможностей совершенствовать кли в намерении ради отдачи над желанием наслаждаться. Здесь даже без помех продолжаются перемены. Ну а пока сосуды еще не исправлены, разумеется, есть место и для судебной системы, и для судей, и для исполнительных органов, и для разного рода комиссий, устанавливающих и поддерживающих порядки, в заботе об общем продвижении. По сути, речь идет об одной большой системе воспитания. Нет ничего кроме воспитания.

Вопрос: Мы знаем, что только свет возвращает к Источнику. Как люди будут исправляться или изменяться, если тут не указано, нужна ли им учеба, и если да, то в какой мере, как часто и на каком уровне?

Прежде всего, мы говорим обо всем этом, что называется, «с ограниченной ответственностью». Мы еще не достигли таких ступеней развития. А во-вторых, данная статья не окончена и не доведена Бааль Суламом до уровня настоящей статьи. Он написал ее как черновик, обозначив список тем, и не более. Соответствующим должно быть и наше отношение: нужно что-то почерпнуть из этого на будущее.

Вопрос: Возможна ли такая ситуация, когда часть человечества учится за остальных и совершает для них исправления, благодаря которым свет воздействует на человечество в целом, а не на каждого в отдельности?

Если все находятся в одном кли, ведущем самоисправление, тогда, разумеется, каждый выполняет множество функций, дополняя собою остальных. Если же кто-то еще не проснулся – проблема заключается в тех, кто его окружает. Имеются в виду люди, близкие к нему по природе, хотя, возможно, и далекие в географическом смысле. Это ясно.

Так в чем здесь загвоздка? Один будет учиться, а другой – нет? Да, такое бывает и такое будет. Об этом Бааль Сулам говорит тебе с самого начала: одни будут заниматься духовной работой, а другие – нет, потому что это их не привлекает. Так же и сейчас к группе не может присоединиться еще миллион человек. Миллион пройдет сквозь сито – 10-20 останутся. А остальные скажут: «Дай мне простую работу на отдачу, соответствующую моей природе». В духовном нет принуждения – так разве ты можешь их заставлять?

Ребе привел этому в пример работу на стройке. Тот, кто ничего не делает и только кричит на всех, получает в десять раз больше рабочих, в поте лица таскающих бетонные блоки. Почему за ничегонеделание ему полагается столь высокая зарплата? Потом что он отвечает за всё, думает и заботится обо всем, а остальные работают не головой, а руками. Ну-ка спроси у работяги:

 – Что мешает тебе научиться исполнять его обязанности? Почему ты не хочешь стать таким же подрядчиком? Зачем оставаться именно простым рабочим?

Он скажет:

– Не хочу.

– Почему нет?

– Ну не хочется. Голова ни о чем не болит, профессию свою я люблю, чего же еще?

Так происходит и в общем «теле». А потому не каждый вызовется на то, чтобы быть в числе лидеров поколения. Люди валом не повалят. В конечном счете, очень малая часть сосудов относится к «голове» (рош). Однако нельзя сказать, что «голова» выше «тела», просто всё распределяется сообразно с заложенной в людях природой. Возможно, чем человек значительнее, тем больше он страдает.

Вопрос: Мы видим, что к Каббале сегодня со всего мира тянутся лишь единицы, а Бааль Сулам говорит здесь о целых народах...

Возможно, мы увидим, как с разных концов мира соберутся «представители» всех народов. Ведь в каждом народе есть люди, которые тянутся к духовному – и, в духовном смысле, именно они называются «Исраэль». Они и составят первое общество, которое начнет жить по законам, на которые заранее указывает Бааль Сулам.

Далее, если опуститься с духовного пласта на материальный, то здесь исправление в первую очередь должно пройти по народу Израиля, в материальном смысле слова, и ему  придется рано или поздно начать отождествлять себя с этой духовной группой, живущей по духовным законам. Они станут приближаться к ней – из понимания, из согласия, по безвыходности, по разным причинам – и присоединяться в мере человеческих возможностей, в мере того, сколько смогут понять. Это тоже приведет к взаимовключению и обоюдному исправлению – ведь народ добавит свою силу, а сила у него есть, пускай не качественная, а количественная.

По мере того как внутренняя группа будет вести исправления с учетом материальной части народа Израиля и достигать в этом успеха – материальная часть народов мира также станет ощущать потребность в присоединении к процессу. Только так они и проснутся – за исключением тех единиц, которые могут пробудиться изначально, даже раньше евреев. Это уже относится к области «вердиктов по душам» (мишпатэ́й нешамо́т), бывает и такое.

В этом обществе не будет принципиальных различий между народами. Какие уже могут быть различия? Останется один народ  – «народ Творца». Разве возможно различие между тобою и товарищем, если ты скован с ним единым сердцем? В чем тогда будет разница? Когда желания спаиваются воедино, человек вообще не видит другого – он видит внутреннюю часть другого как свою собственную. Внешней части нет, она исчезает, и мы начинаем видеть общее желание.

Допустим, мы, как народ, станем думать сейчас о какой-нибудь важной задаче. В таком случае мы тоже перестаем мыслить категориями отдельных тел. Мы думаем о некоей миссии, об идее, которую необходимо выполнить. Это нечто духовное, оно над нами, и мы обязаны этого достичь. Тут уже речь идет не о телах, а реализации чего-то общего и всеобъемлющего. Какие же различия могут быть между народами или между людьми, если ты включен в единую высшую относительно себя идею, если ты живешь ею, если там всё твое желание?

 Перевел Олег И.