«Строение общества будущего»  

3. Принципы общества будущего 

15) Альтруистическое общество, в итоге, совершенно отменит силовое правление, и каждый будет делать то, что видится ему верным. Этому не следует удивляться и сомневаться, ведь раньше так же не верили, что можно воспитывать детей объяснением, и признавали лишь палку. А сегодня почти все согласны, что нужно как можно меньше применять силу по отношению к детям. А ведь речь идет о детях, у которых нет силы терпения и рассудка. Тем более, людям, имеющим разум и терпение и воспитанным на альтруизме, не нужно будет силовое правление. Ведь на самом деле нет ничего унизительней и оскорбительней для человека, чем быть подчиненным силовому правительству.

Человечество развивается. Мы не животные, стоящие на месте. Человек развивается из поколения в поколение. Души, составлявшие предыдущее поколение, в следующем уже более развиты. Тысячи лет назад всё основывалось на силе. Был правитель, царь – и все подчинялись его власти, действуя по одному его слову. Затем в обществе сформировались другие взаимоотношения. До недавнего времени – 200 лет назад и даже меньше – в мире был принят такой порядок, когда всё обуславливалось силовыми факторами, произволом и угнетением. Исключение составлял народ Израиля. Так было принято, и люди понимали, что лишь таким способом можно поддерживать порядок.

Однако поскольку мир должен прийти к исправлению, постольку за последние сто лет, в течение двадцатого века развитие ускорилось и привело людей к пониманию того, что полагаться на силу уже невозможно. Раньше они полагались на силу, так как находились на определенной ступени развития. Теперь же, когда эго выросло, а напротив него развился разум, люди поняли, что с новым авиютом использовать силу невозможно, и нужно переходить к методам объяснения. Страх уже не помогает удерживать человека в рамках. Он больше не животное, которое боится ударов и хочет конфеток. Человеку необходимо вдобавок успокоить и убедить себя, он обязан привести самому себе доказательства, основанные не на палке и конфетке, а на назидании, объяснении и ви́дении цели.

А потому человечество перешло от воспитания, опирающегося на подавление и нравоучения, к воспитанию, строящемуся на объяснении. Мы видим это на наших детях и даже на примере армии. В начале двадцатого века практически во всех армиях мира можно было применять к солдатам телесные наказания. Рукоприкладство использовалось в качестве средства воспитания. А затем это вдруг прекратилось. Всё было переведено на рельсы объяснения и повышения сознательности. Дело в том, что желание наслаждений уже не может удовлетворяться силой кулака.

А потому Бааль Сулам говорит, что для тех, кто вступает в новое альтруистическое общество, страх, коренящийся в социальных взаимоотношениях, не может являться средством исправления. Всё теперь зависит от объяснения и воспитания. Воспитание – это, по сути, основная проблема. Лишь на правильном воспитании нам нужно фокусировать свои усилия и внимание. Не следует приступать к строительству какого бы то ни было нового общества, пока поколение не будет готово к этому. Однако не следует также ожидать от поколения готовности, если оно не получит правильного воспитания. Сообразно с развитием желания, мы должны позаботиться о том, чтобы желание это было снабжено правильной программой, инструкцией по применению. Это и называется воспитанием.

В будущем люди достигнут такой ступени развития, когда страх сам по себе не сможет заставить их поддерживать правильные взаимоотношения внутри общества. Всё будет обуславливаться самоубеждением и внутренним пониманием.

Вопрос: Разве внутреннее понимание вызвано не страхом? Ведь человек должен бояться в своей работе по осознанию зла.

Основана ли внутренняя работа на страхе? Прежде всего, речь здесь идет не о внутренней работе человека, а о социальных взаимоотношениях. Они, разумеется, также относятся к внутренней работе – ведь все действия человека устремлены на соединение с Творцом. Сами по себе действия по объединению внутри общества не обладают какой-либо ценностью. Вся их ценность стопроцентно обусловлена стремлением к соединению с Высшим.

Можно ли к этому обязать? Разумеется, нет. Что такое страх? – Трепет от того, что иначе у человека не будет связи с Творцом. Это уже нечто иное. Тут дело не в страхе перед убытком, вызванным проблемой во взаимоотношениях с другим человеком. Мы говорим о «трепете перед небесами», о страхе перестать быть дающим, который слит с Высшим корнем. Говоря о страхе, ты имеешь в виду страдания сосудов получения. Здесь же речь идет о том, что человек желает уподобиться Творцу и боится, что у него не будет сосудов отдачи. Это нечто совершенно иное. Это другой страх, который и называется «трепетом перед небесами». Человек страшится того, что он не достигает уподобления Творцу, отдачи Ему. Такой трепет желанен.

Однако это не животный трепет перед наказанием, использовавшийся в воспитании предыдущих поколений. Воспитание последнего поколения будет опираться лишь на убеждение. Причем имеется в виду истинное убеждение. Если большое общество примет на себя определенные законы, это не значит, что тем самым оно убедит отдельно взятого человека в том, что ему тоже стоит следовать им. Убеждение и воспитание будет личным. В результате, каждый обязан прийти к такому состоянию, когда даже будучи абсолютно свободным в самостоятельном выборе иного варианта – без всяких побочных расчетов и отрицательных для себя результатов – он все равно выберет воспитание на отдачу, воспитание, основанное на действиях по отдаче. Под «воспитанием» здесь имеется в виду обучение человека тому, какими средствами можно достигать исправления, привлекая света́, возвращающие к Источнику.

В этом, по сути, и состоит воспитание. «Воспитать» – значит придать человеку такое средство, чтобы в любой момент, когда в нем пробуждается желание наслаждаться, он знал, как с ним совладать и как к нему отнестись. Это не то воспитание, которое применялось в предыдущих поколениях. Тогда человек получал набор законов или привычек и вел себя в соответствии с ними, подобно животному. «Я приучил себя сморкаться в платочек. Мне сказали раз, другой, десятый, меня высекли – и вот я привык. Меня привели в такое состояние, что, нарушая привитые мне нормы поведения, я плохо себя чувствую». Воспитание становится второй натурой, привычкой, не следуя которой, я испытываю плохие ощущения.

Это «обезьяний метод». Приходит новое желание, и мое животное косное воспитание не в силах помочь мне справиться с ним. А потому, сколько людей ни воспитывай по такой системе – однако когда желание наслаждений подскакивает в них на новый уровень, они выходят за рамки полученного воспитания. Тогда возникает необходимость в еще более жестких рамках, в еще более суровых наказаниях. Взгляни на сообщества, желающие сохранить свое текущее состояние – пускай это будут ультраортодоксы или кто-то еще: до какой степени они повышают щепетильность в деталях своего существования. А другой вариант – раздавать награды, чтобы человеку было выгодно оставаться в рамках данного воспитания, т.е. соблюдать прежние нормы даже с новым желанием, поскольку иначе ему грозит убыток. «Или на меня обрушатся удары, или я не получу конфетку».

Отсюда проистекает и современное разделение на партии. Не случайно религиозные партии вступили в политику – ведь им нужны деньги, чтобы поддерживать систему образования, рамки уклада. Нужно что-то дать человеку, чтобы оставить его внутри системы, а иначе он убежит. Ведь желание растет, и человек не может с ним совладать. Его не научили посредством правильного воспитания, как справляться с новым эго. А потому необходимо воздействовать на человека или подачками, или наказаниями. Об этом и заботятся все время «великие мира сего»: создавать такие условия, чтобы человеку невыгодно было бросать привычные рамки. Для этого им нужно много денег и жизнеспособное государственное устройство. Мы собственными глазами видим, как они пока что стараются удержаться на плаву.

Однако действительно правильное воспитание наступит тогда, когда человеку начнут объяснять, в каком мире он живет, почему и с какой целью растет его эго, и как целенаправленно с ним справляться. Тогда людям понадобится наука Каббала – ведь нет иного средства исправления растущего эго. Это будет уже не воспитание «домовладельцев», т.е. обывателей, а воспитание, ведущееся посредством Торы, посредством света, возвращающего к Источнику. Человек лишь получит правила, инструкции, а воспитывать себя он будет сам.

Поэтому мы не должны беспокоиться за воспитание своих детей, если подаем им правильный пример и приводим на учебу. Если ребенок знает и видит, что его отец занимается наукой Каббала, если ему объясняют, почему отец так поступает – этого достаточно. Больше тебе нечего ему дать, да и не нужно. А потому дети должны вращаться меж нами и получать уроки, т.е. объяснения касательно того, почему мы ведем себя подобным образом. Тогда они не воспримут никакого другого воспитания от внешнего общества. Ведь они так или иначе вращаются меж нами, а получить объяснение происходящего ребенок хочет всегда – это его природное стремление. Вот и выходит, что наше воспитание – самое естественное. И это естественное воспитание дает человеку средство для того, чтобы совершать действия против естества.

Даже суды будут не нужны. Если только произойдет нечто исключительное, и соседи не смогут подействовать на человека, вышедшего за рамки, тогда для него понадобятся профессиональные воспитатели, чтобы убедить дискуссией и разъяснением пользы общества и вернуть его обратно. Если же человек окажется упрямцем, которому всё это не пойдет на пользу, то общество должно отстраниться от него, как от отверженного, пока вновь не начнет исполнять законы общества. А иначе он может испортить других.

Нужно заботиться о каждом, чтобы он не испортился сам и не стал плохим примером для других. Не то чтобы человек сам что-то портил. Однако мы находимся в едином кли и взаимосвязаны друг с другом. В мере того, насколько мы стремимся выполнить условие пребывания в парцуфе Адам Ришон, как один человек с одним сердцем в едином кли – к нам притягивается то самое состояние, тот свет, та сила, которая присутствует в сосуде Адам Ришон. Любой, кто проявляет небрежность или нарушает данные условия – вызывает нехватку этой силы во всех сосудах, во всем своем взаимовключении. А потому нельзя соглашаться с тем, чтобы даже один человек начал выпадать из системы воспитания, из правильного участия в процессе вместе со всеми.

Таким образом, после основания первой группы, придерживающейся альтруистических законов, в которой найдется большинство, принявшее на себя исполнение этих законов на практике, они немедленно должны будут принять на себя обязательство не подавать друг на друга в суд или в иные правительственные инстанции и силовые ведомства, но, как сказано выше, действовать лишь мягким разъяснением.

По мере продвижения общества, силовое правление, силовое воспитание превратится в воспитание разъяснительное и рациональное. Однако для нас верно и то, что, находясь пока на этапах развития и исправления, мы обязаны сочетать силовое правление с разъяснительным воспитанием.

И потому в это общество никого не должны принимать, прежде чем проверят: быть может, он еще слишком нечуток и неспособен воспринять альтруистическое воспитание.

Если человек не в состоянии усвоить новые правила, если он все еще понимает лишь язык силы и подчиняется только силе – тогда делать с ним нечего. Ведь у нас тенденция состоит в том, чтобы как можно быстрее перейти к внутреннему убеждению, к разъяснению, и тем самым воздействовать на общество, продвигая его вперед. А потому нужно смотреть, насколько человек восприимчив к объяснениям и к понятию обоюдной коллективной ответственности в обществе. Если это пробуждает его – хорошо. А если нет – его вообще нельзя принимать в новое общество. Таким образом, нужно замерять развитие человека: может ли он перейти от животного воспитания к духовному, или нет.

16) Факт, что евреи ненавистны большинству народов, которые хотят, чтобы их было всё меньше – и церковь этих народов, и их светская часть, и коммунисты. И нет иного способа бороться с этим, кроме как привнося истинную альтруистическую мораль в сердце народов.

Ненависть к евреям естественна – ведь в них заложен корень отдачи, которая в нашем мире представляется ненавистной. Да и пробуждается у нас этот корень в испорченной и неверной форме. Евреи не подают правильного примера присутствующего в них альтруистического корня. Всё происходит наоборот, поскольку и сами они, вследствие разбиения келим, пребывают в состоянии, которое противоположно тому, что кроется у них внутри.

Выходит, что пока евреи не начнут исправлять себя, показывая, что в них заложена противоположность разросшегося эгоизма, ставшего результатом разбиения большой альтруистической силы, пока они не начнут приводить себя в состояние исправленного альтруистического сосуда – ненависть народов мира к ним не прекратится, и их не перестанут умалять. Внутреннее исправление народа Израиля – суть средство для того, чтобы начать исправление мира, изменив тем самым отношение народов мира и к нам, и к Творцу. Другого решения тут нет.

И разумеется, у нас нет никакого оправдания тому, чтобы обращаться к народам мира с поучениями, как себя вести, или с требованием подобающего отношения к нам. Ведь это противоречит законам природы, которые мы не в силах изменить. Пока мы не приступаем к исправлению самих себя сообразно с уровнем собственного развития, пока отстаем в самоисправлении – разумеется, отрицательное отношение народов мира к нам будет только расти, так, что они снова и снова захотят уничтожить Израиль.

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «Нет иного способа бороться с этим, кроме как привнося истинную альтруистическую мораль в сердце народов». Когда это становится возможным?

Что значит «бороться»? Ты не собираешься сражаться с народами мира из-за того, что они тебя ненавидят. Как ты можешь бороться? К тому же у тебя нет «истинной морали», о которой пишет Бааль Сулам. «Истинной моралью» называется наука Каббала. Однако посредством чего ты начнешь пробуждать ее в сердце народов? Посредством того, что, прежде всего, исправишь себя. Тогда, вследствие твоего включения в них, они также воспрянут к этому.

Как-то мне рассказали о популярной программе под названием «Дипломат»: из публики выбирают тех, кто способен объяснять народам мира, что мы хорошие. Не понимаю, как такое возможно, чтобы мы были хорошими? Каким образом человек может объяснить, что мы хорошие? Хотел бы я на него посмотреть, пускай приходит сюда. Как ты можешь выставить себя хорошим?

Если собеседник настроен нейтрально, или если ему выгодно считать тебя хорошим, тогда он решит, что ты хороший. Однако каждый является эгоистом, и если человеку невыгодно считать тебя хорошим – он и не будет так считать. Что такое объяснение? Объяснять – значит продавать себя: «Тебе стоит относиться ко мне с любовью. Почему? Потому что у меня в кармане кое-что есть, и если ты хорошо ко мне отнесешься, я тебе это дам». Других вариантов не предвидится. Ну и что же у тебя для них есть? Ничего.

Вопрос: Значит, я обращаюсь к ним лишь после того, как основываю будущее общество?

Ты приступаешь к исправлению себя, и всё твое величайшее в мире эгоистическое зло начинает превращаться в альтруистическое благо. Ты только прилагаешь старания, ты еще даже не достиг исправлений, но начинаешь этот процесс. Тогда и только тогда, вследствие взаимовключения душ, твои усилия по самоисправлению передаются всем остальным душам народов мира, в результате чего они начинают ощущать, что евреи делают для мира что-то хорошее.

Вот, что значит быть «дипломатом», «посланником» в остальных душах. Ни в какой другой форме это не получится. Программа сама по себе, может, и интересная, однако здесь не поможет ни разум, ни отличия – ничего. Ты нравишься народам мира только при условии, что оно того стоит.

А потому пока что мы стараемся избежать уничтожения, используя борьбу сил. К примеру, Россия конфликтует с Америкой, а Израиль лавирует меж ними. Но если бы они объединились, если бы Россия, скажем, в течение нескольких лет не была настроена против Америки – наше положение оказалось бы намного хуже нынешнего. Американцы не так уж сильно поддерживали бы нас. Какое им, собственно, дело? Сейчас опять начинается что-то вроде холодной войны, и наше положение снова улучшится. Нам это выгодно: есть пространство для маневра, есть кого сторониться и к кому примыкать. Только этим ты и можешь играться.

Творец пока что дает тебе возможность взяться за ум и сделать то, что нужно. Однако, в конечном счете, тебе всего лишь предоставляют еще один промежуток времени. Нам нечего продавать, и народам мира не за что любить Израиль. Наоборот, всё лучшее, что у нас есть, они обращают против нас. И это справедливо. Ведь ты взял свою Тору и используешь ее ради получения. А потому народы мира взяли твою Тору и используют ее, утверждая, что всё это вообще принадлежит им, а не тебе. Есть Новый Завет, всё по-новому. А ты кто такой? Когда-то ты выполнял свою роль, а затем ее у тебя перехватили. Почему? Ты упал с духовной ступени, и народы мира забрали ее себе.

Посмотри, как из духовного всё передается в материальное. Народы мира говорят: «Мы не спорим с тем, что было раньше. Творец был за вас и Тора была у вас. Однако затем вы согрешили, и теперь всё это наше». Во внутренней части, относящейся к душам, мы опустились со ступени «Исраэль» на уровень «народов мира» – то же самое и происходит и во внешней части. Так что же ты можешь им предложить? У тебя ничего нет. Ты потерял всё. И более того, ты привел к нисхождению и падению всего мира. Тебе нечего объяснять.

Нужно лишь показать народам исправление, но и его ты не собираешься объяснять во внешней части. Во внешней части ты не можешь объяснить ничего. Что касается внешнего, тут они правы – ведь снаружи ты выглядишь хуже их. Твое эго больше, поскольку ты упал с более высокой ступени и скатился на бо́льшую глубину. Ты можешь лишь сам начать исправление, ничего не говоря и не спрашивая. Благодаря тому, что ты приступишь к внутреннему исправлению, внутри тебя это передастся всем остальным душам, и ты внезапно почувствуешь изменения в мире.

Тогда народы поймут, что Израилю стоит существовать. Их религия, как пишет Бааль Сулам, станет религией отдачи. Это настоящая религия, а всё остальное – ложь, которую человек создал для себя, исходя из собственного эго. Всевозможные псевдорелигии развалятся, и всем понадобится лишь эта религия отдачи. Однако придет это лишь по внутренним каналам, передаваясь от душ к душам – не во внешней части, а лишь во внутренней.

Если взглянуть на то, как произросли современные религии, как их отшлифовывали и оформляли по отношению к Израилю, то мы увидим, что всё вершилось в материальном согласно духовному корню. Их постулаты, их основы стали следствием всего того, что мы сделали, определяя взаимоотношения между Израилем и народами мира внутри себя. Всё это воплотилось меж нами и ними во внешней части. Так чего же мы от них хотим? Своей внутренней частью мы привели к таким вот внешним условиям – и точно так же теперь, исправив то, что у нас внутри, мы вызовем исправление внешней части.

О внешнем нам вообще не нужно заботиться, у внешнего нет никакой силы. Это следствие, на сто процентов зависящее от внутренней части. Если бы мы понимали, что восемь миллиардов тел, слоняющихся по миру, вовсе не представляют собой какой бы то ни было функции – нам было бы ясно, на чем нужно сосредотачиваться. Мы не представляем себе, что всё дело в душах. Как будто нет земного шара, нет тел, нет вообще ничего – одни души. Прими их в расчет и посмотри, что можно сделать для воссоединения их в одно кли. Тогда ты увидишь, насколько исправление это зависит от тебя, а не от тех душ, которые называются «народами мира». Причем лишь в твоей внутренней части, в глубинах души – там лежит начало исправления.

Сосуды получения к исправлению не относятся – пока что надо заботиться лишь о сосудах отдачи. Когда мы исправляем Гальгальту вэ-Эйнаим, исправляется также ее включение в АХАП. Тогда АХАП включается в Гальгальту вэ-Эйнаим и хочет присоединиться к ней. Что толку объяснять по радио и телевидению, что мы хорошие? Как вообще у тебя открывается рот, чтобы похвалить себя? В чем ты хорош?

Претензии народов мира справедливы. К примеру, какой-нибудь малазиец говорит, что евреи – это зло и источник зла во всем мире. Так он это ощущает. Тут дело не в пропаганде и не в поиске дивидендов от поднятия собственного реноме. Нет. Так человек чувствует в своем сердце. И думаешь, с ним не соглашаются? Все согласны.

Вопрос: Почему чуткость к вопросу исправления за рубежом выше, чем здесь, в Израиле?

Нет, речь идет об очень малой части народов мира. Ты не можешь ожидать от них пробуждения, пока сам не очнешься и не приступишь серьезным образом к самоисправлению. Сейчас пробуждаются одиночные души народов мира. Так было всегда. У них это в природе: они ощущают причастность к Израилю. Это нечто иное. Хотя человек и относится к народам мира, однако он чувствует, что принадлежит к Израилю. В прошлых поколениях тоже были такие люди: например, рабби Акива, Ункелус. Эти случаи не относятся к такому явлению, как «народы мира, желающие исправления». Вовсе нет.

Народы мира захотят исправиться лишь потому, что ты, исправляя себя, исправляешь тем самым свое включение в них. Сейчас они не могут хотеть этого. Ведь ты не исправляешь себя, а потому у них нет той части, которая пробудилась бы к исправлению. Твоя часть в них испорчена, причем испорчена еще больше, чем их собственная.

Из чего сформировалась клипа? – Из той части, которая была высока в Святости (Кдуша) и совершала наибольшую отдачу. А потому народы сегодня говорят так: «Да, желание наслаждаться – это мы. Но что нами движет?» Чего хотят наихудшие из разбитых сосудов, такие как фараон? Фараон говорит: «Хочу, чтобы Творец служил мне на благо. Хочу те света, которые у Него есть. Хочу то, что Он Собою представляет, Его величие».

Проистекает это из сосудов отдачи, попавших в плен к сосудам получения. Ведь иначе сосуды получения не понимают таких вещей, они как бы изолированы и не ощущают Святости, не ощущают источника присутствующего в них света. Когда же сосуды отдачи низвергаются в сосуды получения, подпадая под их власть, они приносят сосудам получения понимание того, что есть света отдачи. Это не просто свет, не просто наслаждение от еды и питья – это света величия Творца. Это те света, которые могут проявиться в мире лишь благодаря отдаче. Это НаРаНХаЙ, а не свет нефеш.

НаРаНХаЙ происходит из того, что ты хочешь совершать отдачу, ты используешь осознание важности Творца, сливаешься с Его важностью. Речь не о свете, который просто наполняет желание наслаждений, как в первой стадии (бхина алеф), а о свете, наполняющем желание в четвертой стадии (бхина далет). Чем первая стадия распространения прямого света отличается от четвертой? Тем, что в четвертой стадии ты используешь величие Творца, величие Хозяина. Он стоит возле стола, а ты наслаждаешь и самой трапезой, и Тем, Кто тебе ее подает – ты наслаждаешься и угощением, и Подателем угощения. Угощение – это свет нефеш, а Податель угощения добавляет к нему весь НаРаНХаЙ.

Откуда же к желанию приходит ощущение света НаРаНХаЙ, сулящего огромные наслаждения? Дело в том, что «евреи», т.е. сосуды отдачи, падают в сосуды получения. Вот и выходит, что ты хуже всех, ведь ты несешь миру самое большое эго. Если же ты начинаешь исправляться, это тотчас ощущается во всех остальных сосудах, поскольку их авиют меньше твоего. Достаточно минимального числа евреев в мире, чтобы это ощутили все. Ведь дело тут в качестве – в качественной силе напротив силы количественной. НаРаНХаЙ напротив нефеш – различие меж ними колоссальное.

Вопрос: Почему, несмотря на общее пробуждение в Израиле, не происходит существенного роста групп?

Мы уже видим, что большой группы не будет. К нам в группу будут приходить особые люди, относящиеся к особой части парцуфа Адам Ришон. А потому мы должны позаботиться о дополнительных механизмах обучения и исправления, не обязательно основывающихся на наших внутренних правилах, но призванных к общему исправлению.

Народу в целом ты не можешь предлагать те же условия, которых придерживаемся мы. Процесс должен идти постепенно, не принудительно, не жестко, как это происходит здесь. Необходимо принимать во внимание устройство человека, его жизнь вместе с семьей, с детьми. Нужно учитывать, насколько положительно это должно выглядеть в глазах детей, жены, семьи и всех остальных, дабы человек не испытывал необходимости сражаться с жизненными обстоятельствами. А иначе, если, например, жена не заинтересована в Каббале, ему придется оттолкнуть ее, чтобы продолжать путь.

Нужно думать о том, как выстроить такие условия, чтобы к нам приходили массы и вливались в подходящие круги обучения: раз или два в неделю, в удобные часы, по удобной программе. Пускай получают поддержку и эгоистическое удовлетворение, а свет будет постепенно возвращать их к Источнику. Не надо предъявлять к ним требований и ограничивать в тех или иных аспектах. Мы еще далеки от этого, и начинать пока рано.

По правде говоря, у меня тоже нет в этом опыта. Я вырос в обществе с очень жесткими рамками. Мы здесь занимаемся только по ночам, а там учились и по вечерам, с пяти до полдевятого. Люди приходили после работы и подключались к уроку на разных его стадиях. Некоторые успевали подойти лишь к восьми. Таким образом, почти каждый учился вечером хотя бы полчаса. Всё было очень тяжело.

Однако мы уже не относимся к тому поколению и обязаны выработать такие механизмы обучения, которые будут удобны для народа. Не знаю, как это будет: учебные центры, виртуальное обучение через интернет, хорошо бы использовать и телевидение. «Каббала – народу».

Вопрос: В Европе сейчас сталкиваются с подобными семейными проблемами. В результате они, возможно, даже сформируют новую линию распространения: наука Каббала в супружеских отношениях.

Это необходимо. Ведь если массы прислушиваются к нам и ощущают определенную причастность к исправлению, к науке Каббала и вообще к новой эпохе – то ты ставишь перед ними невыполнимые условия, и тогда человек уходит. Это просто неверная демонстрация средств. Ты преподносишь человеку нечто такое, что и не является для него средством. «Воспитывай отрока согласно пути его» (Мишлэй, 22:6). Рамбам пишет, что «детям», «рабам» и «женщинам» подавать материал нужно постепенно.

Нам придется основательно над этим поработать. Сразу после конгресса в Ситрине, с мая месяца нам нужно будет начать обсуждение темы распространения. Распространение должно быть иным. Не надо тревожиться за нашу группу и не надо тянуть сюда людей. Тогда, возможно, те, кто нас покидает, вернутся в новые рамки обучения. И рамки эти должны быть многогранными: интернет, вечерние уроки. Возможно, мы достигнем соглашения о телевизионных трансляциях раз или два в неделю. Возможно, откроем курсы, по окончании которых человек получит свидетельство. Неважно, чем ты привлекаешь «детей», однако делать это необходимо.

Группа, в сущности, эгоистична, если она думает, что все должны походить на нее. Неужели она презирает всех остальных, не предоставляя им подходящих средств? «Примите наши порядки, а иначе уходите». Нам нужно выстраивать новые рамки. Я в этом несилен, но это наш долг. А иначе мы, конечно же, не выполняем того, что должны делать для народа. Ты открываешь курсы и перетягиваешь одного или двух человек сюда, а остальные уходят. Так взгляни на итоги своей работы за несколько лет. Через тебя прошло несколько сот человек, которых ты сумел привести, и эти несколько сот ушли. Да и что касается внешних групп, не думаю, что они действуют по правильной схеме.

Мы должны придерживаться по-настоящему «народной» формы распространения. Разумеется, не следует поступаться учебой, предлагая людям вместо этого успехи в личной жизни и в бизнесе. Учеба должна быть правильной, однако ее форма, рамки, облачение – всё это должно быть очень-очень близким, созвучным и приятным для масс.

Вопрос: Какую пользу могут принести подобные внешние рамки личному исправлению человека и общему исправлению Израиля?

Если у нас будут большие и широкие внешние круги, это станет началом общего исправления. Сказано: «Все узнают Меня от мала до велика» (Пророки, Йермияу, 31:33). К этому мы должны прийти. Мы должны соединить всех в сосуд Адам Ришон и обязаны видеть это кли в целом.

Если несколько человек в мире обладают соответствующим желанием, то у них свои условия достижения слияния с целью. Так происходит у нас, есть еще несколько типов групп, и я не сбрасываю их со счетов.

Однако люди должны присоединяться. Как пишет Бааль Сулам, человек может ничего не понимать, но он говорит: «Я готов. Скажи мне, что нужно делать, и я сделаю. На большее у меня не хватает ни разума, ни чувства. Никуда не денешься, пока что Творец не дал мне большего». В таком случае, ты обязан принять его и создать ему условия для жизни в обществе. Принять человека в общество – это значит предоставить ему такое место, где он будет удовлетворен и сможет вносить лепту согласно своим возможностям, получая от общества то, что ему полагается. Мы не просто говорим человеку: «Ну хорошо, и ты приходи». Пригласить человека – значит организовать по отношению к нему окружение и научить его быть интегральной клеткой общего тела.

Мы должны начать эту работу. Потому мы и изучаем материалы о последнем поколении. Пора приступать к реализации этих законов. Не надо ждать, успокаивая себя тем, что мы еще не достигли таких ступеней. Начни, и ты увидишь, достиг ты их или нет. Всякое продвижение в этом направлении благословенно, и Бааль Сулам определяет, что время уже пришло.

Ведь в материальном ты никогда не будешь к этому готов. Всегда к тебе будут приходить только еще бо́льшие страдания, которые обяжут тебя к этому. Улучшений не будет. Ты надеешься, что когда-нибудь можно будет сказать: «Ну ребята, теперь мы, слава Богу, понимаем, что стоит продвигаться к отдаче. Жизнь стала легче, и она позволяет нам заниматься наукой Каббала. Мы меньше работаем, зарплаты хватает, страна процветает, и я могу посвятить себя исправлению». Так вот, всё, наоборот, будет только хуже и хуже. Страдания обяжут тебя заниматься Каббалой – так чего же ты ждешь? Если ты уже понимаешь, что лучше быть не может – чего тогда ждать? Никогда не будет лучше. Изо дня в день положение будет только ухудшаться.

Перевел Олег И.