Европейский Конгресс. Германия. 11 Февраля 2005 г. 

Урок №1

Пока конгресс еще не начался, нас здесь немного, и мы ждем приезда остальных участников. Давайте поговорим, позанимаемся, чтобы лучше подготовить себя к нашей общей встрече.

Подготовка ко всему, что делает человек в жизни, заключается в том, чтобы правильно поставить себя по отношению к Творцу, к единой Силе, действующей в мире. Если человек способен на это, все остальные факторы текут в верном ключе и устремляются на укрепление связи меж ним и этой Высшей Силой. Правильное формирование взаимоотношений между нами и Высшей Силой состоит в понимании того, что кроме нее во всей реальности нет больше ни одного действующего лица, включая нас самих. В конечном итоге, человеку нужно лишь понять, что Творец создал нечто противное Себе.

В человеке присутствуют два фактора. В нем есть чувствительная точка своего «я», а подле нее – все те помехи, которые приходят к человеку, чтобы скрыть от него ощущение Высшей Силы, ощущение Творца. Когда из точки своего «я» человек хочет раскрыть Высшую Силу – тогда пробуждаются помехи, всевозможные посторонние мысли. И если он отметает их, на фоне помех желая раскрыть Высшую Силу, то видит, что помехи эти как раз устремляют его в верном направлении, чтобы лучше почувствовать, лучше узнать, лучше раскрыть ее. Тогда, вследствие всех помех, человек начинает видеть свойства, образ Высшей Силы, отталкиваясь от обратных, противоположных ей проявлений. Это и есть то, что создал Творец.

Мы учим, что посредством высшего света было создано желание наслаждаться, противоположное свету, Высшей Силе, Творцу. Внутри этого желания заложена точка своего «я». Если правильно работать с точкой своего «я», стремясь обратить все качества желания на противоположные, то от сосуда мы приходим к свету и обретаем все свойства, кроющиеся в Высшей Силе, сливаясь с Ней, находясь в Ней, включаясь в Нее. Пока каждый из приходящих в этот мир при жизни здесь не достигнет полного осознания Высшей Силы, он обязан проходить кругообороты, снова и снова получая возможность произвести этот поиск, эту работу, и выстроить из всех противоположных форм образ Творца. Из отрицательных качеств своего эгоизма и помех, приходящих на различных уровнях и во всевозможных обличьях, человек должен перейти к противоположности.

Чтобы начать путь, нам достаточно знать лишь этот принцип. Если человек начинает прислушиваться к этому и следовать этой методике, то обнаруживает в своей жизни, что мир не таков, каким представлялся ему раньше. Перед ним вырисовывается следующая картина: всё, что с ним происходит, всё, что проходит через него, подле него, всё что он наблюдает среди других людей и вообще в мире – всё это знаки, приходящие к нему с тем, чтобы он отреагировал на них единственно правильным образом, отнес на счет той самой Высшей Силы.

Что значит «относить на счет Высшей Силы»? В мире есть множество философских течений, учений и религий, говорящих о том, что всё приходит свыше от одной силы. Проблема в следующем: если человек осознаёт, что всё идет от Высшей Силы – побуждает ли это его слиться с Ней, иными словами, начать постигать Ее, как Дающего, и соответствующим образом менять себя?

Итак, если человек начинает ощущать, как всё вокруг выстроено по отношению к нему, и понимать, что это идет со стороны Творца – тогда он приподнимается над помехами. Человек начинает воспринимать всю свою жизнь, что называется, выше знания. Ведь в таком случае он сразу увидит, что всё происходящее с ним – это лишь помехи, препятствующие ему раскрыть Творца.

Мне чего-то хочется, у меня что-то болит, что-то не в порядке, кто-то на меня кричит – и если я правильно выстраиваю все свои состояния, т.е. не забываю, что приходят они свыше, и постоянно держусь лишь за это – тогда я как будто рисую карандашом по бумаге. В соответствии с помехами и с тем, как я хочу выстраивать их относительно Высшей Силы, я начинаю вырисовывать Ее образ, исходя из этих помех. Они становятся для меня средством, благодаря которому я познаю́ Творца. Поскольку помехи возникают именно во мне, и я совершаю эти действия изнутри себя – тем самым я начинаю изучать Его разум. Я понимаю, чего Он от меня хочет, как Он ко мне относится, и как я должен реагировать на это в дальнейшем.

Так человек начинает обретать высшую мудрость, голову, разум Творца. Это называется: «Из действий Твоих познаем Тебя». Из действий, которые Творец совершает над ним, человек начинает познавать Его.

Человек обнаруживает, что Творец не просто так посылает ему помехи. После нескольких маленьких помех Творец начинает посылать ему помехи крупные, во время которых человек забывает, что они идут от Творца. Поначалу он еще удерживает эту мысль, а потом забывает. Она ускользает от него. Иначе говоря, помеха переходит какую-то границу, какой-то потенциальный уровень, и застилает человеку глаза до такой степени, что над ней он неспособен удерживать себя в связи с Творцом, с мыслью о том, что это идет от высшего.

Зачем Творец так поступает? Разве не стоило бы Ему неизменно вести нас путем обучения? Мы тоже обучаем детей: «Возьми то-то, сделай так-то и результат будет таким-то». Но нет, Он словно бы оставляет нас в океане помех и удаляется восвояси. Такое состояние, когда Творец оставляет нас среди бесчисленных помех, называется «этим миром». По сути, речь идет о том самом мире, в котором мы находимся. Иными словами, множество помех достигло такого уровня воздействия на нас, что в результате мы потеряли связь с их Источником. Теперь, если мы начнем фокусировать свое мышление на том, чтобы сквозь помехи видеть Его, то снова раскроем ту единую силу, которая действует в реальности.

Итак, вопрос: почему Творец скрыт за помехами? Почему Он не устроил так, чтобы наряду с помехами мы видели и Его? Зачем Он поднимает помехи на такую высоту, что мы больше не замечаем Его за их нагромождением? Это для того, чтобы мы потребовали от Него раскрыться. Мало просто связать помехи с Ним. Если есть Он, есть помехи и есть мы, то помехи эти являются средством связи между нами и Им. Тогда всё более-менее в порядке. Мне нужно лишь раскрывать через эти помехи, что Он относится ко мне хорошо и запутывает с определенной целью, желая привести к некоему хорошему состоянию, чтобы я понимал Его, видел Его, чтобы немного приподнялся по своему уровню, по знанию этого мира.

Однако когда Творец начинает скрывать Себя, это уже другой уровень взаимоотношений. Он хочет, чтобы мы потребовали Его. Это похоже на то, как мама оставляет своего маленького ребенка одного в комнате. Она все равно следит за ним, видит, что он делает, не уходит из дома – только от него это скрыто. Здесь Творец хочет от нас уже совсем другой учебы. В сущности, Он хочет, чтобы мы, не ощущая Его, начали вести себя дома без Него так же, как Он – иными словами, чтобы каждый из нас проявил разум, интеллект, силы, действия, которые Творец совершает в реальности, во всех мирах, и чтобы мы манипулировали всей системой так, словно Его нет. Тем самым человек постепенно выходит на уровень Творца.

Поэтапное обучение тому, как обходиться в мире без контроля со стороны Творца, в сущности, и составляет науку Каббала. Как это противоречит обычным представлениям о ней! Наука Каббала, говорим мы – это раскрытие Творца творению при жизни в этом мире. Однако суть как раз не в этом. Наука Каббала – это методика, позволяющая скрыть Творца и властвовать над всеми мирами, управляя ими вместо Него. По сути, именно к этому приходит человек, и этого Высшая Сила от нас ждет.

Есть множество изречений на данную тему: «Победили Меня сыновья Мои» (Талмуд, трактат Бава Мециа 59:2) и др. Иначе говоря, нам нужно достичь уподобления свойствами Творцу, стать как Он. В каком случае можно быть как Он? – Когда Он сокрыт, и мы действуем вместо Него. А потом пускай раскрывается – в конце, когда мы достигнем полного подобия свойств.

Таким образом, путь наш состоит в том, чтобы изначально через помехи раскрывать Высшую Силу и на помехах учиться у нее тому, каковы Ее свойства. В процессе учебы помехи эти формируют в нас тело парцуфа – что называется, душу – и тогда мы становимся как Творец. Если человек начинает следовать за такой мыслью – жизнь его, как мы уже сказали, устремляется на одно действие. Он обнаруживает, что всё обустроено лишь с этой целью, и наш мир является всего лишь совокупностью помех, формирующих мнимую реальность, которой на самом деле не существует. Высшая Сила постоянно воздействует на человека и намеренно посылает ему эти помехи. Об этом говорит основная в нашей работе статья под названием «Нет иного кроме Него».

Сказано: «Нет иного кроме Него». Смысл в том, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. Действует лишь одна сила. Мы как будто бы находимся в некоей сфере, представляющей собой одну силу. Это все равно что подлежать воздействию силы тяготения, электростатической силы или какого-нибудь поля. Итак, существует одна сила, и мы находимся внутри нее. Человеку представляется, что есть множество сил и проявлений господства, действующих в мире. Они призваны лишь заслонять от человека истину, чтобы он не мог ухватиться за мысль о том, что всё идет от одной силы, от одного Источника. Почему?

Как мы сказали, человеку видятся всевозможные противоречия, векторы многочисленных сил, идущих со всех сторон – и если он крепко держит их, то постепенно они вырисовывают в нем определенную картину. Тогда выходит, что Высшая Сила сокрыта, и человек действует самостоятельно, изнутри раскрывая силы, относящиеся к Творцу. Такое состояние означает, что человек свободен, что Творец не властвует над ним, обязывая к чему-либо, что всё в руках человека.

И это метод исправления, который называется: «левая рука отталкивает, а правая приближает». Всегда есть две противоположные друг другу силы, и так человек продвигается.

Чтобы прийти к осознанию Высшей Силы или, по крайней мере, приблизиться к этому, раскрыть это, мы в течение ближайших дней постараемся удерживать ту мысль, что на нас сейчас воздействует нечто единое, дабы приблизить нас к цели. Нам предоставили возможность собраться здесь, мы еще много будем об этом говорить. Что бы человек ни делал: ел, пил, спал, разговаривал с другими, пел, слушал что-то – как бы то ни было, желательно, чтобы в течение нескольких ближайших дней мы постоянно искали внутри ту самую единую Силу. Она постоянно ускользает и скрывает себя, а мы хотим удерживать ее и все время ощущать, что именно Она существует и действует – несмотря на все помехи, находящиеся и в согласии, и в противоречии с Ее раскрытием.

Удивительно то, что мы сейчас очень тесно общаемся с учеными, и они тоже придерживаются этой мысли. Согласно современным научным данным, все окружающие нас действия производятся лишь одной силой, связующей воедино всю природу на всех ее уровнях, вне зависимости от того, где мы находимся. Это подтверждается и физикой, и химией, и медициной, и социальными науками. На сегодняшний день, ученые, совершающие те или иные открытия, раскрывают лишь одну силу, по сути, связующую воедино все части творения. В результате, и у них возникает такой же вопрос о том, что нет иного кроме Него, действующего.

Вот, что я хотел сказать о намерении на ближайшие дни.

Вопрос: Как быть, если Каббала идет в разрез с семейными отношениями?

У нас есть множество вопросов подобного рода. Речь идет о тех случаях, когда изучение науки Каббала мешает семейной жизни, работе. Вообще, люди живут в разных странах, в разных часовых поясах. У нас уроки проводятся с трех до шести ночи по израильскому времени, а в других странах дело обстоит иначе. Здесь, например, трансляция идет с двух до пяти – это еще хуже, прямо посреди ночи. То же самое и в Вене. Венская группа встает на урок, а потом снова идет спать. Иными словами, положение действительно неважное, ведь после урока человек неспособен как следует работать и преуспевать в своих делах.

Я думаю, что в таком случае человеку нельзя вставать в ночные часы. По сути, наш урок идет два часа. Так пускай эти два часа выпадают у вас на вечернее время. Мы стараемся сразу по завершении каждого урока выставлять его в интернете – так пускай вечером, когда дети уже спят, когда всё уже успокоилось, человек посвятит два часа учебе. Как правило, когда он идет спать? Скажем, в одиннадцать, даже в двенадцатом часу. Это зависит от обычаев той или иной страны. Так вот, у человека есть два часа на то, чтобы вечером вместо телевизора посмотреть урок. Думаю, это приемлемо. Ведь не может быть, чтобы весь мир следовал заведенным у нас порядкам и слушал уроки по израильским часам. То же самое вы можете сделать и позже. Не думаю, что здесь будет большой проигрыш. Если есть группа, которая собирается один или два раза в неделю на вечерние занятия – этого достаточно. Таких занятий достаточно для продвижения, и я за это ручаюсь.

Одно дело, когда человек хочет быть проводником, наставником, «гигантом поколения», воспитателем, духовным лидером, когда он хочет работать на благо общества, народа, человечества, т.е. по-настоящему подняться, чтобы стать духовным распространителем. И другое дело, когда человек работает с тем, чтобы исправить себя и самому прийти к познанию Творца. Так вот, для личного исправления достаточно учиться в вечерние часы и участвовать в жизни группы один-два раза в неделю. Желательно только сохранять последовательность процесса. Лишь тем, кто действительно хочет быть руководителем поколения, духовным лидером, рекомендуется учиться в те же часы, что и мы, поддерживать с нами более тесную связь и приезжать к нам на стажировку. Это – да.

Однако это не относится к личному исправлению.

А потому, если семья серьезно против, если действительно страдают дети или дела – не думаю, что это оправдано. В таком случае, так делать не стоит.

Во время занятий на экранах, развешанных в нашем учебном зале, мы видим множество групп. Мы видим вас, но в действительности не может быть такого, что придет еще тысяча, еще две тысячи или даже еще миллион человек и будут так же сидеть по всем миру и заниматься вместе с нами в эти часы. Мне так не кажется. А потому стоит делать это в более умеренной форме. Сопротивляться жене на протяжении длительного времени не получится. Мы понимаем, что все-таки речь идет о семейной жизни, о детях, мы привязаны к этому. Стоит прийти к какому-то соглашению, приемлемому для обеих сторон.

Вопрос: Как совместить Каббалу и семью? Какие советы вы можете дать?

Как организовать семью таким образом, чтобы вся она выстраивала себя сообразно с Каббалой? Это очень-очень трудно. Можно сказать, что в истории почти не встречалось подобных примеров, чтобы и муж, и жена оба шли духовным путем, причем каждый совершал бы исправление мужской и женской части в себе, и между собой они производили бы такое же взаимодействие, такое же исправление, как мужская и женская части в духовном. Можно сказать, наоборот, что жены всех каббалистов во всех поколениях очень сильно противились Каббале. Об этом есть множество рассказов.

Однако для нас это не показатель, поскольку мы сейчас находимся совсем в другом поколении. Мы свидетели общемирового кризиса и распространяющейся вести о науке Каббала. Все говорят о ней, и это только начало. В ближайшие годы человечество обнаружит, что кроме этой науки нам не за что держаться, чтобы узнать, где мы живем и как жить дальше. Так и будет. Это скажется на науке, на государственных и международных проблемах, на совершенно разрушившейся системе воспитания и даже на медицине: мы начнем смотреть на свое тело как на следствие души. Это раскроется. Тот, кто участвует с нами в процессе, в течение нескольких последних лет имеет возможность видеть, насколько внезапно распахнулась эта сфера. Вы увидите, до чего дойдет дело.

К тому же мы увидим, в какой степени наука Каббала способна как раз помочь нам в ведении семейной жизни. Проблема наша в том, что на сегодняшний день семей, по сути, нет. Сколько ни пытайся выстроить семью, пускай даже речь идет о молодых людях, которые хотят, чтобы у них были дети и чтобы всё было хорошо – они на это неспособны. Меж ними возникают помехи, и это от них не зависит. Всё проистекает из растущего в каждом из нас эго, которое требует исправления, в результате чего мы не в состоянии жить вместе. Не в состоянии. Сегодня считается нормальным два-три раза в жизни развестись и снова жениться. Дети переходят из одной семьи в другую вместе с матерью. Вообще мы не в силах сформировать правильную систему взаимоотношений. Таково следствие нашего эго, нашей природы – сейчас, когда мы приближаемся к Концу Исправления.

Другого выхода не будет. Если мы действительно хотим правильно выстроить семейную жизнь, нам придется привлечь некие силы, некую методику, поистине не относящуюся к этому миру, поскольку в соответствии с законами этого мира семья скоро не сможет существовать.

Итак, наша ситуация отличается от того, что было в предыдущих поколениях, когда у женщины не было никакой связи с Каббалой. Муж ее учился Каббале, а она и не знала вовсе, чем он занимается. Это было не ее дело. Ну а теперь, как мы видим, женщина хочет того же – и еще больше, чем мужчина. Ведь кризис для женщин протекает острее, они сильнее чувствуют развал в семье. Таков первый фактор.

А во-вторых, это привело нас к необходимости с самого начала выстраивать семейную жизнь по иной схеме. Сказано: «муж и жена – Шхина меж ними». Не так давно я провел об этом лекцию в учебном центре «Точка в сердце». Если семья изначально не будет формироваться в соответствии с законом, который обуславливает соединение мужа и жены необходимостью соединения с Творцом – семьи не будет вообще. Почему? Потому что наступает такое время, такое состояние, когда вся жизнь, весь мир обязан подняться к одной цели, соединиться с Творцом – и тогда в первую очередь это происходит через семью.

В ближайшие годы я ожидаю того, что всем развитым странам придется каким-то образом сохранять институт семьи, и это подтолкнет их к пониманию необходимости высшего фактора. Я имею в виду страны с современным уровнем развития, а не те, которые остаются пока что фундаменталистскими. В них ситуация иная, но и там еще будет взрыв и кризис.

В чем проблема с семейной жизнью? Ничего меня не обязывает, я не получаю прибыль от того, что слаженно живу с женой. «Ну и что? Если не поладим – есть друзья, работа, есть еще одна или несколько женщин вместо нее на стороне». Семейные отношения не обязывают человека тянуться к жене и выстраивать с ней какую-то особую спайку. Однако если я знаю, что благодаря приобщению к своей постоянной спутнице жизни, с которой мы составляем пару, я достигаю высшего вознаграждения и раскрытия Божественности, которая может проявиться лишь внутри связи меж нами, если мы будем правильно, открыто и складно играть друг с другом в духовных супругов – тогда меж нами раскроется Творец. Нет иного кли – именно так мы сможем раскрыть Его, и это будет удерживать нас. А иначе, если я не ожидаю этого высшего вознаграждения, мне незачем быть с ней.

Вот, что я хотел передать в той лекции на тему любви. Невозможна любовь, невозможна истинная связь между мужчиной и женщиной, если не будет высшего фактора меж ними.

Раньше, в прошлом, муж и жена вместе обустраивались в жизни, они были близки вследствие межсемейных взаимоотношений, у них были дети, домашнее хозяйство, что тоже играло очень важную роль. К тому же их желание наслаждаться находилось на «животном» уровне развития. «Мне нужно содержать семью – ведь тогда у меня есть дом, есть куда прийти, там тепло, уют, там мои дети, еда...» Однако когда эго поднимается над подобными удовольствиями – человек разрывает все эти связи, они больше не удерживают его.

Так происходит во всех областях – в том числе, и в сфере личных взаимоотношений. Что заставляет нас любить друг друга, дружить друг с другом? Лишь наличие высшего вознаграждения, связи с Божественностью. Только это может поднять, возвысить, обязать нас. И в государственных вопросах, и в сфере воспитания, в чем бы то ни было – у тебя нет выхода. Если ты хочешь достичь каких-либо взаимоотношений над своим эго – то обязан еще выше этого уровня утвердить Творца, Высшую Силу. И чтобы связь с Ним, соединение с Ним, Его раскрытие было для тебя наивысшим вознаграждением, ради которого ты готов на всё остальное.

Тогда ты обнаруживаешь обратное. Ты обнаруживаешь, что в семье, внутри связи с женой, с товарищами, с народами, с миром, со всем – именно там и находится Творец. Нигде больше. Это не значит, что «мне стоит поддерживать хорошую связь с какой-то женщиной, чтобы в подарок за это получить Его». Нет. Не просто так сказано: «муж и жена – Шхина меж ними». Именно в правильном соединении между нами – там и раскрывается Творец. Понимаешь, между нами, в подлинном соединении. Нет иного места ни у меня, ни у нее – лишь в точке этой спайки, где мы прямо-таки слиты друг с другом в единое целое.

Так же происходит и между товарищами, во всем человечестве. «Люби ближнего как самого себя». Когда мы приходим к состоянию общей клокочущей точки, подобной кипящему олову, когда достигаем такой связи меж всеми – тогда в ней ты раскрываешь Творца. Не над ней, не в стороне и не благодаря ей в другом месте.

Это продолжает ответ на предыдущий вопрос. Семейную жизнь, если это только возможно, желательно выстраивать именно так. Жене нужно понимать, что благодаря этому она получает очень большую выгоду, состоящую в том, чтобы быть со своим мужем в связи, которой нет больше нигде и которую не обеспечит ни одна другая методика. Тогда она согласится. Попробуйте. А если не получится, тогда нужно прийти к компромиссу, о котором я уже говорил: учиться пока что в вечерние часы, чтобы поддерживать согласие в семье.

Однако нет сомнения в том, что всё человечество вместе с нами – возможно, не в этом, а в следующем кругообороте – придет к такому состоянию, когда семейная жизнь будет устроена так, как того требует структура Адам Ришон. Две части, мужчина и женщина, соединятся таким образом, что именно в спайке меж ними, где оба они исчезают, становясь единым целым, – вместе с ними будет пребывать Высшая Сила. Что значит «вместе с ними»? Именно внутри этого соединения она и раскрывается.

Вопрос: Возникает парадокс: ведь при изучении Каббалы собственный эгоизм также повышается...

По сути, мы обнаруживаем две противоположности. Изучая Каббалу, мы вроде бы должны исправлять свое эго и тем самым налаживать жизнь. Ведь теперь мы можем понимать себя, мир, мы достигаем большего согласия с миром, совершенства. Если я занимаюсь Каббалой, то знаю, что являюсь эгоистом и должен исправлять себя, знаю, как нужно изменить свое отношение к жене и детям. А вместо этого я внезапно обнаруживаю кроющееся во мне зло, обнаруживаю, насколько я дурен. Я начинаю всех ненавидеть, я не могу пребывать в согласии с миром, я всех презираю, над всеми насмехаюсь. Во мне рвутся такие внутренние «бомбы», что я едва выдерживаю, а в сущности, не переношу ничего. Я готов просто уничтожить всех – вот, до чего доходит дело.

И это становится следствием занятий Каббалой. Как такое может быть? По мере учебы мы приходим к противоположным вещам! Так вот, мы говорим о замечательном, хорошем и правильном состоянии, с которого человек начинает расти. Когда человек приходит к Каббале, ему нет смысла исправлять свое маленькое эго. Ты был маленьким эгоистом и даже не чувствовал этого, считая себя «хорошим мальчиком». Ты любил мир и хотел, чтобы всем было хорошо, в том числе, и тебе, хотел, чтобы всё устроилось. Короче говоря, ты был ребенком. В таком маленьком мальчике просто нечего исправлять. Прежде всего, нужно увеличить его эго до таких размеров, когда действительно будет с кем говорить, когда человек станет «злодеем», когда он почувствует себя пребывающим в разбитых сосудах, когда он ненавидит всех и готов уничтожить весь мир, не в силах никого терпеть.

Человеку раскрываются его истинные свойства. Они присутствовали в нем и раньше, только теперь человек начинает чувствовать, кто он и что он. Раньше он не считал себя настолько скверным, однако и тогда он был дурен, только не думал об этом, зло не было раскрыто ему. А теперь, когда оно раскрылось достаточно, человек страдает, питает к себе ненависть и готов убить себя, потому что не понимает, как можно избавиться от кроющегося в нем зла. Он видит, что от напастей этих нет спасения. Он начинает страдать вследствие собственного эго, поскольку ни с кем не может поддерживать нормальных отношений, ни с кем не в силах наладить контакт, в том числе и с собой.

Страдания этим могут продолжаться годами. Я ничего от вас не скрываю и не хочу заворачивать это в красивую обертку сладкой конфетки. Я говорю то, что есть: путь непрост, путь долог. Однако тем самым мы распахиваем всё творение, все миры.

Итак, всё начинается с того, что ты обнаруживаешь, кто ты есть по сравнению с Творцом, обнаруживаешь свою противоположность Ему. Когда ты раскрываешь это и, пускай в малой степени, но видишь себя дурным, ужасным человеком – тогда ты испытываешь страдания. И вот, вследствие страданий, вызванных осознанием собственного зла, ты начинаешь понимать, как себя исправить. Тогда ты осознаёшь необходимость в Творце, чтобы Он помог тебе, ты начинаешь взывать о том, чтобы у тебя открылись глаза, сердце и разум, ты начинаешь требовать знания о том, как сделать что-то с самим собой. И это уже начало исправления.

Однако первый этап состоит в раскрытии зла. А потому, когда к нам приходят ученики и начинают испытывать всевозможные кризисы и падения, трудные состояния и тяжелые периоды – мы на них не смотрим, не обращаем на них внимания и предоставляем им возможность быть самими собой. Ведь мы понимаем, что в течение первого года, и даже больше, новичка «треплет», он себя не контролирует и не понимает, где находится – до такой степени властвует над ним единственная сила желания наслаждаться, сила собственного эго. Она кидает его во все четыре стороны.

А затем, когда человек постепенно начинает осознавать кроющееся в этом зло и искать пути выхода, он обнаруживает в изучаемых статьях, в учебном материале, некую методику исправления. Напротив зла возникает добрая сила, и человек включает в себя их обе: силу добра и силу зла. Тогда с ним уже можно говорить о том, чтобы возвышать добро над злом.

Однако путь долог. Если ты почти завершил первый этап – это уже что-то, это достояние. А пока в человеке еще не раскрылось всё зло – с ним не о чем говорить.

Положение дел в этом мире таково. Есть махсом, а над махсомом две линии: правая – свойства Творца, и левая – свойство сил скверны (клипот). Мы же находимся здесь, внизу. Моя точка в сердце – это следствие правой линии, свойств Творца. Всё мое эго – следствие линии скверны. В этом мире под махсомом я представляю собою эго с точкой в сердце. Пока эго мало, точка в сердце не ощущается в нем. Мое сердце – это эго, а точка в сердце столь мала, что я ее не чувствую.

По мере роста своего эго, мы начинаем ощущать точку в сердце. Тогда мы приходим к науке Каббала, с помощью которой сердце, т.е. эго, вырастает еще больше. Соответственно, растет и точка в сердце. Тогда в человеке сталкиваются две противоположные силы, разрозненные и противоборствующие друг другу – и человек испытывает неприятные ощущения. Таков первый этап роста человека.

Ничего не поделаешь, состояния не из лучших. Я их прошел и, будучи очень хорошо с ними знакомым, знаю, что это неприятно. Но выхода нет. Если ты не раскроешь, кто ты есть, если не обнаружишь, что состоишь из двух этих сил, что ненавидишь себя и всех – продолжать путь будет невозможно.

Вопрос: Допустим, я сижу один дома, перед компьютером, подключенным к интернету. Группы у меня нет. С чего вообще мне начинать?

Как человек приходит к Каббале? У каждого свой путь. Сказано: «много дорог ведет к Творцу». Каждый так или иначе приходит – неважно, как именно. Его приводят. Над этим никто из нас не властен, и об этом мы не говорим. В четвертом параграфе Предисловия к ТЭС Бааль Сулам пишет, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, т.е. приводит его в группу, приводит к книгам, к учебе, и говорит: «Возьми себе это и отсюда продолжай путь дальше». Человеку же нужно лишь укрепляться.

Так вот, мы говорим о том состоянии, когда человек уже укрепился. Как же он будет, благодаря этому, себя вести? Я никогда не сидел за экраном компьютера в каком-то далеком месте и не слушал, как рав Лайтман, находящийся за тысячи километров от меня, дает урок. В каком ракурсе видеть себя на этом уроке? Я не могу представить себя в такой ситуации. Вернее, могу, однако это будет не по-настоящему.

В результате того, что я пережил в своей жизни, благодаря тому, что прошел на духовном пути, я могу быть наставником, могу помогать и советовать. Находясь несколькими ступенями выше описываемого этапа, я могу во многом посодействовать. Однако я не сижу перед экранами компьютеров в дальних странах, а потому неправильно будет рекомендовать: «Поступайте так-то и так-то». У меня нет права говорить об этом. Есть люди, которые прошли в этом плане намного больше, они более опытны, пускай они и скажут. Действительно, «непревзойденна мудрость того, кто набрался опыта». Духовное здесь не помогает.

Как я уже сказал, если человек учится систематически и последовательно, если проходит каждый наш урок, не пропуская ни одного, то, несомненно, продвигается вместе с нами. А если к тому же он может приехать к нам на какое-то время и немного прочувствовать нашу жизнь, нашу жизненную силу – то мы уже видели, какое воздействие это оказывает. Мы выезжали на конгрессы в Киев, в Торонто, несколько раз в Одессу, в Вену месяц назад, на очереди у нас несколько встреч в Америке, а скоро будет конгресс в Санкт-Петербурге. Так вот, посещая различные места, мы видим, что группы там продвигаются не меньше и не в меньшем темпе, чем у нас в Израиле. Если они постоянно находятся вместе с нами – нет никаких проблем, они движутся поистине в том же темпе. Таким образом, мы видим, что методика действует.

Вопрос: У  Каббалы сложная научная структура, и иногда это мешает почувствовать материал. Как сочетать структурные описания и ощущения?

Проблема науки Каббала в том, что ты изучаешь вещи, которых не чувствуешь. Мы испытываем ощущения, мы скроены из чувствующего материала. Даже размышляя о чем-либо, я все-таки размышляю прочувствованно. И тут неважно, каков человек, насколько он рассудителен или эмоционален, пунктуален ли он, как немец, или экспансивен, как итальянец. Я просто привожу примеры рассудочного и чувственного подхода. Так вот, все мы созданы из чувствующего материала. Даже если мы говорим: «Два плюс десять...», это переводится у нас на язык чувства, и лишь затем результат – «...равно двенадцать» – воспринимается разумом. Понятия «два» и «десять» сопоставляются у меня внутри на уровне чувств. А потому, говоря о чем-либо в нашем мире, я отношусь к этому исключительно эмоциональным образом и лишь затем подвожу итоги, которые представляются мне рассудочными.

Во многих источниках мы читали о том, что эгоистическое желание представляет собой желание наслаждаться, и разум формируется подле него лишь по мере того, как оно ощущает, что хочет наполнить себя и неспособно на это. В таком случае желание ищет возможности наполниться, и рядом с ним вырабатывается разум.

Сказано: «Щадящий розгу свою ненавидит своего сына» (Мишлэй, 13:24). Иными словами, тот, кто не бьет своего ребенка, ненавидит его. Это же противоположно нашему воспитанию. Однако здесь имеется в виду следующее. Если «ребенку», т.е. тому, кто хочет расти, ты не даешь страданий, от которых он захочет уйти, убежать – тогда он не поумнеет и не вырастет. Ты обязан понимать, что лишь вследствие состояний отчаяния человек растет.

Если бы наше желание наслаждаться было наполнено, мы оставались бы слабоумными, разум просто не развивался бы. Однако желание растет, эго постоянно усиливается из поколения в поколение, в каждом человеке, и потому от поколения к поколению мы всё больше умнеем. Мы обязаны что-то сделать, ведь нам хочется всё больше и больше. И вот, разум начинает развиваться – но только рядом с чувством.

Таким образом, если, говоря о науке Каббала или даже о физике, о психологии, о чем угодно в жизни, я не испытываю ощущений – тогда определения эти для меня мертвы. Люди могут кричать на меня: «Разве ты не видишь!? Что ты делаешь!? Ты что, не чувствуешь, что так нельзя!?» А я действительно не чувствую, и потому неспособен принимать это в расчет. Я могу приложить рассудочные усилия и сказать себе: «Возможно, в следующий раз я отнесусь к этому иначе». Однако, пока чувственного восприятия нет, разум не поможет.

Таким образом, нам необходимо понимать, что сколько бы определений и толкований мы ни перебрали, сколько бы ни выучили названий – рассудочно, еще не погрузившись в ощущение – определения эти останутся для нас мертвыми словами. Мы занимаемся, не имея ни малейшей возможности правильно их понять. Ведь понять разумом – значит пропустить через чувство. Разум лишь придает чувствам меру и форму. А потому сказано в Предисловии к ТЭС, что мы учимся лишь затем, чтобы притягивать Окружающие света, дабы они исправляли и поднимали нас, запуская в нас всевозможные чувственные процессы. Тогда, благодаря воздействию на меня Окружающего света, я начну больше чувствовать. Для этого я и учусь.

«Я уже читал об этом, а теперь я чувствую, что это такое!» Так иногда случается, верно? Вот тогда ты и улавливаешь правильный смысл того, что изучал ранее, не понимая сути. Поэтому нам нужно заботиться о чувстве, а затем, исходя из него, мы придем к пониманию, как сказано: «сердце понимает». Чувство – это Бина, сердце. А с другой стороны, Бина – это разум, понимание (авана́ – однокоренное слово), поскольку речь идет поистине об одном и том же. Дополнительная глубина в ощущении называется «пониманием».

Откуда вообще берутся понимание и разум? Если ты обладаешь одним лишь чувственным восприятием, такой уровень называется «животным». Ты только чувствуешь. Когда же ты ощущаешь и то, откуда идет твое чувство, т.е. ощущаешь его источник, его причину – тогда из двух этих ощущений, из амплитуды меж ними формируется разум. Таким образом, разум есть следствие взаимодействия двух ощущений.

Потому-то и сказано: «непревзойденна мудрость того, кто набрался опыта». Можно было бы сказать: «непревзойденна мудрость мудрого», «непревзойденна мудрость того, кто набрался ума-разума». Но нет, речь идет именно о том, кто набрался опыта, кто прошел всевозможные состояния в своем желании наслаждаться, в своих ощущениях. Это и сделало его мудрым.

Поэтому не сожалей об упущенных определениях. По мере того, как ты будешь испытывать реакцию на разнообразные перипетии духовной жизни, к тебе будет приходить понимание их внутренней сути. Тогда ты вернее станешь понимать то, о чем говорится в Учении о Десяти Сфирот и во всех наших книгах. Не раньше. А до того нам действительно стоит понимать, что мы учимся лишь затем, чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику. Очень важно точно провести различие в определениях. Иначе ты занимаешься приобретением знаний, вместо того чтобы требовать исправления.

Вопрос: Каббала говорит о двух путях: пути страданий и пути Торы. Судя по вашим словам, приступая к занятиям Каббалой, человек погружается в еще бо́льшие страдания.

Прежде чем ответить, я хочу сказать, что мне хотелось бы до конца выслушивать человека, задающего вопрос, хотя я и не понимаю его языка. Ведь речь выдает его сердце, даже если слова непонятны. Вот, почему мне важно слышать сами звуки речи.

А в своем вопросе он прав. Начиная заниматься, мы погружаемся в еще бо́льшие проблемы. Это так, но дело в том, что когда мы приступаем к занятиям наукой Каббала, когда мы чувствуем себя еще более несчастными, более презренными, более скверными, когда мы начинаем ненавидеть себя и весь мир – в этом кроется развитие. Ведь так или иначе, мы бы развивались, однако в противном случае, процесс этот принял бы весьма затянутую форму. Если мы внезапно становимся дурными в собственных глазах, это вызвано тем, что наше желание наслаждаться за полгода выросло до размеров, которые при естественном ходе событий потребовали бы двухсотлетнего развития.

Кроме того, мы смотрим на свое желание не изнутри. Когда на пути страданий у меня вырастает желание наслаждаться, я страдаю, сам не зная почему. Если же я развиваюсь при помощи науки Каббала, то наблюдаю за своим желанием из точки в сердце. Тогда я уже по-иному измеряю его. Я не просто страдаю, подобно животному под градом ударов – я страдаю целенаправленно. Я знаю, что напротив моего желания есть Высшая Сила, что мне посылает его Творец. Я проклинаю Творца, ненавижу Его за то, что Он создал во мне желание наслаждаться.

Таким образом, во мне идет борьба двух сил: с одной стороны часть Творца во мне, а с другой стороны, сердце, желание наслаждаться. Тем самым я продвигаюсь вперед уже по двум линиям. В отличие от этого, горемыка, не изучающий науку Каббала, испытывает страдания, подобно всему человечеству, не понимая, почему он страдает.

Итак, развитие путем Торы идет быстро и целенаправленно. Я знаю, на что устремлен, я каким-то образом связан с целью. На то, что я делаю за два-три года или за пять лет, мне, безусловно, потребовалось бы двести лет обычной жизни. Но осознание зла мы пройти обязаны. Ведь, не осознав свою противоположность духовному, мы не сможем возненавидеть себя, возненавидеть свое состояние и захотеть приподняться над ним. Только пагубность своего состояния мы осознаём в насыщенном темпе, мы видим его со стороны света, со стороны цели.

А потому нам раскрывают это так же, как больному раскрывают тяжесть его положения: «Ты опасно болен. Болезнь очень тяжелая, однако от нее есть верное лекарство. Принимай его и выздоровеешь». Таким образом, тебе показывают болезнь, а подле сразу же кладут лекарство от нее. Два фактора раскрываются одновременно, так как свое зло ты видишь из точки в сердце.

В отличие от этого, всё человечество движется при помощи не двух сил, а лишь одной линии, одной силы. Поэтому оно лишь получает удары, в результате чего люди не знают, отчего страдают и где выход. Посмотри: весь мир погрязает в наркотиках. А откуда идет террор? От того же самого отчаяния. Семьи разрушаются, все общественные механизмы охватывает кризис. И они не знают, что с этим делать. Если бы знали, это было бы как лекарство, которое ты даешь больному. Теперь у него уже есть надежда, он уже знает, что для его проблем есть решение.

Мало того, это не просто решение, не просто «средство от болезни» – ведь человек к тому же понимает цель, понимает, зачем он проходит все эти перипетии. Он видит, что в них заключена высокая необходимость, что зло, которое он сейчас осознаёт, станет затем рычагом, обращающим его во благо. В результате, человек уже сейчас радуется тому, что проходит тяжелые состояния.

Вопрос: Мы находимся в особом состоянии, которое называется «катну́т» – малое состояние. Есть ли при этом возможность для создания автономного общества, именуемого нами «государством Каббалы»?

Итак, сможем ли мы построить государство Каббалы в некоем ограниченном виде? Сможет ли собраться небольшое количество людей, которые будут жить между собой по духовным законам? Возможно ли такое? Реально ли? Актуально ли?

Я хочу объяснить вам, кем является каббалист. Тора рассказывает об Аврааме – одном из жителей Ура Халдейского в Месопотамии. Дело происходило четыре тысячи лет назад. Там находился тогда центр мира, и Авраам был одним населявших эту страну людей. Нельзя сказать, что тогда существовали народы – были просто различные племена, народности, группы.

И вот, Авраам начал задаваться вопросами. «Как устроена реальность? Почему Солнце и звезды движутся по небу именно так? Почему одно связано с другим? Существует ли общий закон реальности? Я оказываю воздействие в одном месте и получаю удар из другого. Возможно, я порождаю нехорошую мысль, и потому со мной случилась неприятность?» Такого рода вопросы стал задавать себе Авраам. Так же и сегодня люди приходят ко мне и спрашивают: «Может быть, я делаю что-то нет так? Почему мне плохо?» Мы ищем ответа на вопрос о том, почему не можем обустроиться. «А вдруг действительно всё вокруг нас так взаимосвязано, что, ошибившись в одном месте, я получаю удар из другого?»

С подобных вопросов и начал Авраам. Мидраш рассказывает, что таким образом он приступил к исследованию реальности. Отсюда он пришел к осмыслению своего состояния – путем осознания зла, о котором мы сейчас говорили – и начал раскрывать Высшую Силу. О том, что Авраам раскрыл в ней, он написал в книге под названием «Се́фер Ецира». Этот путь продолжили его многочисленные ученики и последователи, называющиеся «каббалистами». Каждый из них писал о том, что раскрывал, в результате чего теперь мы имеем возможность изучать науку Каббала.

В науке этой нет ничего, что не исходило бы от человека, раскрывшего то или иное явление. Так же происходит, к примеру, в физике. Ученые совершают открытия, пишут о них, и совокупность их записей составляет науку о том месте, где мы существуем. Иными словами, физики также рассказывают нам о вещах, которые мы не видим и не чувствуем. То же относится к химикам, биологам и представителям других научных дисциплин. Каждый из них рассказывает нам что-то, подобно каббалистам.

Таким образом, что касается исследования реальности, нет различия в том, кто именно ее изучает: физик, химик, или каббалист. Разница состоит лишь в том, что для всех наук этого мира тебе нужен лишь разум и вспомогательные инструменты: микроскопы, телескопы, разного рода вещества и т.д. Если же тебе нужно исследовать высшую реальность – тогда ты должен измениться, чтобы ее ощутить. Таково отличие. Ты изменяешь свое внутреннее кли, ты обретаешь дополнительные сосуды. Других отличий нет – речь идет о том же самом подходе. Следовательно, то, о чем каббалисты не написали в своих книгах, то, чего мы не прошли, остается под знаком вопроса: мы не знаем, существует это или нет.

Ты спрашиваешь меня о государстве Каббалы. Даже если бы я был величайшим каббалистом, я все равно не обнаружил бы подобного в духовном мире. Я бы выявил корни этого, но в материальном мире такое не раскрывалось еще никогда. А потому я не знаю, как это произойдет.

Факторы нашего мира проявлялись как ветви всех духовных ступеней – кроме последней, самой высокой, на которой человечество начинает исправлять себя в целом. Каббалисты постигли все духовные ступени вплоть до Конца Исправления – однако каждый в отдельности, индивидуальным образом. Ты спрашиваешь: «Как будет проходить общее исправление мира? Возможно, люди начнут объединяться воедино группами, странами? А возможно, сначала мы выстроим некое малое государство? Обоснуемся на какой-нибудь небольшой территории, скажем, под Франкфуртом, и начнем строить поселок?» Не знаю. Я действительно не знаю, как это будет. О том, что не облачилось в материальную реальность, не может рассказать тебе ни один каббалист, поскольку у нас, каббалистов, есть правило: «Чего не постигнем, того не узнаем по имени».

Если чего-либо еще не существует – никто не знает, каким образом это должно воплотиться в жизнь. Это не известно ни мне, ни тебе. Ведь я исследую то, что присутствует в реальности. Да, я вижу больше тебя, однако все равно вижу то, что существует. Ты же спрашиваешь о вещах, которые еще не реализовались, не осуществились. А потому я не знаю. Я могу быть наставником по ходу раскрывающихся процессов, проходя их вместе с вами.

У себя в Израиле мы об этом подумываем. У нас была возможность обосноваться в киббуце, выстроить собственный квартал в одном из городов или осесть на новом месте, став своего рода «духовным поселением». Да и сейчас есть возможность получить в свое распоряжение то место, где мы проводим израильские конгрессы – Кфар Ситрин. Может быть, это осуществится, не знаю. Я отношусь таким вещам с большой серьезностью. Неважно, что мне кажется, будто ничего не выйдет, что еще не решены вопросы «Зачем?» и «Почему?» Когда что-то подворачивается и возникает подобная возможность – я всегда иду и проверяю, я хочу, чтобы это произошло. А происходит или нет – это уже не моя проблема, это идет свыше.

Тут встает иной вопрос: а сами мы способны на это? Готовы ли мы внутренне, по своим качествам, выстроить такое общество? Заслуживаем ли мы того, чтобы всё внезапно устроилось наилучшим образом и у нас появились деньги на приобретение и строительство, ведение которого нам под силу? Судя по текущему состоянию, мы еще не готовы. Однако это не значит, что мы не получим шанса. Возможно, такое все-таки случится.

По моему разумению, время еще не пришло. «Государство Каббалы» – это означает, что люди живут по духовным законам, когда нет разницы между духовным миром и миром материальным, поскольку это одно и то же. В духовном я работаю в отдаче по отношению к Творцу – и точно так же здесь я работаю в отдаче по отношению к ближнему, как один человек с единым сердцем. В этом люди не отличаются друг от друга. Мы составляем единую систему, единый организм, единое тело.

Каждая наша клетка функционирует лишь затем, чтобы обеспечивать нужды всего тела. Себе она берет лишь столько, чтобы поддерживать свое существование, не более того. К примеру, мать живет только ради детей, ища возможность снова и снова давать им что-то. О себе она как будто бы и не думает – только о них. Это форма Бины, форма отдачи. И вот по такому принципу должен жить человек. Это и называется «государством Каббалы». Тогда тело это будет здоровым, вечным и цельным духовно.

Мы еще не стоим на такой ступени. Но продвигаемся. Возможно, это осуществится с нами в качестве образца. Я не вижу сегодня в мире других групп, готовых на такое, подготавливающих себя к такому. Возможно, это раскроется, и именно из нас захотят сделать нечто подобное. Однако говорю тебе, нам еще нужно пройти большие исправления.

Ведь если любой из нас, вступив в это общество, внезапно начнет вести в нем эгоистическое существование – он разрушит всю систему. Это как раковая клетка, начинающая пожирать остальные клетки тела. В результате сама она разрушается и погибает, а к тому же умерщвляет и весь организм. Этим раковая клетка отличается от живой. Или каждый орган и каждая клетка тела работают альтруистически, или эгоистически. Так устроено наше общее «тело», общая душа.

Перевел Олег И.