Даргот Сулам, т.1, статья 210

 «К вопросу изучения науки Каббала»

Сказано: «Слава Творца – таить дело, а слава царей – исследовать его» (Мишлей 25:2) Что объясняется следующим образом: если человек хочет изучать науку Каббала, знать, сколько существует миров и сколько сфирот, то есть желает узнать степень величия Творца – тогда «таить дело». Если же хочет учить эту науку для того, чтобы узнать, как возвести на престол Творца и как работать с намерением исправить 258 органов своей души и сделать из них «колесницу» для святости  - то это называется «славой царей». Как возвести на престол Творца и как работать? - «Исследовать его».

От Творца исходит Высший свет, скрывающий в себе точку буквы юд, из которой развивается творение - «нечто из ничего», чистое желание наслаждаться. Творение развивается за счет возрастания его желания к свету. Прежде всего в этом свете творение начинает раскрывать наслаждение, а затем – его Источник, Дающего наслаждение.

Поэтому у творения возникают два отношения к реальности, одно - из отношения творения к свету, другое - из его отношения к Дающему наслаждение. Отсюда берет начало и двойственное отношение в этом мире. В духовном мире есть свет Хохма,  воспринимаемый в келим получения, и свет Хасадим – намерение, исправление творения, его отношение к Дающему.

И, как в проекции духовного на материальное, в этом мире также существует хохма (наука), знание, возможность изучать что-то ради познания, относящаяся к получению изобилия, свечения в виде, воспринимаемом нашими келим получения. И есть возможность изучать, исследовать материал, смотреть на него как на средство для осознания величия Дающего, изучения Его свойств, приносящее человеку свойство Бины, свет Хасадим.

Во время изучения науки Каббала необходимо заботиться о том, чтобы намерение человека было обязательно направлено на исправление творения, потому что если он учит ее ради знаний, то есть, направлен к получению света Хохма, то тьма возрастает, и он уподобляется летучей мыши.

Если человек ждет наступления утра, подобно петуху, желая исправлений, (слово «петух» - «тарнеголь» имеет ту же гематрию – числовое значение, что и «мужчина» - «гевер», - такие понятия стоят за этими словами), то всегда должен взвешивать, не превышают ли его знания его действий, то есть, властвует ли в кли свет Хасадим. И тогда свет Хохма облачается в свет Хасадим в той мере, в которой, как пишет Рабаш, одеяние не будет длиннее или короче тела, а будет точно соответствовать ему.

Одеяние света Хасадим должно было таким, чтобы впоследствии действительно можно было облачить в него свет Хохма, и это облачение осуществлялось бы для возвышения уровня Хасадим, чтобы приходящий свет Хохма возвеличивал свет Хасадим.

Человек должен постоянно проверять себя, исследовать, к чему он стремится, что делает, как направляет себя, бдительно и подконтрольно укреплять себя в том, чтобы его стремление было точно направлено к получению Окружающего света, приводящего его к исправлению творения, а не к обретению знаний – света Хохма без облачения в свет Хасадим, что, безусловно, принесет ему не исправление, а тьму.

Иначе человек начнет думать, что он больше понимает, а большее понимание вызовет в нем ощущение превосходства над другими, гордость от того, что он знает текст на каждой странице книги, хотя на самом деле не понимает его внутреннее содержание. И это чрезвычайно опасно.

Когда-то такое произошло с изучением Вавилонского Талмуда, в своей основе являющемся каббалистическим источником, как и все святые книги, но, форма его изучения согласно установленным правилам испортила все обучение, и его начали учить ради самих знаний, считая пройденные страницы.

И вместо того, чтобы изучать святость и извлечь из обучения силы для исправления, свет, возвращающий к Источнику, люди извлекали оттуда только голое знание текста, написанного на каждой странице, гордясь этим знанием и считая это совершенством.

То же самое может произойти с «Учением о Десяти Сфирот». Поэтому нам очень важно разглядеть эту опасность, укоренившуюся в стадиях алеф и бет, исходящую из стадии шореш в четырех стадиях распространения прямого света, и устремиться к свету Хасадим, чтобы свет Хохма приходил только для того, чтобы превознести Хасадим, поднять уровень Бины на каждой ступени все выше и выше.

Малхут связывается с Биной, включается в нее, и затем, включившись в Бину, «Малхут, связанная с Биной», как сказано: «И пошли они оба вместе» (Берешит, Жертвоприношение Ицхака), вместе перепрыгивают на десять сфирот со ступени на ступень: от одного уровня Бины – к другому. Тогда приходящий свет Хохма вызовет только подъем Малхут вместе с Биной на десять сфирот вверх, к более высшему уровню.

Для этого мы нуждаемся в свете Хохма до достижения Окончательного Исправления. Затем уже действует дополнительный расчет, когда все келим исправлены, и намерение стопроцентно властвует над всеми желаниями. Это уже нечто совершенно иное.

Поэтому во время учебы и какого-то выяснения человек должен быть очень осторожен, контролируя свое намерение, как и во время любого действия в группе, проверяя, ради чего он его совершает. Если он желает, чтобы это действие привело его к цели, то должен как бы благословить его: «ради объединения Творца и Шхины», согласно установленному мудрецами девизу, паролю. Мы говорим не о девизе, а о настройке себя на то, чтобы своими действиями - учебой, любой работой в группе – сделать еще один шаг к цели.

Перевела Ирина Романова