Даргот Сулам, т.2, стр. 28, статья 586

«Пришедшему исправиться»

«Пришедшему исправиться – помогают». В основном, намерение исправиться выражается в действии. А «помогают ему» - здесь речь идет о мысли. Поскольку только в отношении действия человек способен  преодолеть себя, но не в отношении намерения.

И этим объясняется сказанное: «Благословлю тебя во всем, что  сделаешь», так как только действие подчиняется приказу, тогда как над намерением человек не властен, и оно только в руках Творца – это Он дает правильное намерение человеку. Поэтому говорится, что «помогают ему», ведь человек свободен только в своих действиях, но не в намерениях.

И в этом смысл сказанного: «Сделаем и услышим». То есть в то время, когда человек выполняет нужные действия, Творец дает ему намерение – что означает: «услышим». И поэтому говорится, что «молитва без намерения – как тело без души».

Я не знаю, что к этому можно добавить. Нужно понять, что, как написано, «Все в руках Творца, кроме трепета перед Ним». Я должен выяснить эту точку, от которой завишу и которая находится в моей власти. Ведь то, что «в руках Творца» -  всецело зависит от Него.

Но одно раскрывается против другого – насколько человек раскрывает, что «Нет иного кроме Него», в соответствии с этим раскрывает также место своего свободного выбора, свободного приложения усилий и реализации самого себя. Одно не может быть без другого, так как в итоге он открывает свой мир, действующие в нем силы и тогда видит, где Творец оставил ему место для становления самого себя.

Это очень наглядно представлено на примере «гостя и хозяина», но в обычной жизни нам это не так очевидно. Мы не можем рассмотреть, что та же самая ситуация происходит в каждый момент нашей жизни. Мы не видим себя в качестве гостя, нам не виден Творец, нам не раскрываются Его действия по отношению к нам – ни происходящие внутри нас, ни направленные на нас действия, происходящие вокруг. Мы не видим, что Он стоит за всем, что происходит в мире, и за нами самими – как написано в Зоаре: «Стоящий за нашими стенами, подсматривает в их прорези». 

Именно это дает нам возможность привести себя к такой внутренней реальности, когда картина гостя и хозяина будет явно раскрываться нам в каждое текущее мгновение. Это означает, прилагать старания к раскрытию Творца в нашем мире. И тогда в результате этого старания человеку раскроется дальнейшая точка для приложения его усилий – он поймет чего именно должен требовать.

Каким образом это связано с тем намерением, о котором мы должны заботиться – с единственной вещью, которой нам не хватает и обретя которую мы достигнем всего?  Поскольку человеку затем в явном виде открывается картина гостя и Хозяина, то он понимает, что попал в такое положение, когда ему некуда скрыться – он находится против стола и против Хозяина в качестве гостя, и эта ситуация не позволяет ему думать ни о чем другом, кроме установления правильного намерения, своего отношения к Хозяину.

Но это происходит уже после того, как человек создал для себя устойчивую картину мира, в которой «Нет иного, кроме Него», и ему настолько очевидно свое включение  в эту картину, что он понимает:  единственное, что ему осталось и единственное решение – установить правильное отношение к Хозяину.

Поэтому, когда мы ищем такого мироощущения, при котором «Нет иного кроме Него», это приводит нас к пониманию правильного требования – а это уже приводит к «свету, возвращающему к Источнику».

«Пришедшему исправиться – помогают». В основном, намерение исправиться выражается в действии.

Под «действием» не подразумеваются какие-то физические действия. Действие определяется тем, насколько я стараюсь раскрыть против себя Творца. Это внутреннее действие, мое внутреннее усилие.

Наука Каббала вообще не говорит о наших физиологических телах – они для нее не существуют. Нужно вообще исключить их из картины, которую рисуют перед нами пять наших органов чувств. Действие происходит в желании  насладиться, которое хочет, чтобы перед ним раскрылось скрытое. И изначально хочет раскрыть его лишь для того, чтобы установить правильное отношение к Высшей Силе. Это называется «действием».   

А «помогают ему» - здесь речь идет о мысли. Поскольку только в отношении действия человек способен  преодолеть себя, но не в отношении намерения.

Намерение приходит уже после того, как мы прикладываем старание воспринимать истинную картину – в то время, когда Творец скрыт, желаем Его раскрытия. Я желаю раскрытия, чтобы это обязало меня к изменениям.

Все эти старания называются «действиями», а намерение приходит уже как следствие из них. Над намерением я вообще не властен. Даже если я в какой-то форме представляю себе, каким должно быть намерение – это всегда будет не верным.

Даже когда человек уже находится в духовном, то на каждой ступени ему добавляется намерение с более высокой ступени, которое является для него  совершенно неожиданным. Поскольку оно приходит на новое желание, на новый раскрывающийся эгоизм, который человек исправляет с помощью света, возвращающего к Источнику, нового света Хасадим. Это совершенно новая ступень. А мы знаем, что «То, что для высшего – отбросы, становится для низшего святостью», и что высшая ступень обращается в свою противоположность, чтобы построить низшую ступень. Различие между ступенями – совершенно полярное и непредсказуемое.

Поэтому мы не можем направить себя к определенному намерению, не можем понять его, вообще не можем предположить, какого характера оно будет. Намерение приходит как природа Творца, облачающаяся в человека. А от нас требуется только выполнять действия, как написано: «Скрытое – Творцу, а открытые дела – нам и сыновьям нашим, чтобы выполнить все сказанное в Торе».  То есть выполнить все действия, которые необходимы на всех ступенях, и в соответствии с этим, получить свыше в подарок правильные намерения. 

О намерении сказано: «Приложил усилия и нашел».  Усилие проявляется в моем старании. Во время скрытия  я стараюсь раскрыть Творца как обязывающего, определяющего, властвующего, надзирающего, управляющего. И в результате того, что я желаю раскрыть эту Высшую Силу, в поле которой нахожусь, тогда и получается «поле, которое благословил Творец» (Берешит 27:27) и из этого уже выясняются Яаков и Эйсав – правая и левая линии, и намерение, которое является средней линией.

И этим объясняется сказанное: «Благословлю тебя во всем, что  сделаешь», так как только действие подчиняется приказу, тогда как над намерением человек не властен, и оно только в руках Творца – это Он дает правильное намерение человеку. Поэтому говорится, что «помогают ему», ведь человек свободен только в своих действиях, но не в намерениях.

Вопрос: Получается, что намерение – это результат действия? Не понятно, где тут соединяются намерения и действия?

Намерение не сопровождает действие. Ты выполняешь действие и в результате свыше тебе дают намерение - «Прилагал усилия» в действии «и нашел» намерение. В конце действия тебе проясняется намерение, которое изначально не было связано с этим действием.

Ты говоришь ребенку: «Подпрыгни десять раз и получишь мороженое!» Какая связь между одним и другим? Связь устанавливается в твоем желании, в желании высшего, который постановил, что будет существовать такая связь. Допустим, ты хочешь, чтобы ребенок позанимался гимнастикой, и даешь такое обещание.

Но эта связь существует только в твоем мозгу, для ребенка эти вещи не связаны. Он знает только то, что хочет мороженого. Если для этого с него требуют какое-то усилие – он его сделает. «Прилагал усилия – и нашел». Для него  «прилагал усилия» и «нашел» - существуют отдельно.

Это просто условие, поставленное мне свыше. Я не связываю одно с другим. Связь я раскрою позже. Когда я получу эту находку, на этой ступени для меня две эти вещи свяжутся вместе и тогда я пойму: «А, так вот почему я должен был совершать эти действия и теперь получил этот подарок!» Я нахожу эту связь, потому что постигаю мысль – замысел творения на этой ступени, замысел Творца. Именно она определяет эту связь. Я приобретаю Его образ мысли и тогда понимаю почему эти вещи связаны друг с другом.

Но до завершения действия – это просто животное действие. С моей точки зрения, вообще нет никакой связи, никакой пользы от него, оно меня отталкивает. Я был бы рад сбежать от всего этого.

Разве ребенок хочет делать то, что от него требуют?  Просто у  него нет выбора! Это высший создает для него эту связь. С глубины своей ступени внутри материала он знает какова связь между действием и намерением. Но низший пока этого не постиг, поэтому он должен приложить усилия, и тогда в результате этого усилия в нем сформируется кли, понимание, опыт, накопятся все эти сомнения,  произойдут внутренние притирки. И когда затем приходит намерение и одевается на все это – тогда он начинает видеть, какая связь существовала.

Усилие – это страдание. И все эти страдания он добровольно принимает на себя, поскольку величие Отдающего обязывает его по своему желанию прикладывать усилия. Этим он принимает страдания, это то же самое, о чем  написано: «Ешь хлеб с солью, пей немного воды…» - только другого характера. Тогда это самоистязание выражалось в такой более примитивной форме, а сейчас, поскольку исправление происходит за счет света, возвращающего к источнику, ты истязаешь себя, но иначе. Однако, это тем не менее страдание!

Прикладываемое тобой усилие, твои страдания обращаются в кли для получения намерения. Когда в ответ на страдания приходит намерение и наполняет их, тогда человек уже понимает пользу этих страданий. В результате этих страданий он становится готов к получению намерения. Поэтому, когда это намерение приходит, раскрывается в человеке – он согласен с ним. Без страданий, он бы не мог согласиться.

Мы наблюдаем такую ситуацию даже в этом мире. Не дай Бог, приходит война, и все становятся готовы отдать все, что у них есть, только бы война закончилась. Верно? Но что же случилось? Почему все вдруг становятся такими альтруистами, думают друг о друге? Просто, страдания немедленно раскрывают необходимость в таком поведении. Вот и все. Здесь нет ничего сверхъестественного.

Вопрос: Но как же тогда мы создаем намерение перед уроком?..

Когда ты создаешь намерение в учебе – это действие. Само намерение приходит свыше – намерение ради отдачи. А намерение в учебе – это то, чего я хочу достичь в результате своей учебы. Я хочу получить намерение ради отдачи Творцу, поскольку это единственное, чего мне не хватает в реальности. Кли не хватает намерения, то есть той силы, которую мы потеряли при разбиении келим.

Вопрос: Но я не могу достичь намерения – я получаю его, «нахожу». Так как мне приложить намерение в учебе? Как еще надо учиться?

Старание в учебе – это усилия твоего разума. И это совершенно не то, что должно быть. Это не принесет тебе намерения. Ты превратишься в «летучую мышь», вместо того, чтобы быть «петухом» – ты будешь стремиться к знанию, к Хохма, вместо Хасадим.

Вопрос: Для того, чтобы получить правильное намерение, я сначала должен раскрыть в себе намерение ради себя, ло лишма?

Это не происходит сразу. Мы проходим много этапов на этом пути. Я должен понять: чего просить, как просить, от кого я прошу? Кто Он такой, требующий от меня, или что я требую от самого себя. Вся совокупность этих условий проясняется постепенно.

Потом это становится очень простым. Но сначала это вызывает полную неразбериху. Эта неразбериха означает, что мы проводим анализ, выяснение, и мы должны через нее пройти. А потом все раскрывается в такой простой форме – только Он и я. Но в это «Он и я» ты должен внести весь мир, всю реальность, все желания – все, что есть. И для того, чтобы все это включилось внутрь, требуется время и смена всевозможных состояний, подъемов, падений. Короче, от тебя потребуется потратить много нервов. Ты тоже поседеешь. (Смеется)

Вопрос: Но мы всегда говорили, что намерение должно предварять действие?

Когда намерение предваряет действие – это называется настоящим действием. Твоя учеба не называется действием, потому что ты пока учишься своими глазами и своим животным умом. Это не называется духовным действием, это действие животного.

Ты сидишь против книги – где здесь духовное действие? В том, что ты читаешь?! Позови какого-нибудь случайного прохожего и попроси его почитать – и он будет читать, без всяких проблем. Так где здесь духовное действие, о котором мы говорим?  

Вопрос: Нужно посмотреть на то, чего я желаю достичь этим чтением...

Верно! То, чего я желаю достичь своей учебой – это и называется моим действием – моя способность задействовать эту мысль, думать об этом. Поэтому это называется моим действием. А намерение, как говорится: «Намерения – Творцу нашему». Он дает их как поощрение, как вознаграждение за то усилие, которое ты совершил своими действиями.

Ты все это знаешь. Только подумай немного и найдешь ответ.

И в этом смысл сказанного: «Сделаем и услышим». То есть в то время, когда человек выполняет нужные действия, Творец дает ему намерение – что означает: «услышим». И поэтому говорится, что «молитва без намерения – как тело без души».

Отсюда нам видно, что действие – это не просто учеба. За саму учебу не получают намерение свыше. Действие – это требование о получении намерения, недостаток наполнения, кли. Бааль Сулам пишет в Предисловии к ТЭС п. 18, что усилие может быть количественным, а может быть качественным. В любом случае, даже количественное усилие это тоже уже неплохо. Но не такое усилие, в котором нет никакого намерения. Насколько в моей учебе сочетается усилие, выраженное в количестве часов, и усилие, выраженное в напряженности требования о правильном намерении – это в результате дает мощность, время умноженное на требование оплаты, то есть насколько сильно я желаю ее получить.

Если я учился два часа и все эти два часа, все сто процентов времени хотел получить намерение ради отдачи, чтобы пришел свет и исправил меня, вернул меня к Источнику, то значит я приложил стопроцентное усилие. Если же я учился два часа и за эти два часа только две минуты думал о намерении, то я совершал количественное усилие в течение 1 часа и 58 минут, и только две минуты прикладывал качественное усилие.

Но количественное усилие тоже важно, поскольку человек все же хочет достичь качественного усилия, только забывает об этом. И эта забывчивость мучает его и сама по себе приводит его к просьбе, к молитве об обретении способности прилагать более качественное усилие. Пока он действительно не придет к качественному усилию.

Но без качественного усилия человек не привлечет свыше такое действие окружающего света, которое даст ему намерение ради отдачи, что называется переходом махсома. Он должен облачить намерение ради отдачи на раскрывающееся в нем желание. Это означает, что он пройдет махсом.

Вопрос: Если намерение всегда приходит после действия, то когда же мы можем выполнить действие с намерением?

С самого начала я совершаю действия, прилагая усилия во время учебы и притягивая свет исправления. Это называется «действием» или моим намерением во время учебы – что одно и то же. За это я получаю сверху свет АБ-САГ, силу исправления, окружающий свет, не важно, как мы это назовем, и на все мое желание насладиться у меня теперь есть намерение ради отдачи – на то желание, которое во мне раскрылось.

Но во мне раскрылось желание, относящееся к этому миру. Духовное желание еще не раскрылось. И на этот мир я облачаю намерение ради отдачи. То есть я готов весь этот мир отдать ради отдачи Творцу. Это означает, что я уже прилепился к Нему как семя в утробе матери. Я прилепился и начинаю свой период развития в качестве зародыша – девять месяцев.

Каким образом я развиваюсь? На желания этого мира я уже получил намерение ради отдачи, но поскольку мне сейчас добавляется желание к духовному, я начинаю работать над этим дополнительным желанием, которое день ото дня прибавляется – и это называется каждым новым днем. В итоге я должен пройти все дни внутриутробного развития – пройти через 3 «отдела», через ряд качественных изменений и т.д.

Но, в сущности, что я делаю? Я выращиваю свое намерение в соответствии с тем желанием насладиться, которое во мне растет. Во мне увеличивается эгоистическое желание, и я выполняю то же самое действие, но во время учебы я уже вижу все немного по-другому, у меня есть другая связь, другой характер отношений с Хозяином. Я уже начинаю ощущать Его.

Но несмотря на то, что я ощущаю Его, моя работа заключается в том, чтобы нейтрализовать это ощущение. Это еще более трудная работа. Хозяин сейчас проявляется мне, а я должен Его скрыть – иначе у меня не будет намерения ради отдачи. Я прячу Хозяина, как будто Он находится в скрытии. Вы понимаете, насколько это сложно сделать?! И это не «как будто», а я на самом деле должен так чувствовать и работать ради Него тогда, когда Он находится в скрытии.

Что я скрываю? – Я скрываю Его раскрытие как наслаждение, доставляемое моему эгоистическому желанию насладиться. Если я не скрою его, если не поставлю между нами перегородку,  как преграждающий барьер, махсом – тогда Творец выставит этот махсом автоматически. Я должен каждый раз сам создавать этот барьер, иначе я не смогу выполнить условия цимцума алеф. И каждый раз работа становится все сложнее и сложнее. Я должен сам создавать скрытия – как сказано: «И скрыл Моше лицо свое, ибо боялся увидеть Творца» (Шемот 3:6). Так человек продвигается.

Но всегда, действием называется мой поиск средств, которые приведут меня к правильному намерению. И для человека, находящегося в духовном, эти средства заключаются не только в учебе – там раскрываются еще другие возможности. Это возможность работы с группой, с учителем, еще несколько других. Но в любом случае, действием называется реализация моего желания, то, что я делаю, чтобы достичь намерения.

Если я в то же мгновение ничего не делаю для достижения намерения – это означает, что я не выполняю никакого действия. Если я просто учусь – это не называется совершением действия, которое может принести мне намерение.

Вопрос: Для чего тогда нужно выполнять простые физические действия?

Простые физические действия могут нам помочь. Поскольку мы заключены в таком внешнем облачении как физиологическое тело, то если мы будем этим физическим телом выполнять определенные действия, это окажет влияние на наши мысли, на наши внутренние действия. 

Эти действия влияют на меня – я получаю «промывку мозгов» от всего мира. Что называется физиологическим телом? Тело – это моя способность наслаждаться через мои пять органов чувств тем, что меня окружает. То есть я наслаждаюсь! Я не просто смотрю на это как на какую-то неживую картину, а получаю какое-то впечатление. А если я впечатляюсь, то это уже может привести меня к более внутренней работе.

Если я вижу, что мне стоит находиться в группе, поскольку группа передает мне воодушевление духовным, то я буду в этой группе выполнять также и материальные действия. Ведь материальные действия повлекут за собой все остальное – как сказано: «За действиями тянутся сердца».

Вопрос: Но настоящему каббалисту, который занимается духовными действиями и выращивает в себе намерение – зачем ему все эти материальные действия?!

Для чего каббалисту необходимы материальные действия? Этим он связывается с другими душами. Как сказано: «Я учился от всех своих учеников». Это вопрос связи душ, и определяется тем, как это для каждого сложилось – в соответствии с отведенной ему ролью. Что он значит сам по себе?  Положение обязывает – вот и все. Если ему лично не нужны материальные действия, то это не значит, что он может отправляться порхать среди ангелов. Так не бывает.

Ты был в армии? Помнишь, как там отвечают, получая приказ от командира: «Есть! Будет исполнено!» И ты должен сказать это с радостью. И никаких рассуждений. Даже, если ты не понимаешь зачем это.

И даже наоборот, если ты не понимаешь и отвечаешь, что выполнишь, и стараешься делать это с радостью – это называется принятием на себя «бремени Небес», власти Творца. В результате этих действий тебе потом раскроется понимание и слияние с Дающим команды. Указания обращаются в настоящие «пкудин» (арам. указания), в которых начинает раскрываться заключенный в них вклад («пикадон» -  вклад, «пкудин» - указания).

Вопрос: Не понятно, где в духовном заключено наслаждение? (Смех) Здесь Творец скрыт, а там я сам начинаю скрывать Его?

Тебе непонятно, где Он наслаждается?

Вопрос: Где я наслаждаюсь?! (Смех)

На самом деле, каждый задает этот вопрос. Он только не произносит его вслух, прячет его внутри себя.

Вопрос: Но если все скрыто!..

Человек наслаждается тем, что раскрывается его действие отдачи. Но когда это действие раскрывается? Когда он готов отдавать, даже если это действие не раскроется. Иначе бы это было отдачей ради получения наслаждения, ради себя.

Ты находишься против Хозяина и совершаешь действия, желая этими действиями насладить Его. И в той мере, в какой ты способен не наслаждаться своими действиями, которыми наслаждаешь Его – в той мере ты получаешь постижение того, что Он действительно наслаждается. То есть ты получаешь ощущение того, что Он наслаждается, и это ощущение приносит огромное наслаждение, но только если облачается в твои отдающие келим. Это то самое наслаждение, которое подразумевается.   

Это очень просто, вы в итоге поймете. Мы об этом уже говорили.

Я отдаю Хозяину. Откуда я знаю, отдаю я Ему или нет?

Я и не должен этого знать! Если я знаю, то это означает, что я действую в соответствии с моим собственным разумом. Так как я тогда узнаю, что отдаю? – Я отдаю, если в точности выполняю указания.

Я выполняю указания, не понимая и не чувствуя, отдаю я этими действиями или нет. Я действую только в соответствии со своей верой, что если я выполню это, то доставлю наслаждение Хозяину.

Что это мне дает? Это позволяет мне развить свои отдающие келим и я смогу совершать действия вне всякой связи с наслаждением, которое могу от них ощутить – так, чтобы действие было оторвано от оплаты. Для того, чтобы быть способным  на такие действия, необходимо получить силу свыше, иначе невозможно. Тебе нужен свет Хасадим, а иначе, как ты сможешь выполнить альтруистическое действие?

Если я способен на это, то после выполнения этого действия, в той мере, насколько я смог совершить его в отрыве от своих эгоистических келим, то есть в мере намерения ради отдачи, раскрывается наслаждение от моей отдачи Хозяину. В этих отдающих келим, в своих намерениях я ощущаю, как Он наслаждается мной. То есть я начинаю получать Его келим и Его наслаждения! А когда я получаю Его келим и Его наслаждения, это означает, что у меня есть НАРАНХАЙ вместо нефеш.

Я начинаю получать неограниченное кли, находящееся выше моего тела – в рош, в голове, в слиянии с Ним. Это раскрывается постепенно, в соответствии с тем, насколько я могу вытерпеть и не обратить это на получение собственного наслаждения. И так во мне раскрывается действие получения ради отдачи.

Но это происходит только после того, как человек становится способен совершать действия отдачи, никак не связывая их с самим собой – что называется «умерщвляет себя». А затем есть «воскрешение мертвых» – когда ему уже можно наслаждаться, можно показать наслаждение, которое испытывает Хозяин, и это становится общим наслаждением и Хозяина, и гостя. Они там слиты вместе, поэтому они называются  «партнерами». Как написано в Берешит: «И пошли они оба вместе» – ведь это одно кли. Поскольку это наслаждение раскрывается в одном кли – это называется слиянием. Там человек и Творец находятся вместе, и нет никакого разделения между ними – ни в получении, ни в действии, ни в отдаче.

Вопрос: Если есть намерение, которое я должен создать перед действием, и истинное намерение, которое приходит в конце, то как я могу различить – является ли мое намерение чисто психологическим ощущением или истинным намерением?

Невозможно объяснить, в чем заключается различие между теми усилиями, которые мы прикладываем сегодня и которые называются для нас «намерениями» и «действиями», и теми возможностями, которые получает человек свыше в результате воздействия на него света, возвращающего к Источнику. Ведь что делает со мной свет исправления? Он создает во мне сверхъестественное свойство – я начинаю безумно стремиться лишь к одному:  к отдаче Творцу. Я готов отдавать Ему без всяких условий!

Я будто выхожу из самого себя, теряю с собой всякую связь, не делая никакого расчета на свои собственные интересы, и хочу только одного – чтобы Он получил! И я ощущаю в этом нечто приятное. Но это приятное ощущение отделено от моего действия. Мне приятно давать Ему, но не ради этого удовольствия я совершаю отдачу. Это новое, раскрывшееся кли.

Это новое кли сначала раскрывается в отрыве от самого человека – оно называется Гальгальта ве-эйнаим. Это становится моим желанием – я хочу отдавать Ему, чтобы Ему было хорошо. Мне кажется это приятным – но это ни к чему меня не обязывает. Я желаю только выйти из себя и отдавать. Я ощущаю будто выхожу из самого себя и прилепляюсь к Творцу – и сердцем, и разумом.

Человек постепенно получает эти свойства, и это называется приобретением  Гальгальта ве-эйнаим и имеет множество уровней. Сначала это просто желание отдавать, и эта стадия называется «убар» (зародыш). Затем оно начинает раскрываться уже над желаниями насладиться – это малое и большое состояния (катнут и гадлут). Это уже работа с усилием. Я не просто отрываюсь от себя и прилепляюсь к Высшему. Нет, я уже обязан находиться внутри себя самого и со всей той грязью, которой наполнен, прилепиться к Высшему. Это уже выяснения Гальгальты вэ-эйнаим поверх АХАПа. И все это называется постижением малого состояния.

Если человек достигает полного малого состояния, говорится, что он достиг Малхут мира Ацилут. Этим он умерщвляет свое желание насладиться. А когда он уже находится в Малхут мира Ацилут, то начинает заниматься АХАПом дэ-алия, что называется «воскрешением мертвых». Он оживляет эти келим и начинает получать в них ради отдачи.

Этот процесс я не смогу сейчас понятно объяснить, да и не стоит. Когда мы читаем описания из Талмуда Десяти Сфирот, то на словах нам это кажется простым. Но если мы попытаемся чувственно это представить, то только запутаемся. Поскольку мы не понимаем различия между эгоистическим получением и альтруистическим. Нам пока достаточно просто отделить себя от получения – отделиться от сегодняшнего себя самого. 

Перевела Лея Дондыш

.