«Шамати», Статья 161,  «Дарование Торы»

Дарование Торы в то время, когда народ Израиля стоял у горы Синай, не означает, что тогда Тора была дана, а сейчас – нет.

В духовном нет времени. Везде, где мы говорим о «времени»  имеются в виду различные состояния, которые всегда остаются в действии, а мы переходим  словно из кадра в кадр, из состояния в состояние, с одного места на другое. И в соответствии с этим мы можем включаться то в состояние дарования Торы у горы Синай, то в состояние исхода из Египта, то в состояние Храма, то в изгнание, то в освобождение...

Эти состояния существуют все время, вся лестница духовных ступеней постоянно существует, включая мир Бесконечности, а мы можем только перемещаться из одного состояния в другое.

Поэтому невозможно сказать, что тогда Тора была дана, а сейчас – нет. Дарование Торы – это навечно. Творец дарует ее всегда, да только мы не способны получить эту Тору – и поэтому не находимся в том состоянии, в котором ощутили бы ее получение. То есть наши келим не находятся в таком состоянии, когда против них раскрылся бы Творец. А тогда, стоя против горы Синай, получили Тору (в этом заключался смысл того состояния), и вся высота этого состояния заключалась в том, что мы были словно один человек, с одним сердцем.

Это условие получения Торы – необходимо, чтобы существовало кли против света. И это кли должно подходить свету – быть с ним одной природы, поэтому кли должно быть соединено всеми своими частями, как один человек, с одним сердцем, поскольку это говорит о том, что кли полностью находится в отдаче, каждой своей частицей.

То есть у всех тогда была одна мысль – о получении Торы. Каждый думал только об одном, и все были связаны между собой любовью, как один человек, одно сердце. Но почему, с какой целью они были связаны друг другом? Не в собственных интересах, а для получения Торы, чтобы получить от Творца то, что Он желает им дать, и этим сделать Ему приятное. Это называется исполнением цели творения «насладить сотворенных».

Творец желает насладить творения. Творение действует для того, чтобы исполнить этот замысел Творца – и только с этой целью, а не потому, что получает при этом наслаждение. Оно отказывается от собственного наслаждения, а затем начинает получать его, ощущать это наслаждение во всей полноте для того, чтобы реализовать действие Творца – насладить сотворенных.

Получается, что все действия, которые мы должны выполнить, предназначены только для установления намерения ради отдачи. На всем этом пути, начиная от мира Бесконечности, от Первого Состояния, через Второе Состояние и до Третьего Состояния не было произведено ни одного действия, которое не было бы направлено на установление намерения, на его изменение с   «ради собственного наслаждения» на «ради отдачи».

Миры распространяются, спускаясь от Бесконечности до нашего мира для того, чтобы создать этим место и построить эгоистическое намерение, чтобы потом, при возвращении назад, при подъеме из этого мира в мир Бесконечности человек смог изменить это намерение – с намерения ради себя на намерение ради отдачи, поскольку человек может исправить только то, чем располагает.

В нашем корне, в состоянии, существовавшем при вручении Торы, мы были словно один человек, с одним сердцем для того, чтобы быть способными  получить эту Тору – то есть принять замысел творения «насладить сотворенных», выполнить желание Творца.

            Однако Творец, со своей стороны, всегда дарует Тору. Сказано, что человек должен каждый день слышать десять заповедей, полученных у горы Синай. Это состояние, в котором человек должен находиться постоянно – в  соединении с общим кли, в отдаче всем остальным душам. И это соединение должно существовать ради того, чтобы получить свет Творца. В таком состоянии мы должны пребывать всегда.

            Тора называется «эликсиром жизни» и «смертельным ядом». И можно спросить: «Как могут существовать две такие противоположности в одном?» Но все, что видно нашему глазу – это только следствие наших ощущений, однако нас не интересует, какова действительная реальность.  

            Мы воспринимаем реальность лишь согласно своим ощущениям. То есть реальность представляется нам исключительно в наших келим ощущения, в получающих келим, поскольку это наша природа. Кроме нее у нас ничего нет. За нашими органами чувств в итоге стоит ощущающее кли, и в соответствии с тем, больше оно чувствует или меньше, на этом кли, словно на фотобумаге, образуются более темные места и более светлые, проявляются более сильные ощущения и более слабые. И на контрасте между этими частями, между этими ощущениями выстраивается картина нашего восприятия реальности, отпечатываясь как на фотобумаге.     

И можно спросить: «Как могут существовать две такие противоположности в одном?» Но все, что видно нашему глазу – это только следствие наших ощущений, однако нас не интересует какова действительная реальность.

            Мы не ощущаем истинную реальность, мы лишены чувствительности к ней, поскольку единственное, что мы можем ощутить, - это свое собственное кли,  прочувствовать на своем кли, что для него хорошо, а что плохо. За счет разума мы можем немного изменить оценку – хорошее ощущение трактовать в плохую сторону, а плохое – в хорошую. Но все же именно из наших ощущений вырисовывается перед нами картина реальности.   

Поэтому, во время, когда человек учит Тору, и Тора отдаляет его от любви к Творцу, тогда такая Тора, разумеется, называется «смертельным ядом». А если Тора приближает его к Творцу, то, конечно, называется «эликсиром жизни». Однако здесь не принимается в расчет сама Тора, то есть сама объективная реальность.

Не существует Торы вне человека. А в человеке она всегда воспринимается как знак того, что несет ему либо жизнь, либо смерть.

Наши ощущения – вот что определяет для нас реальность. А сама Тора, в отсутствие получающих, считается светом без кли, в котором у нас нет никакого постижения. Мы вообще не знаем, что такое свет без кли. Даже тот свет, который мы называем Окружающим светом – тоже находится в келим. Если мы можем каким-то образом определить некое явление, то это определение  основывается  только на ощущении реальности в кли, в желании.

А сама Тора, в отсутствие получающих, считается светом без кли, в котором нет у нас никакого постижения, так как это абстрактная суть без материала. Суть же нами совершенно не постигаема – даже материальная суть, а тем более духовная (тем более не постигаема здесь внизу – в нашем мире). А Тора сама по себе – то есть в отсутствие получающих, не существует, и мы можем говорить о ней только как о свете, действующем внутри келим. 

            В то время, когда человек работает ради себя, называется, что он работает «ло лишма», но из ло лишма приходит к лишма. То есть у человека нет выхода, он вынужден начать работать в такое время, когда думает только о собственной выгоде. Это самое начальное условие – состояние, в котором он изначально находится в своих желаниях. Совершая правильные действия, он притягивает к себе Окружающий свет, и свет начинает влиять на него, и так, в результате множества действий человек переходит из ло лишма – в лишма. То есть его эгоистическое намерение оборачивается в намерение ради отдачи Творцу. Кроме намерения, нам не над чем больше работать, нечего менять и нечего достигать.   

Поэтому, если человек еще не удостоился получения Торы, - то есть света, возвращающего к Источнику, который изменит его намерение, - то надеется, что на следующий год  получит достаточно света исправления. А когда полностью получает свойство «лишма», - когда свет подействует на него в мере, достаточной для того, чтобы перевернуть его намерение, полностью поменяв направление с самого себя на направление к Творцу, на все то желание, которое пока ему раскрылось, -  тогда уже больше нечего ему делать в этом мире. То есть он изменил намерение на все желания этого мира. И когда он получает намерение ради отдачи против всех этих желаний, это означает, что он вышел из этого мира в духовный мир.

Поэтому каждый год наступает время получения Торы, поскольку время связано с пробуждением снизу. «Каждый год» - это каждое изменение, происходящее в человеке. Что бы с ним ни случилось, он никогда, ни об одном желании не имеет права сказать, что не способен в нем достичь изменения намерения так, чтобы выйти из этого мира. Ведь, может быть, именно этого желания не хватает, чтобы полностью охватить все желание этого мира, и когда человек обратит намерение на это желание с эгоистического в альтруистическое, это и будет тем самым условием, которое позволит ему начать входить в духовное.

«Каждый год», при работе с каждым желанием есть у него такая возможность, поскольку тогда пробуждается время (состояние), когда свет дарования Торы был раскрыт низшим. В соответствии с тем состоянием, в котором его духовное намерение превратилось в материальное при нисхождении души сверху вниз, когда она спускалась из своего корня до этого мира, то есть получила ожесточение желания насладиться – в то же состояние он и должен попасть возвращаясь обратно, снизу вверх, когда к нему возвращается тот же самый груз желания, и он получает на него намерение ради отдачи вместо эгоистического намерения.

Поэтому всегда есть пробуждение свыше, чтобы низшие смогли совершить такое же действие, как тогда, в то время, когда их кли получало свет дарования Торы в своем корне. Но тогда Тора была получена, потому что Творец приготовил для этого келим. Это было еще подготовительным этапом, в котором не было личного участия самого человека. А сейчас, при подъеме снизу вверх человек должен сам пробудиться и собственными силами достичь получения Торы.

Поэтому, если человек идет путем, который из ло лишма приводит его к лишма, получается, что он соблюдает порядок, - который уже создан для него при нисхождении сверху вниз, -  и надеется, что в конце концов заслужит получения Торы лишма. А если не держит все время цель перед глазами, то получается, что он идет обратным путем от цели. Прямой путь (сама Тора) называется «Древом жизни», поэтому обратный путь равносилен смертельному яду, ведь он все время удаляется от линии жизни.

Все время, когда человек использует Тору, но в неправильной форме – она отдаляет его от жизни, и потому называется «смертельным ядом». Но в итоге он начинает ощущать, что удаляется, и то, чего достиг за счет движения в этом обратном направлении, засчитывается ему как прегрешения, которые оборачиваются заслугами.

            Написано: «Прикладывал усилия и не нашел – не верь!» То есть не столь важно, идет ли человек правильным путем или неправильным,  определяет это или не определяет – главное, это его усилия, которые человек прикладывает и во время скрытия не очень понимает, для чего и с чем он в точности работает, как написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай!» И нужно понять, что означает «нашел», что нужно найти? «Нашел» означает – найти милость в глазах Творца.

            «Прикладывал усилия и нашел» означает, что в результате своей работы человек достиг такого состояния, когда сумма всех его усилий сработала так, что на него подействовал Окружающий свет в форме, достаточной для того, чтобы дать ему правильное намерение. Это называется «найти милость в глазах Творца».

            Написано также: «Нашел, не прикладывая усилий – не верь!»  И надо понять, ведь он не лжет. Но речь не идет о самом человеке лично, а обсуждается вопрос в общем. И если он видит, что нашел милость в глазах Творца, то что значит – «не верь»?

            Написано: не верь тому, что кто-то нашел духовное, не прикладывая усилий. Но почему мы не должны ему верить, ведь он нашел?! Он чувствует, что нашел милость в глазах Творца, чувствует, что нашел то, что желал, даже не приложив усилий! Разве мы можем понять другого человека и встать на его место?! Почему же написано: «Не верь!» - в форме такого категоричного приказа?

            А дело в том, что иногда человек удостаивается найти милость в глазах Творца своей молитвой. Он все же действительно нашел, он не лжет – но не посредством работы, а через молитву. Поскольку в этом заключена чудесная сила молитвы, которая может подействовать подобно приложенным усилиям. (Мы видим в этом материальном мире, что есть люди, зарабатывающие своим трудом, - в нашем мире есть люди, которые очень тяжело работают, чтобы обеспечить себе средства для существования, заработок - а есть такие, которые получают средства к существованию за счет молитвы, за счет того, что он просит себе на пропитание – и дают ему прокормить себя.)

            Нам кажется, что таким людям легче дается жизненный успех, чем другим, которые тяжело работают. Мы смотрим, что один легко идет по жизни, а у другого жизнь очень тяжелая. Так нам это видится в материальном.

            Но не так в духовном. Даже если человек удостоился найти милость в глазах Творца – путем молитвы, а не в результате своих усилий, - все равно потом он должен заплатить полную цену – то есть приложить усилия в той же мере, как прикладывает каждый. А если нет – то все потеряет, - пропадет у него кли, которое он получил в ответ на свою молитву, и, разумеется, исчезнет также его наполнение. Поэтому сказано: «Нашел, не прикладывая усилий – не верь!»  - то есть он потеряет все, и должен будет потом заплатить полной мерой своих усилий – восполнить полную меру усилий.

            Но зачем тогда дана нам такая возможность – достичь дарования Торы, получения света с помощью молитвы, а не за счет приложенного усилия? Так  происходит всегда или часть душ достигает этого за счет своей работы, а другая часть получает все вследствие своей молитвы и затем должна восполнить это своими усилиями?

            На самом деле, и то, и другое верно по отношению к каждой душе, как это обычно заведено и в нашем мире – не бывает, чтобы кому-то все давалось просто так. Сначала может быть одному легче, а другому – тяжелее, а затем надо все это отработать. А если человек не восполняет своей работой полученное, то теряет приобретенное, беднеет. Мы не знаем, почему так сделано и откуда это проистекает. А это, безусловно, следует из духовных состояний, которые человек должен в такой форме пройти.

            Можно сказать, что для каждого существует своя мера, которую он должен пройти молитвой, а против этого есть также мера, которую он должен восполнить своими усилиями. Никто не освобожден от работы, только каждый выполняет какую-то часть работы до молитвы, а какую-то часть работы после нее, и так это переплетается по пути - и одно, и другое. Ведь прийти к работе человек может только посредством молитвы, но не может возникнуть молитва без предварительно приложенного усилия. Человек обязан прийти к какому-то выяснению, должен прочувствовать состояние, в котором находится, в результате чего в его сердце уже сформируется желание, ощущение и крик, и это откроет ему связь с Творцом.

            Поэтому дарование Торы – это сумма усилия и молитвы вместе. Как написано: «И застонали сыны Израиля от этой работы, и поднялся их вопль к Творцу»  - с одной стороны, а по поводу самого дарования Торы написано, что они были «как один человек, одно сердце» – состояние, приходящее  только в результате приложенных усилий. Но «как один человек, с одним сердцем» - это означает, что им раскрылось одно общее, сильное желание стать кли для воцарения в нем Шхины,  раскрытия Творца. 

Перевела Лея Дондыш