«Шамати», Статья  86

«И построили нищие и несчастные города Питом и Рамсес»

Сказано: «И построили фараону несчастные города: Питом и Рамсес». Но возникает вопрос, разве Питом и Рамсес не славились своим великолепием? А ведь «несчастные» города означает, что они – города бедности и нищеты, на что указывает слово «опасность» (на иврите слова «несчастный» и «опасность» имеют один корень). Тут надо понять, о чем спрашивал наш праотец Авраам, да пребудет он с миром, - «и сказал: «Как узнаю я, что унаследуют эту землю – страну Израиля?», то есть, желание к духовному и его исправление – Бину, свойство отдачи. «Как я узнаю, как могу быть уверен в том, что путь, по которому я сейчас иду, приведет меня к достижению Твоего свойства?»

и что ответил ему Творец. Написано: «и сказал Аврааму: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, - это одно условие, а второе - и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет».

«Если осуществятся два этих условия, то твои сыновья унаследуют эту землю», то есть, желание отдавать.

Это сложно понять. Ведь вопрос был о гарантиях наследования, а в ответе Творца не видно никаких гарантий. «Потомки твои будут в изгнании» - и этого ответа было достаточно для него.

Но мы знаем, что Авраам, когда был у него разговор с Творцом о жителях Содома,  вел долгий спор с Творцом и каждый раз говорил: «возможно», то есть, может быть, не стоит разрушать Содом, если есть в нем пятьдесят праведников, затем – сорок, и так все время спорил с Ним Авраам, пока не дошел до десяти праведников. А здесь, когда Творец говорит, что его потомство будет в изгнании, он принимает это как достаточный ответ для наследования земли Израиля, обретения желания отдавать, и не было у него никакого желания сказать «возможно, нужно что-то еще». Он принял это как обещание, что будет передана ему в наследство земля Израиля».

«И потому необходимо понять этот ответ.

В чем связь между наследованием земли Израиля и тем, что потомки Авраама будут в изгнании четыреста лет, пришельцами в чужой стране, подвергнутся большим страданиям? В этом будто бы есть обещание того, что они выйдут из изгнания и достигнут уровня земли Израиля, мира Ацилут. Как человек, проходящий именно через Египет, порабощенный Египтом, выходит из него к свойству Бины?

Надо понять также, что означает сказанное в Зоар: «И Фараон приблизил (имеет также смысл: «принес в жертву»)...». И разъясняется, что приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»

Это не происходит ни по желанию Фараона, ни по желанию сыновей Авраама. Безусловно, они не захотят входить в Египет, жить в рабстве, потому что рабство означает нахождение в нем против желания и в больших страданиях, от которых человек сбегает поневоле, будучи не в состоянии выдержать их. И все-таки человек войдет в Египет, будет жить в рабстве, испытывая большие страдания и муки, потому что Творец обещал ему сделать так, и именно выполнением всех этих условий он приблизится к освобождению.

Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека (ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам - тонкой нитью. И те плачут - праведники, и эти - грешники. Но плачут они по разным причинам. Праведники плачут и восклицают: «Как же мы смогли покорить такую высокую гору!», а грешники плачут и восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»

И возникают вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека, то почему до сих пор существуют грешники, ведь говорится уже об Окончательном Исправлении, даже о состоянии после него?

2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться, поскольку преодолели злое начало и достигли большого вознаграждения?

3. Как в одной реальности могут существовать два противоположных мнения, если оба находятся в состоянии истины?

В сказанном речь идет о будущем состоянии Полного Исправления, когда истина ясна каждому. И как тогда может существовать в реальности столь огромная разница между тонкой нитью и высокой горой, если обе они уже находятся в состоянии истины?

Внутри этих трех вопросов кроется гораздо больше, но мы не будем рассуждать о них, посмотрим, что говорится дальше о каждом из них. Бааль Сулам приводит это высказывание для того, чтобы вновь объяснить нам, что Авраам, услышав о том, что его потомки пройдут через тяготы Египетского рабства, положился на обещание Творца и воспринял это как гарантию того, что они достигнут уровня Ацилут, духовного уровня, свойства Бины, перейдут от желания наслаждаться ради себя к намерению ради отдачи.

И объясняет сказанное мудрецами: «Сказал рабби Аси, что злое начало в начале похоже на паутину паука, а в конце - на канаты телеги. Как сказано: «Горе влекущим грех  вервями фальши и вину - как канатами тележными» (Йешайа 5).

Мы должны знать важное правило, что, данная нам, работа, должна строиться на принципе «вера выше знания». И не потому, что недостойны мы высокой ступени, и потому должны идти без разума и знаний, в данном нам условии «веры выше знания», возложено на нас принимать все в кли веры. «Если вы не способны идти с помощью разума, то идите с закрытыми глазами». Это (вера) кажется нам низменным и нестоящим,

Человек, идущий в вере, а не с помощью разума и знаний, не как исследователь, не как ученый, кажется нам идущим с закрытыми глазами. «Глаза» означает кли для света Хохма. Путь веры представляется нам подходящим для маленьких детей, верящим взрослым, или для не очень умных людей, следующих за более умными и живущих чужим умом. Вера выше знания кажется нам низменной и нестоящей, и человек ждет - когда же он сбросит это ярмо, называемое «верой выше знания». Нам так кажется.

На самом же деле это очень высокая и важная ступень,

Это средство – вера выше знания является на самом деле чрезвычайно особым кли. Пребывая в желании наслаждаться ради себя, мы не способны понять и оценить это средство, пренебрегаем им. В нашем состоянии естественно пренебрегать верой. Мы не понимаем, что это свойство является свойством Творца, и оно намного величественнее и значимее, чем келим получения.

значение которой бесконечно. А низким оно нам кажется вследствие нашего желания получать. И в желании получать надо различать  «Рош» - голову и «Гуф» - тело. Рош - это знание (в желании наслаждаться), а Гуф - получение. А в духовном парцуфе, достигшем свойства отдачи, Рош - это вера, а Гуф - отдача. И поэтому в желании наслаждаться все, что противоречит знанию, Рош, ощущается нами как низменное, близкое к животному.

Мы думаем так о человеке, выполняющем какое-то действие без размышлений. Мы придаем огромное значение возможности думать, понимать, исследовать, знать. Это приобретение является для нас самым большим по значимости. Как известно, наше эгоистическое желание наслаждаться развивается от телесных желаний к желаниям денег, почета, знаний.

Желание к знаниям является самым последним, наибольшим желанием в процессе развития и потому становится в наших глазах самым важным. Оно кажется нам находящимся выше нашего эгоизма, поднимающим человека над его природой, поскольку в этом желании человек становится якобы объективным, независимым ни от чего. Такой нам представляется «чистая наука».

Мы не понимаем, что все результаты, которые мы считаем объективными, научными, в конечном итоге являются результатом получения в наших келим, восприятия в нашем желании наслаждаться.

Из сказанного можно понять вопрос, который задавал наш праотец Авраам Творцу: «Как узнаю я, что унаследуют?» Реально ли, чтобы они приняли на себя бремя веры, ведь это против знания, а кто способен пойти против него, если мы говорим о человеке в начале своего пути?  А если так, то как в действительности удостоиться света веры, в которой заключается все наше совершенство, удостоиться кли веры?

И на это ответил ему Творец: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране», будут они в изгнании, что означает, что приготовил Он клипу, поместил в них желание наслаждаться ради себя,  называемое - злое начало человека, Фараона – царя египетского.

Все это – только названия желания наслаждаться, находящегося внутри нас.

Слова «Фараон», сидящий в нас, и «затылок» состоят из одних и тех же букв. И Ари писал во «Вратах намерения», что Фараон - это затылок «мецер ям», который высасывает изобилие, нисходящее к низшим,

Если низшие прикладывают усилия и удостаиваются какого-то свечения свыше, возвышения к духовному, то тотчас же пробуждается в них вопрос, внутри их желания наслаждаться - Фараона.

с тем самым своим вопросом, когда он приходит и спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушал его?», так называемый вопрос: «Кто?» Об этом написано в Торе в «Шмот». И немедленно с этим вопросом оказываемся во власти клипот, потому что этот вопрос настолько силен, что тотчас же опускает человека из духовного возвышения вовнутрь желания наслаждаться, и тогда все его возвышение якобы входит внутрь его эгоизма и исчезает,  как сказал Рамбам: «Не поклоняйтесь чужим богам». Одним только обращением (то есть, одним вопросом: «Кто такой Творец?») уже нарушаем указание: «Не поклоняйтесь...», уже занимаемся идолопоклонством, и потому написано: «Не поклоняйтесь...».

Этому вопросу запрещено пробуждаться в человеке. Человек не способен устоять против такого вопроса: «Кто такой Творец, чтобы я слушал его?», потому что если пробуждается желание наслаждаться, то напротив него Творец падает в глазах человека. И наоборот, если Творец пробуждается в человеке, то желание наслаждаться падает. Они не могут находиться вместе в одной «связке».

И поскольку «ситра ахра» (еще одно название желания наслаждаться), хочет питаться изобилием святости, что она делает для этого? Сказанное «и Фараон «икрив» (принес в жертву)» разъясняется в Зоар: «икрив» - приблизил евреев к Творцу (слово «икрив» имеет два смысла: «принести в жертву» и «приблизить»). Как Фараон совершает это? Для чего это ему нужно? И спрашивается - как можно говорить, что Фараон – грешник – приблизил евреев к Творцу? Разве назначение клипот не в том, чтобы отдалять человека от Творца? Как клипот выполняют такую работу, при которой они на самом деле преданы Творцу и реализуют его программу?

Это следует понимать так, как описано в Зоаре, в «Предисловии к книге Зоар»: «...Но тобой (буквой п) пишется «преступление» в скрытом - подобно тому, как змей наносит удар и прячет голову в теле своем»; и в Суламе: «...Ибо преступление это - находящееся в скрытом и являющееся силой змея, наносящего людям удар и приносящего смерть в мир, - все еще в полной силе, и невозможно отвести его; подобно тому, как змей кусает человека и тотчас же прячет голову свою в тело - и убить его тогда невозможно» («Предисловие к Книге Зоар», стр. 41). 

И еще написано в Зоаре, что Змей пригибает голову и ударяет взмахом хвоста. То есть иногда он позволяет человеку принять на себя бремя веры, которое является верой выше знания, что означает «пригибание головы», разрешает человеку принять веру выше знания, выше желания наслаждаться. Однако затем «ударяет хвостом». Как потом Змей использует это, с другой стороны? «Его хвост» означает окончание. То есть пригибает голову, давая человеку принять веру выше знания только для того, чтобы  потом получить все ради своего наслаждения, чтобы возвышение, пришедшее к человеку, идущему верой выше знания, пробудившийся Змей поглотил в себя. 

Сначала он дает человеку разрешение принять на себя веру, но это только для того, чтобы затем забрать все в свою власть. Поскольку  клипа знает, что нет иного способа получить свет, как только посредством святости, и потому клипа дает вначале человеку работать для того, чтобы затем получить заработанное себе.

В любом случае Фараон заинтересован в том, чтобы человек работал в вере выше знания. Просто потом он забирает это все себе. Как можно, с одной стороны, не позволить ему забрать все заработанное себе, а с другой стороны, пробудить его для того, чтобы он обязал человека пригнуть голову и идти верой выше знания?

Это означает, что надо использовать Фараона половину на половину, как в ножницах. Если человек будет идти к святости, то не сможет этого сделать, поскольку не способен на это. Он должен продвигаться с помощью сил Фараона, обязывающего его идти верой выше знания, пригнуть голову, то есть, немного спрятать желание наслаждаться для того, чтобы Фараон думал, что потом он поднимется и схватит все заработанное.

То есть, вначале необходимо дать работу Фараону, чтобы он подтолкнул желание наслаждаться изнутри и помог получить веру выше знания. А когда человек зарабатывает верой выше знания духовную силу из правой линии, с помощью левой линии (Фараона) зарабатывает духовную силу из правой линии, тогда нуждается в какой-то силе для того, чтобы не дать Фараону пробудиться и присвоить себе духовный заработок, а оставить этот заработок в правой линии, на стороне святости. Как это делается?

И то, что Фараон принес в жертву..., означает, что приблизил народ Израиля к Творцу. И это было задумано изначально, чтобы затем все у них забрать себе. И сказано Ари, что Фараон подпитывался всем изобилием, нисходящим к низшим, высасывая его из затылка, то есть, после того, как человек работал ради отдачи, шел верой выше знания, Фараон забирал все себе, и  со стороны горла, которое является «рейша де-гуфа» (головой тела), все забирая в свое желание получать.

Итак, объяснение таково: «и построили нищие и несчастные города», то есть, такими они были для  Израиля, что означает, что в то время, когда были рабами во время изгнания, возвышались к святости, желали обрести духовное, шли верой выше знания, и им полагалось вознаграждение, все это вознаграждение, результат всей их работы забирал себе Фараон после того, как они достигали его.

И поэтому был народ Израиля в Египте нищим, хотя и построил прекрасные города Питом и Рамсес, но они принадлежали Фараону. Народ Израиля построил их в вере выше знания, а Фараон забрал эти города себе.

что называется несчастным, то есть неимущим, и еще необходимо разъяснить, что «несчастный» (мискен) от слова «опасность» (сакана), что подвергались они большой опасности остаться в этом состоянии до конца своих дней,

Это означает, что если каждый раз Фараон обязывает и подталкивает их работать в вере выше знания, а затем забирает все себе, властвуя над ними и в том, чтобы обязать их работать в вере выше знания, приближая их к Творцу, и в том, чтобы затем забрать все заработанное ими, то как же они могут из этого выйти? Как отсечь Фараона от изобилия, чтобы он не подпитывался им «со стороны затылка», чтобы после того, как они постигают духовное, это постижение не переходило бы к нему? Как мы изучали, оно переходит к Фараону с вопросом: «Кто такой Творец, чтобы я слушал его?» Поэтому в народе Израиля очень боялись того, что останутся в таком состоянии до конца своих дней.

но для Фараона в результате работы народа Израиля были возведены Питом и Рамсес, которые были необыкновенно красивыми городами.

В соответствии с этим, следует разъяснение «И построили несчастные города (для Израиля), а Фараону - прекрасные города Питом и Рамсес, так как вся работа, все усилия Израиля упали в клипот, и не видели они никакого   благословения в своей работе.

И в то время, когда могли справиться с работой при помощи веры и с намерением отдачи, тогда видели плоды и изобилие, и в тот момент, когда попадали в знание и получение, задаваясь пробуждающимся в них вопросом: «Кто такой Творец?», сразу же попадали под власть клипы Фараона. И тогда пришли они после всех этих попыток и больших разочарований, отчаяния к принятию окончательного решения, что работа должна быть только верой выше знания, с намерением отдачи.

На вопросы «Кто такой Творец?», пробуждающиеся в них властвующим над ними Фараоном, необходимо отвечать также в вере выше знания, в свойстве отдаче.

Но видели, что не хватает им собственных сил выйти из-под власти Фараона, поэтому сказано: «И возопили сыны Израиля от работы», так как боялись, что останутся в изгнании навсегда, не видели конца пути, выхода из всех этих состояний. И тогда «обратились с воплем о помощи к Творцу» и удостоились выйти из Египта.

Выходит, что пока они не увидели, что состояние, в котором они находятся, – это власть клипот, пока они не стали страдать и опасаться, что останутся в нем навсегда, пока не осознали зло до такой степени, что не смогли больше его терпеть, не было никакой необходимости в том, чтобы Творец помог им избавиться от кли получения. Ведь они не ощущали кроющегося в этом ущерба и недостатка, не чувствовали, не могли различить, что все это - помехи на пути к слиянию с Творцом. А с другой стороны, человек больше рассчитывает на свою работу как на знание и получение, тогда как вера считается падением, и больше выбирает знания и получение, так как к этому обязывает практический разум человека, все еще пребывающего в нем.

И поэтому для того, чтобы остановить весь этот процесс и закончить его, чтобы не все результаты их работы забирал Фараон, а было бы хоть какое-то завершение этого процесса, уготовано им изгнание, чтобы ощутили, что нет у них никакого продвижения на пути сближения с Творцом,

Египетское изгнание не начинается со входа народа Израиля в Египет. Вначале они чувствуют там себя хорошо – работают и зарабатывают, их желание наслаждаться получает вознаграждение, они больше понимают происходящее в духовном, философствуют, обсуждая «Учение о Десяти Сфирот». Так проходит время в пустых рассуждениях, пока человек не приходит к состоянию, в котором начинает видеть, что, продолжая таким образом, он останется в системе клипот до конца своих дней и не постигнет цель творения.

и вся их работа погрязла в клипе Египта. И тогда они увидят, что нет у них иного выхода, кроме как принять на себя работу в принижении, то есть веру выше знания, и стремиться к отдаче. А иначе они чувствуют, что находятся во власти обратной стороны (ситра ахра).

По сути, согласно чему человек проверяет свое продвижение? – Согласно обретению меры отдачи.

Находим, что веру они приняли лишь постольку, поскольку увидели, что у них нет никакого другого средства. И поэтому согласились выполнять работу в принижении. Только таким образом человек может перейти к вере, когда отчаивается в постижении знанием, видит, что эти келим действительно противоположны вере. И это называется работой, зависящей от вознаграждения. Чтобы не попасть под власть клипот, приняли они на себя эту работу. Но если будет отменено вознаграждение, исчезнет и любовь к этой работе.

То есть, если будет аннулировано эгоистическое начало (ецер ра), если оно уже не будет подталкивать их к постижениям, к работе, к тому, чтобы идти выше эгоизма, верой выше знания, то уже не будет никого, кто вызвал бы у них мысли о том, чтобы «не обращаться к другим богам», а тогда пропадет и любовь к работе в принижении.

Без возрастания в человеке злого начала невозможно идти выше него, обратиться к Творцу и что-то постичь. Мы обязаны стоять на этой основе – нашем эгоизме.

И тогда поймем сказанное Ари: «Злое начало вначале подобно тонкому волоску, а в конце – канатам телеги». Известно, что существует категория насилия, заблуждения, злонамеренности. Желание получать, отпечатанное в человеке, является насилием, так как нет возможности его отменить. Поэтому оно изначально считается не грехом,

Творец не считает его грехом, раз оно является насилием, потому что Он сам поставил человека в такие условия, чтобы желание наслаждаться властвовало  над ним.

а провинностью, как сказано (Пророки, Йешайа, 5:18): «Горе вам, влекущие провинность вервями суетности».

И если так, то невозможно его отторгнуть, если злое начало находится в человеке в форме насилия и провинности, или возненавидеть, потому что человек не чувствует, используя злое начало, что его действие будет грехом. Злое начало пока еще не раскрыто человеку во всей своей сути, подобно тому, как маленький ребенок использует свой эгоизм, подходя к тебе и хватая что-то с твоей тарелки. Мы не сердимся на него, понимая, что такова форма его желания, и он  не понимает, что наносит тем самым какой-то ущерб, у него нет никакого отрицательного отношения к тебе, просто он таким образом выражает свое желание.

Но впоследствии, с ростом желания наслаждаться, вместо насилия и провинности из этого получается, что оно (злое начало) - как канаты телеги, когда, используя его, человек ощущает, что совершает прегрешение. И из этого желания получать впоследствии будут созданы клипот, со всеми тайнами творения, что в противовес им создал Творец,

Что значит «в противовес им создал Творец»? – Желая достичь святости, человек постепенно начинает осознавать, что пребывает в противоположности ей. Одно в противовес другому создал Творец. Невозможно узнать одну сторону без того, чтобы измерить ее относительно другой стороны.

и оттуда происходит злое начало, из одного в противовес другому, чем больше человек стремится к святости, тем больше раскрывает свое злое начало,  (то есть, все из того же тонкого волоска, которым вначале казалось ему злое начало, затем он раскрывает его в виде канатов телеги). И поскольку уже раскрылось, что злое начало - это грех, они стали способны оберегать себя даже от этого тонкого волоска, каким оно казалось им, но теперь они видят его как канаты телеги,  и понимают тогда, что нет другого средства, если хотят выйти в духовный мир, как только принять на себя работу в принижении, то есть веру и отдачу.

После того, как они раскрывают святость, идут, подталкиваемые Фараоном, позволяющим им идти верой выше знания, вторую половину пути необходимо также продолжать в вере и отдаче, не позволяя пробудиться келим получения. Впоследствии мы увидим, что келим получения должны все-таки пробудиться, но под властью веры и отдачи, чтобы получение осуществлялось с намерением ради отдачи.

Иначе видят они, что находятся под властью клипот Фараона, египетского царя.

Таким образом, польза от изгнания – в том, чтобы ощутили, что желание наслаждаться – это грех, что означает начало изгнания.

До этого человек находится во власти желания наслаждаться, считает его добрым царем, не нуждается в «царе всех царей», поскольку его царь Фараон наполняет всю его жизнь. Человек не нуждается в духовном, ему больше ничего не нужно, он постигает все необходимое, желание наслаждаться помогает ему реализовать себя, обслужить, находить наслаждения и наполнять себя, приобретать знания, наслаждаться, человек согласен с ним до тех пор, пока не начинает видеть, что вторая половина его работы, в которой злое начало подпитывается «со стороны затылка», не приводит его к цели творения.

И тогда человек определяет, что такое состояние – грех, а не раскрытие и вознаграждение, и это - причина, чтобы принять решение о том, что нет иного средства, как только стараться достигнуть кли отдачи. И это то, что ответил Творец праотцу Аврааму на просьбу о гарантиях унаследования земли Израиля: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои... в изгнании...», в чужой стране, то есть, будут пребывать не в желании Авраама, а в желании наслаждаться, и будут их угнетать в этом желании до достижении полной меры - четыреста лет (четыре стадии авиюта), так как именно благодаря изгнанию, ощутив, что находятся под властью желания наслаждаться, они пожелают, чтобы пришло к ним раскрытие, что тонкий волосок - это грех.

Они пожелают раскрыть, что желание наслаждаться, даже совсем немного пробуждающееся в них, уже является Змеем, высасывающим из них все вознаграждение, весь результат их усилий. И тогда они придут к получению настоящей работы для того, чтобы отдалиться от такого греха, чтобы никакое намерение ради себя не пробуждалось в них.

А затем возникает вопрос: как уберечь себя от этого? Но прежде всего они должны пожелать раскрыть этот тонкий волосок и действительно растоптать его.

И сказал рабби Йегуда о будущем: «Смерть будет поглощена навечно», действительно о ступени после Окончательного Исправления («ле атид лаво»), то есть Творец уничтожит злое начало (под «уничтожит злое начало» подразумевается исправление «каменного сердца» - «лев а-эвен», когда абсолютно все злое начало уничтожено), так как в любом случае не осталось от него ничего, кроме тонкого волоска, над которым невозможно подняться, который совершенно не ощущается как грех (так как тонкий волосок невозможно разглядеть невооруженным глазом).

Но в любом случае остаются еще праведники и грешники, (относительно чего грешники и праведники?) и тогда все хотят слиться с Творцом – и грешники, и праведники. Грешники (кто они?) еще не исправили свой тонкий волосок, когда существовало злое начало, и была возможность ощутить, что это грех. Тогда как сейчас нет злого начала, и остался от него лишь тонкий волосок. А потому нет у них причин к тому, чтобы захотели обратить кли получения в кли отдачи.

Как сказано выше, мы не ощущаем тонкого волоска, а то, что не ощущаем как зло, не можем исправить, разум здесь не поможет, должно быть ощущение, осознание зла, но в любом случае мы не можем слиться с Творцом, так как остается разница в свойствах в этом тонком волоске, и тогда – «он и Я не можем находиться вместе», этот тонкий волосок мешает.

И исправление для них, грешников, то есть, для тех желаний, которые все еще не могут быть абсолютно исправлены (и грешники, и праведники находятся в одном и том же человеке, мы всегда изучаем свойства одного человека),  – быть прахом под ногами праведников.

В человеке есть желания, называющиеся праведниками. И тогда грешники – желания, которые сами не могут исправить себя в этом тонким волоске, оставшемся у них, могут якобы сделать это, совершив такое исправление – быть прахом под ногами праведников.

То есть, когда злое начало отменено, выходит, что нет причин у праведников продвигаться верой выше знания. Теперь уже нет Фараона, подталкивающего их идти верой выше знания, приобретать духовное, чтобы потом высосать из них все, постигнутое ими. Нет такого у праведников! И потому вместо Фараона приходят грешники с тонким волоском, оставшимся у них, и подталкивают человека, помогая праведникам.

И если так, если нет у них причины, тогда кто вынуждает их? Видят они, что грешники остаются с тонким волоском и не исправляют его, и уже не способны его исправить. Когда существовало злое начало, они действительно не могли его исправить, потому что тогда желание получать было раскрыто как грех, и они знали об этом, а сейчас грех – желание наслаждаться - не заметен – он подобен тонкому волоску, который не виден, он просто исчезает из ощущения, находится вне пределов резолюции, внутри которой можно его учитывать. И поэтому, если нет причины, то нет сейчас и возможности исправления, и возможности слияния, так как осталась разница в свойствах.

Они ощущают, что нечто мешает им слиться с Творцом, но не могут точно определить, что именно мешает.  

И все их исправление в том, что праведники идут по ним, когда видно, что уже нет страха перед властью клипот и уничтожено злое начало. А если так, то для чего необходима праведникам вера выше знания? У них нет для этого причины. И кто заставит их? Но видят они, что злодеи не могут достигнуть слияния, потому что нет у них причины, то есть злого начала, в котором они видели бы грех, - оно уничтожено, у них нет добавки злого начала, позволяющего раскрыть свой грех, и остались они снаружи, так как все-таки осталось отличие свойств.

Поэтому праведники, увидев это, поняли, как хорошо им было тогда, когда была у них причина работать на отдачу, а им казалось, что они занимались отдачей только из-за злого начала. Но также они понимают, что грех, который тогда они видели, был им на благо,

Теперь они понимают, почему Фараон работал таким образом. Если бы Фараон не поглощал в себя все заработанное ими в конце работы и во второй ее половине, то они шли бы верой выше знания только для того, чтобы постичь духовное, но не для того, чтобы затем продолжить свою работу в отдаче Творцу.

то есть эта работа  действительно является сутью, и не из-за страха упасть во власть клипот выполняли они эту работу. И доказательство тому именно теперь они видят у грешников, которые не исправили тонкий волосок, и сейчас нет у них причины, и остались снаружи так, что не могут слиться с Творцом.

Выходит, что праведники получают силу продвигаться от достижения к достижению посредством грешников. И грешники стали прахом под ногами праведников, и праведники наступают на них, так как остались они грешниками, то есть, одни помогают другим. И теперь раскрывается то, что изначально было уготовано, что именно работа эта ради отдачи, даже без ощущения греха, является важной не потому, что вынуждена, и иначе они не могут спастись от злого начала, как им казалось раньше, когда было у них злое начало. Сейчас  даже без него они видят, что стоит работать в отдаче и вере.

Но кто дает праведникам такое ощущение и возможность? – Грешники своим тонким волоском. И тогда становится понятным, почему есть разница в определении злого начала от тонкого волоса до высокой горы.

В отношении того, что плачут и те, и другие, как известно, плач относится к малому состоянию, то есть ВАК, и существует разделение между ГАР и ВАК так, что свет мохин и дэ-ВАК светит из прошлого. То есть, они получают жизненные силы и свет от того, что с ними происходило, тогда как свет мохин дэ-ГАР светит в настоящем так, что совершает зивуг, то есть используют келим получения с намерением ради отдачи.

И в этом смысл того, что праведники плачут и говорят: «Как же сумели мы преодолеть высокую гору?!», ведь сейчас они видят, что было до уничтожения злого начала, когда власть его была огромной, как сказано: «Одно против другого создал Творец». Тогда они преодолели его якобы тем, что пошли верой выше знания, и в этом Фараон помог им. И со стороны Творца было проявлено по отношению к ним большое милосердие, когда дал Он им силу победить в войне против злого начала. И есть у них сейчас радость и веселье от чуда, которое произошло тогда с ними, то есть в прошлом, что означает, в малом состоянии (мохин дэ-катнут).

А грешники плачут потому, что сейчас нет у них никакого средства для слияния с Творцом, несмотря на то, что они видят, что их злое начало не больше тонкого волоска, который не считается грехом, но мешает слиянию. А поскольку нет сейчас злого начала, то нет у них и причины, чтобы смогли обратить кли получения на отдачу; видят лишь, что они – снаружи, и потому плачут.

Но их исправление в том, чтобы стали прахом под ногами праведников. Как уже сказано, праведники видят, что хотя нет сейчас злого начала, все равно не могут удостоиться грешники слияния. И говорят они, что думали, будто  должны идти по пути отдачи только из-за злого начала. Но видят они, что это истинное кли – отдача, и не только потому, что злое начало подталкивает их, и даже если бы не было злого начала, все равно такой путь является  истиной, ведь путь веры – это чудесный путь.

И из этого поймем, почему остались грешники после уничтожения злого начала. А причина этого в том, что должны были стать прахом под ногами праведников. И если бы не осталось грешников, то не было бы никого, кто раскрыл бы праведникам все величие того, что путь веры не обусловлен любовью, зависимой от вознаграждения. То есть не из-за злого начала нужно идти путем веры, а путь этот – любовь, которая не зависит от вознаграждения, так как сейчас уже нет злого начала, и все же только путем веры можно удостоиться слияния с Творцом.

Тем самым грешники обретают важность веры и присоединяются к праведникам, помогая им идти верой выше знания там, где у праведников нет для этого причины, и таким образом грешники сами исправляют себя. Так в человеке обоюдно работают два вида келим.

И слышал однажды (говорит Рабаш о Бааль Суламе): то, что нам нужна именно вера, вызвано нашей гордыней, а потому трудно нам принять веру. Иными словами, хотя вера есть высокая категория и чудесная ступень, и низший не может постичь и понять ее ценности, значимости и высшего предназначения – однако лишь по причине нашей гордыни, то есть желания насладиться, нам представляется, что это низменность и животное деяние. И потому приготовлен для нас человек-негодяй.

Только для того, чтобы осознать значимость веры, создано злое начало, то есть, для осознания одного в сравнении с другим, для познания свойства Творца как важного создано против него все злое начало. 

И  слышал в другой раз: когда мы видим, что не желаем принять веру, мы падаем с нашей ступени. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не будет принято нашим сердцем, что нет другого средства, как только принять веру. Все это и было нужно для того, чтобы получить веру. И об этом сказано: «И построили несчастные города для Израиля и прекрасные города - Фараону».

Первая половина этой статьи должна быть понятна нам в нашей работе – вопрос Авраама о том, как он может быть уверен, что его потомки перейдут от желания наслаждаться к намерению ради отдачи. Первую половину этой работы мы понимаем. Так же, как на протяжении всей истории наше желание наслаждаться постоянно возрастает и во всех кругооборотах подталкивает нас к развитию, точно так же оно подтолкнет нас и к духовному. Естественным образом оно приведет нас к «ло лишма» - работе ради себя.

Все происходящее впоследствии мы понимаем в мере нашей способности понять. Но следует понять правильное использование желания наслаждаться, заключающееся не в том, чтобы просто сбежать от него, оттолкнуть его или растоптать. Необходимо понять, как мудро работает это желание, созданное в нас в противовес силам Творца, которые мы должны раскрыть именно с помощью желания наслаждаться, познавая одно в сравнении с другим.

Выходит, что положительная копия желания наслаждаться – это образ Творца. И наоборот: Творец отпечатал себя внутри материала желания наслаждаться - и получилось намерение ради себя.

Перевела Ирина Романова