Духовным называется то, что не исчезнет никогда

Духовным называется то, что не исчезнет никогда. Поэтому желание наслаждаться  в той форме, в которой оно существует как желание наслаждаться ради себя, то есть, намерение ради себя, называется материальным (только намерение называется материальным), так как утратит эту форму и приобретет новый вид – ради Творца.

Это и означает, что материальное исчезает, а духовное не утрачивается никогда. Намерение ради себя - преходящее, намерение ради отдачи – вечное.

Реальность места в духовном называется местом реальности,

Что это значит? Если кли человека находится в определенном состоянии, то есть, в определенных свойствах, поскольку в итоге сумма свойств человека составляет его кли, то в соответствии с законом подобия свойств он воспринимает какую-то меру от мира Бесконечности внутрь своего кли. Кли человека называется местом для реальности. А воспринимаемое им внутри этого места, внутри кли называется его реальностью. 

Реальность места в духовном называется местом реальности, так как каждый, кто приходит туда,

Каждому человеку, поднимающемуся к тем же ступеням, в те же места, то есть, к тем же внутренним свойствам, духовное представляется в той же самой форме, что и всем остальным, достигающим тех же свойств.

в это место, видит одну и ту же картину. В отличие от этого, воображаемая вещь не называется реальным местом, поскольку является фантазией

Не следует воображать духовное в том или ином виде, оно раскрывается человеку только по мере исправления келим. До тех пор, пока человек не делает на себя Сокращение, не входит через махсом в духовное, не переходит в какой-то мере к вере выше знания, все, что кажется ему, является воображаемым, и ему запрещено полагаться на это, он должен каждый раз стирать эти рисуемые им картины для того, чтобы не запутаться и не думать, что он уже принадлежит духовному.

и каждый представляет ее себе по-своему. Каждый по-своему представляет себе, что такое духовное.

Когда же мы говорим о 70-ти ликах Торы (будто бы, достигая духовного, человек может воспринять в нем 70 ликов, то есть он сам принимает 70 форм), смысл в том,  что существуют 70 ступеней,

Это не означает, что на одной ступени у каждого человека есть 70 разных возможностей воспринять свое состояние. Так думают ученые, считающие, что существует бесконечное число возможностей, и человек может выбирать из них по своему желанию согласно своим свойствам. Это неверно. Такого не может быть.

Наоборот, ты выбираешь что-то согласно своим строго определенным келим, и каждый человек, достигающий той же меры исправления, увидит ту же самую картину. Нет у человека бесконечного количества возможностей, и он не может выбирать какие-то из них по своему желанию и жить так, как он хочет, подобно тому, как человек делает себе инъекцию какой-то дозы наркотиков или препарата, воздействующего на воображение, и создает в своем воображении такой фильм, какой он желает видеть. Нет!

Напротив, поскольку каждый человек создан из тех же самых желаний, но в каждом они находятся в различных сочетаниях, то все мы проходим одни и те же состояния. Ни у кого из нас нет недостатка ни в одном состоянии. Поэтому все картины на всех ступенях одинаковы для каждого, постигающего ту же ступень. Каждый человек, достигающий, предположим, 30-й ступени, ощущает на ней одну и ту же форму, только лично каждый ощущает ее чуть иначе, подобно тому, как мы отличаемся между собой по вкусам, ощущаемым нами в еде или в жизненном восприятии.

Но есть общее соглашение о том, что называется жизнью, и есть некоторый личный вкус к жизни. В каждом человеке его личный вкус отличается от другого, потому что в каждом те же самые желания сочетаются между собой по-разному. Поэтому один любит более острое, другой – менее соленое, каждый ощущает вкус сладкого по-своему. Но в итоге понимание и общее восприятие – одно и то же для всех. Это и говорит Бааль Сулам.

Когда же мы говорим о 70-ти ликах Торы, смысл в том,  что существуют 70 ступеней, так что постижение происходит согласно той ступени, на которой находится человек. Однако мир - это реальность, так что каждый, поднявшийся на одну из 70 ступеней, из которых состоит данный мир, постигает то же, что и все, постигшие эту ступень.

В каббалистических книгах иногда встречаются выражения, наподобие: «Так сказал Авраам Ицхаку...» и разъясняется сказанное. И возникает вопрос: откуда известно мудрецам, что Авраам сказал Ицхаку, что они говорили и что говорили именно так? Каббалисты знают это, исходя из своего постижения тех же самых ступеней, на которых говорили Авраам с Ицхаком.

Причина этого в том, что каббалистом была постигнута ступень, на которой находился Авраам, и поэтому постигший видит и знает то же, что видел и знал Авраам. Поэтому он знает, что сказал Авраам, и может разъяснить сказанное им, ведь он тоже постиг эту ступень. А любая ступень в духовном – это реальность, которую видят все, подобно тому, как все, приезжающие в Лондон в Англии, видят то, что есть в этом городе, и слышат, о чем там говорится.

Поэтому в духовном нет бесконечного числа возможностей. Все возможности строго определены, каждый человек удостаивается подняться по всем духовным ступеням, пройти их одну за другой и постичь те же формы, которые постигли поднявшиеся перед ним, и тогда в конечном итоге он понимает написанное и рассказанное ими.

Поэтому чтение каббалистических книг, написанных великими каббалистами, приносит большую пользу, поскольку, когда ты поднимаешься за ними по той же лестнице ступеней, ты просто приходишь к тому же ощущению, состоянию, восприятию реальности, что и они. Это означает, что тем самым мы постигаем их, как написано: «Когда дела мои станут такими, как дела моих праотцев».

В этом заключается смысл высказывания, что духовное не исчезает никогда, - что все картины, все формы духовного являются вечными.

Перевод Ирины Романовой