Роль разума в учебе

 Вопрос: Какой смысл задавать вопросы на уроках по ТЭС?

На уроках по Учению о Десяти Сфирот тоже нужно задавать вопросы, и Бааль Сулам приводит этому обоснование в Предисловие к ТЭС. Причин тут несколько.

Прежде всего, человек занимается рассудочным образом, он не может учиться, не применяя разума. Таково наше кли, и Творец создал его не затем, чтобы мы пренебрегали им и обесценивали его. Нам все-таки нужно работать со своими келим,  нам действительно нужно понимать и выстраивать в голове изучаемый материал. Ты видишь, как каббалисты старались привести всё это в порядок, хотя пишут они не специально для нас, а для тех, кто уже пребывает в описываемых здесь действиях. Они хотят исправить этих людей.

Представь себе, сколько каббалистов в истории ошибалось. Ты можешь подумать: «Ошибались – ну и что с того? Значит, не очень-то разбирались в своей схоластике». Однако для них это не схоластика. Если каббалист пребывает в подлинно духовных действиях, то, читая о них и совершая их, он производит исправления. Для него хорошим наставником является книга с инструкциями, при помощи которой он исправляет душу. Разумеется, в конечном итоге, он и сам может раскрыть то, о чем читает. Как сказано: «душа человека будет учить его». Однако сколько времени это займет? Ведь человек может делать то же самое с большей легкостью и работать во взаимовключении с другими душами. Как пишет Бааль Сулам, большая выгода кроется в том, чтобы использовать постижения других.

К примеру, у меня есть пособие по гимнастике. «Ноги на ширине плеч, руки делают вращательные движения – и так двадцать раз. Это придаст вам здоровья». Вот и здесь то же самое. Именно так: выполняя эти инструкции, человек приводит в действие свои внутренние келим и совершает исправления. А кроме того, он совершает эти исправления в соответствии с общей системой, которую Бааль Сулам уже раскрыл, и таким образом включается в его систему. Каким бы ни был уровень его понимания, даже просто выполняя указания, человек идет по стопам великого каббалиста, по проложенному им пути.

Второе. Возьмем случай, когда человек еще не достиг духовного и не использует эту книгу как руководство к действиям. Мы еще не пребываем в духовном постижении, для нас книга – это, прежде всего, окружающий свет. Главный показатель – качество усилия – измеряется по требованию, по ощущаемому недостатку: какую пользу это принесет моему исправлению? Так вот, польза эта зависит от боли, с которой я требую исправления, от того, насколько целеустремленна моя боль. Я тревожусь не за то, как пройдет день, а за то, насколько отчетливо проявил для себя цель – то, чего именно я хочу.

Например, мне сегодня принесли лекарства, и благодаря им я стану здоровее. И здесь то же самое: передо мною положили том Учения о Десяти Сфирот, и благодаря ему я могу выйти в духовное. Зачем нужно принимать это лекарство? Что оно мне даст? Для чего я живу? Чего ожидаю от учебы? Если я к чему-то приду – что это будет означать? Чего именно я должен достичь? Какой будет та точка, на которую я сейчас устремлен? Всё это относится к выявлению качественного усилия.

Кроме того, человек, который учится и вместе с тем работает в постижении, постепенно приходит к правильному соотношению между учебой и внутренней работой. Он осознаёт тот факт, что именно внутренняя работа приведет его к цели. В то же время, количественные показатели учебы – сколько человек знает, на какую глубину может понимать, отвечать и спрашивать – обусловлены его животными качествами. А потому сказано: «Учится не тот, кто умен». Одному дают острый, ясный, проницательный ум, а другому нет. Это совершенно не связано с духовными свойствами. Такое качество присуще человеку, который любит учиться и познавать.

Помню, придя к Каббале, я в течение двух-трех лет не мог понять, что тут учить. Какие-то шесть томов. Перед этим я в течение нескольких месяцев проштудировал такие тома, что мало не покажется. Однако постепенно становится ясно, что учеба нужна. Бааль Сулам пишет, что человек, который учится, задается потом вопросом: «Сколько же я вложил?» Он разочарован тем, что вложил так много, а результата как будто бы нет. Это и подвигает его на поиск другого отношения к учебе.

Некоторые по природе своей не задействуют разум и вроде бы больше работают над намерениями, однако, возможно, их работа над намерениями недостаточно напориста. А другие много вкладывают в учебу и видят затем, что учеба не приводит их к цели, хотя они на это надеялись. Ведь как правило, именно при помощи знаний, информации, проницательности они преуспевали в жизни. Тогда они разочаровываются в своем разуме и, так же как раньше усердствовали в занятиях, теперь отдают все свои силы работе над намерениями.

Можно привести еще несколько причин, однако следует понять: человек должен работать с тем, что у него есть. Нельзя принуждать его и указывать, чем ему пользоваться, а чем нет. Человеку всё должно раскрываться естественным путем, пока он не приходит к осознанию добра и зла. Мы говорим лишь о том, чтобы как можно быстрее пройти эти этапы, однако пройти их необходимо, и ничего тут не поделаешь.

Я тоже любил всё воспринимать через разум. Мне было ясно, что в этом моя сильная сторона. У меня особая страсть к познанию, я люблю учение и науку. Что поделать, таково естество. Ты не можешь решить отныне и далее не использовать свой разум – ведь больше тебе использовать нечего. Речь идет о сосудах, каждое кли раскрывается в свое время, а затем они уравновешиваются.

Итак, нужно задавать вопросы, нужно стараться понять материал. Однако правда состоит в том, что с течением времени человек все равно погружается в больную для себя тему. Если ему больно от мысли «Почему я не продвигаюсь?» – он перестает связывать это со знанием того, например, как и куда упал каждый из парцуфов Мелахим. Человек естественным образом уже не так тревожится за набор сведений, понимая, что не это знание поможет ему стать дающим.

Однако случается это само собой. Я со своей стороны отношусь к ученику без всякой связи с тем, насколько он умен или глуп, расторопен или ленив. Кого-то я могу поддевать, кто-то спит, кто-то слушает, а потом спят те, кто слушал, а слушают те, кто спал. Ты видишь: я как будто бы равнодушен к подобным вещам. На самом деле, это не равнодушие, а основанное на собственном опыте понимание того, что иначе нельзя, что иного пути нет. Каждый должен развиваться в своем темпе и в тех сосудах, которые пробуждаются в нем один за другим. Только общее желание группы будет тянуть каждого в соответствии с мерой его участия и возможностей.

Дело тут не в терпении, терпения у меня нет. И я вовсе не спокоен, обладая тем, чего нет у вас, и потому оставаясь безучастным. Просто нам нужно продолжать путь, и состояния эти придут. Производить расчеты: кто больше работает с разумом, а кто с чувствами – это последнее дело.

Я приводил много примеров тому, как новички, не успев прийти, сразу чувствовали, о какой работе идет речь, в то время как я после года учебы у Ребе не понимал, о чем вообще он говорит. Как можно работать с кем-то другим, отдавать ему, получать от него? Я вовсе не был от этого в восторге, я по природе своей очень ограничен в чувствах. Ну, и кто знает, где теперь эти новички? Я получаю о них известия – они словно бы никогда и не были в Каббале. Нет никакой формулы, согласно которой ты мог бы подвергать разбору кого-либо и выносить ему оценки.

Короче говоря, продолжаем – это и есть ответ.

Перевел Олег И.