Из урока 23 Февраля 2006г.

Рабаш, «Ступени лестницы» («Шлавей Сулам»), 1991 г., статья №40

«Истина и ложь»

Беседа 4

В отличие от этого, тот, кто изучает Тору с намерением лишма, удостаивается и видит истину, так как сам удостаивается и видит то благо и наслаждение, которые получает от Творца. И более того, он должен прийти к состоянию совершенства и увидеть, как Творец поступает со всем миром, имея целью принести благо Своим созданиям. Выходит, что истина и ложь определяются относительно постижения самого человека. Отсюда следует, что человек, изучающий Тору с намерением ло-лишма, относится к категории лжи – лишь потому, что неспособен увидеть истинную картину того, как Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро.

Выше уже приводились слова святого Ари о том, что из всех действий, которые человек совершает в Святости, происходят исправления. Однако человек еще не может видеть того, что осуществляется благодаря Торе и заповедям, которые творения соблюдают даже без намерения, т.е. даже с намерением ло-лишма, преследуя собственную выгоду. А потому говорит Рамбам, что работу нужно начинать с «детей» и «женщин» ради получения вознаграждения, поскольку действия по выполнению заповедей сами по себе производят исправления, как сказано выше.

Мы используем это при построении группы. Если наши внешние действия направлены на достижение «Возлюби ближнего как самого себя», и, как написано: «Дающий подарок своему товарищу обязан известить об этом», то такие примеры увеличивают любовь между товарищами. Что в этом особенного? Я дарю подарок – и это увеличивает любовь? Я просто купил что-то в подарок, и, может быть, сделал это по какому-то своему умыслу, желая как-то использовать товарища. Безусловно, даря подарок, я действую как эгоист.

Но если я поступаю таким образом, и другой человек видит это, то как бы там ни было, это действие отдачи в любом случае воспринимается нами как исходящее из любви, поскольку отдача, в соответствии с Высшим корнем, происходит от любви. Если мы совершаем действие в подобии духовному, то, желаем мы того или не желаем, но, являясь результатами духовного, мы воспримем это действие отдачи, истолкуем его как продиктованное любовью.

Против этого ничего не поможет. Может быть, мне дарит подарок самый большой мошенник, собирающийся использовать меня и сделать из меня все, что угодно, - в любом случае, если он преподносит мне что-то, я считаю, что он относится ко мне с любовью, и мне необходимо много сил для того, чтобы выстоять со своим разумом, и, может быть, истолковать это правильно, хотя тоже неизвестно, смогу ли я уберечься от него, потому что в Высшем корне отдача приходит от силы любви.

И потому мы должны использовать это в нашей работе. Я не люблю остальных, я ненавижу их. Я хотел бы быть наедине с Творцом. Для чего мне нужно тащить с собой весь мир? Я не понимаю, что это – мое кли, и именно в их душах я получаю раскрытие Творца, духовного. Это мне не нравится, я хочу забыть об этом. Я вообще не желаю их видеть. Но от безвыходности я нахожусь среди них.

Если от безвыходности я начинаю раздавать подарки, мои товарищи поясняют это тем, что я люблю их, и начинают так же относиться ко мне. Когда я начинаю раздавать подарки всему миру, тогда, желаю я того или не желаю, но поскольку это действие приходит от того же Высшего корня, по примеру Высшего, в подобии действию Высшего, я тоже начинаю любить их, потому что отдаю им что-то от себя, хотя и с намерением использовать их. Это называется «ло лишма». И пока еще точно так же я намереваюсь действовать по отношению к Творцу. Но поскольку на практике на всех уровнях, кроме человеческого, - на неживом, растительном и животном - я действую в отдаче, то эти действия в любом случае очень постепенно приводят меня и к изменению намерения.

Как мы работаем по принципу «Из действий Твоих познаю Тебя»? Я совершаю действия на низшей ступени – и из этого обретаю больший разум. Этот принцип мы не можем усвоить. Он исходит из того, что мы созданы ниже уровня Творца. И потому мне достаточно совершать действия на уровне творения, чтобы познать Творца. В моем действии уже заложено, что «Из действий Твоих познаю Тебя».

В этом заключается весь принцип подъема со ступени на ступень – неважно, в какой форме он выражается. Ребенок тоже учится с помощью таких глупых, мелких действий, и начинает обретать больший разум Животное не способно на это, потому что в нем нет этой основы - связи между двумя ступенями, между Творцом и творением

В человеке такая связь имеется. И потому мы можем так подниматься со ступени на ступень. Поэтому мы обязаны совершать действия, причем против своего желания, и согласиться с тем, что мы – такие. Мы считаем, что так не положено действовать, что человеку не полагается делать то, с чем он не согласен. Но с чем ты можешь быть согласен?! Кто ты такой, какой человек?!

Напротив, мы должны совершать искусственные действия для того, чтобы с их помощью приобрести разум Творца. Давайте еще раз прочитаем этот отрывок.

Однако человек еще не может видеть того, что осуществляется благодаря Торе и заповедям, которые творения соблюдают даже без намерения, т.е. даже с намерением ло-лишма, преследуя собственную выгоду. А потому говорит Рамбам, что работу нужно начинать с «детей» и «женщин» ради получения вознаграждения,

Мы действуем точно так же, и не можем иначе – конечно, для того, чтобы использовать других. Что значит «ради получения вознаграждения»? – Ради того, чтобы использовать других, властвовать над всеми, желать всего, властвовать над Творцом. «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» - так говорит в нас Фараон.

И все это правильно – с этого мы начинаем. Но что значит «мы начинаем»? – Я понимаю зло, заключенное во мне, и хочу подняться над ним, над этой властью зла, вырывающейся из меня, над этой злобой, постоянно толкающей меня к различным действиям по отношению ко всем остальным.

Если я хочу властвовать над этим злом, то обязан начать с действий, называемых действиями отдачи, потому что в мыслях я, конечно, ничего не способен здесь сделать. И это называется «ло лишма».

Вопрос: Что такое подарок?

Если ты хочешь как-то поощрить меня, сделать мне что-то хорошее, ты должен, прежде всего, подумать, стоит ли тебе совершать для меня какое-то добро, иначе, безусловно, ты ничего не будешь делать. То есть, сначала ты оцениваешь, какую выгоду можешь получить от меня, и согласно этому решаешь, что тебе стоит приложить усилия и что-то для меня сделать.

Допустим, ты оценил, что можешь заработать на мне, скажем, 1000 шекелей. Тогда ты думаешь: «Что мне стоит ему принести, чтобы заработать 1000 шекелей? Может, дело того не стоит? Может, отказаться от этого?». Но если ты решаешь, что тебе стоит это сделать, то проверяешь, какой подарок мне подарить, то есть, каким образом повернуть дело так, чтобы заработать на мне 1000 шекелей.

Ты взвешиваешь. Ты смотришь сейчас на меня: «Что я могу с ним сделать? Чем я могу подкупить его?». Ты изучаешь меня. У тебя уже есть связь с ближним. К этому тебя подталкивает твой эгоизм.

Если теперь к тебе действительно приходит понимание, что ты связан со мной для того, чтобы подняться над этим выигрышем в 1000 шекелей к чему-то более высокому, то начинаешь видеть, какой подарок следует мне принести, чтобы взамен него получить, допустим, те же 1000 шекелей, только в другой форме – в духовной.

Тогда ты уже по-другому изучаешь мое и твое отношение. Хорошо, что ты изучил меня, но твое намерение уже изменяет вознаграждение, которое ты желаешь получить от меня. В любом случае тебе необходимо знать меня, ты должен принести мне подарок и использовать то, что получишь от меня, для того, чтобы подняться.

Вы видите, что очень большая часть пути, который мы проходим, построена на использовании эгоизма. Не просто так мы все время развиваемся как эгоисты, и «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Мы не заканчиваем с эгоизмом, когда приходим к Каббале.

На протяжении всей истории, всех кругооборотов мы развивались с помощью эгоизма, и сейчас мы тоже продолжаем развиваться с ним, потому что ты обязан узнать ближнего с помощью своего эгоизма и относиться к ближнему из своего желания насладиться. Ты можешь понять ближнего только из своего желания насладиться – так, как ты его понимаешь.

Но «окончание действия - в начальном замысле». С самого начала и до конца ты должен определить, для чего ты сейчас собираешься строить отношения с ближним. И вовсе не в конце ты сможешь это определить. Нам запрещено смотреть на товарища с той точки зрения, что сейчас он – эгоист, хочет властвовать над всеми, относится ко всем плохо, а потом он начнет относиться ко всем хорошо. Это неверно. Он не будет относиться ко всем хорошо. Никогда в жизни он не сможет изменить себя. Нет!

«Относиться хорошо» означает «окончание действия в начальном замысле», то есть, с самого начала человек приходит в группу для того, чтобы относиться к ней правильно и хорошо, используя свой эгоизм, и знает, как им пользоваться. Внутренне он истолковывает «лишма» как «ло лишма», представляя себе: «Я достигну слияния с Творцом!», и подсознательно, понимая или не понимая этого, поясняет это как приобретение, как достояние. Но согласно своему уровню, своему осознанию он должен думать, что собирается действовать ради отдачи. То, что под этим скрывается намерение ради самонаслаждения – это нормально, и то, что постепенно это намерение раскрывается ему – это тоже нормально. Но «окончание действия» должно быть «в начальном замысле». Иначе это будут просто действия, которые не приведут ни к какому взаимному благу.

Вопрос: Мы видим, что отдача возможна от Высшего к низшему. Низший не может знать, что нужно Высшему, он способен действовать только для того, чтобы наполнить свой эгоизм. Высший может давать ему подарки и в виде удара. Если Он думает, что это продвинет низшего, то это самый лучший подарок.

Нет. Подарок – это то, что я истолковываю как подарок. Я не занимаюсь всевозможными философскими теориями. Если я не вижу, что это подарок, то обязан применить здесь какие-то особые хитроумные ухищрения, называемые верой выше знания, «Нет иного кроме Него», «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», - и стараться увидеть из скрытия, что это – подарок.

И тогда как я вижу это? Я не могу плакать и говорить: «Большое спасибо!». Это лицемерие, ложь. Я обязан приобрести силу веры, то есть, так восполнить свои келим, чтобы каждое Его обращение ко мне, которое прежде в своих эгоистических келим я ощущал ударом, теперь в своих келим, исправленных верой, силой Бины, я ощутил бы подарком. А до этого я не могу сказать, что это подарок. До этого я буду проклинать в своем сердце того, Кто преподнес мне этот «подарок». У меня нет выбора.

Вопрос: Если кто-то стоит на улице и раздает людям записки с написанными на них несколькими буквами, обещая им: «Положи ее под подушку – это принесет тебе удачу», это подарок?

Я не знаю, каковы при этом его намерения. И я не знаю, о чем ты хочешь спросить. К чему это меня ведет? Если он просто думает, что тем самым приносит людям добро и от всего сердца делает это, то, конечно, с его стороны это – подарок, и, безусловно, это подействует всем во благо. Может быть, это просто какая-то глупость – неважно. Но если это приходит от всего сердца, то во благо.

Мой отец и учитель говорил об изречении мудрецов (Авот, 3:18): «Люби́м Израиль, зовущийся "сыновьями Творца"». Известна им добавочная симпатия, и называются «сыновьями Творца», как сказано: «Сыновья вы Создателю вашему». И сказал, что названы «сыновьями Творца» в целом, а добавочная симпатия ощущается в частном. Спросил: «Что же такое добавочная симпатия?» И сказал, что добавочная симпатия состоит в том, что им это известно, т.е. они знают и чувствуют, что называются «сыновьями Творца».

По той же схеме нужно давать толкование и здесь. Действие без намерения ради отдачи относится к категории «ло лишма». Народ Израиля называется «сыновьями Творца», поскольку занимается Торой и заповедями на уровне практических действий. И тем не менее, благодаря этому также совершаются большие исправления, как сказал святой Ари. Однако сыновьям Израиля это неизвестно. Иными словами, они неспособны видеть, какие исправления производятся посредством их работы.

С другой стороны, после того как человек удостаивается категории лишма, тогда им становится известно, что они делают. Сказано об этом: «Говорит рабби Меир: "Всякий, кто занимается Торой с намерением лишма, удостаивается много. Мало того, весь мир обретает для него смысл, и раскрывают ему тайны Торы"».

Следует разъяснить слова о том, что «весь мир обретает для него смысл». Иначе говоря, человек уже видит истинную цель творения – принести благо созданиям Творца. Узревая это, человек видит тогда, как «весь мир обретает для него смысл», поскольку он ощущает благо и наслаждение.

А также следует разъяснить слова о том, что «раскрывают ему тайны Торы». Тогда, согласно вышесказанному, человек удостаивается и видит, как посредством его работы в Торе и заповедях свершаются исправления наверху. Но иначе обстоит дело до того, как человек не удостоился заниматься Торой и заповедями с намерением лишма: хотя посредством его работы и совершаются исправления, однако он неспособен увидеть это, пока не удостоится сосудов отдачи.

Отсюда следует разъяснить слова мудрецов (Авот, 1:17): «Главное не учение, а действие». Мы видим перед собой два фактора:

1) Действия.

2) Намерения.

С одной стороны, мы понимаем, что главное – намерение. Иными словами, когда человек совершает какое-либо действие, хорошее или плохое, в расчет следует принимать не само это действие, а намерение. Пример: между двумя людьми возник спор. Один из них взял нож и оцарапал второго. Разумеется, это плохое действие, и второй подал на него в суд, в результате которого нападающий получил штраф за свой поступок. Однако ответчик утверждает: «Я лишь слегка оцарапал этому человеку руку и теперь должен заплатить ему штраф. А ведь некоторое время назад он пошел в больницу, и врач, разрезав его живот, достал оттуда что-то. К тому же этот человек заплатил врачу много денег».

Это очень простой пример. Конечно, есть гораздо более хитроумные примеры, из которых не так просто это увидеть. Но отсюда мы видим, что все следует за намерением. Намерение мы не всегда можем увидеть, но человек должен судить себя и своих товарищей с точки зрения того, что «окончание действия – в начальном замысле». Согласно этому и мы судим о его действиях, хотя не всегда можем правильно их истолковать. Но поэтому «дающий подарок своему товарищу обязан известить об этом», поскольку тем самым он раскрывает свои намерения.

Вопрос: Почему Рабаш иногда разделяет действие и намерения? Ведь мы говорим, что намерение – это действие?

Намерение – это действие в духовном. В материальном есть действие, и есть намерение. Нужно еще разъяснить, что это действие - в желании насладиться. Давайте закончим на этом урок. Нам есть еще что выяснять. Оставим что-нибудь на завтра.

Перевод: Ирина Романова. Перевод статьи: Олег Ицексон.