по статье «Вступление к книге Зоар»

7 февраля 2007 года

(Урок 6)

Мы читаем «Вступление к книге Зоар» из книги «Каббала для начинающих», стр. 223, пункт 16.

16) И после того, как были четко разъяснены эти 4 категории: материя, форма материи, абстрактная форма и суть, - на наглядных примерах, было выяснено, что:

- в отношении четвертой категории, которой является суть, у нас в принципе нет возможности её постижения;

- изучение третьей категории может привести к заблуждению (то есть изучение абстрактной формы материи);

- и только первая категория – материя, и вторая – форма, воплощенная в материи, даны нам для ясного и достаточного постижения Высшим управлением.

А почему Высшее Управление скрыло от нас абстрактную форму и суть, и у нас нет возможности раскрыть их четко в своем, например, тактильном органе ощущения или органе зрения? Почему от нас это скрыто? И почему изучение третьей категории, то есть абстрактной формы материи, может привести меня лишь к заблуждению? И мне даже не стоит в это вникать. Ты можешь об этом рассуждать и начать разные, якобы, исследования. Но совершенно точно, ты не знаешь, что такое хорошо, а что такое плохо, где истина и где ложь. Для чего нам такое уготовлено? И более того, нам дано понять, что существует суть, но она совершенно нами не постижима.

У нас есть материя, которая является сосудом (кли), форма материи, которая является формой кли, то есть то, что материя принимает на себя. И есть еще два параметра, которые находятся над ними. Но все равно в их отношении у нас существует, как бы, отрицательное постижение. Что это нам дает? Почему я должен быть ориентирован относительно этих четырех ступеней? И только если я устанавливаю к каждой из них свое отношение правильно, лишь в этом случае я создаю для себя правильную форму.

Ведь с их помощью можно понять и реальность духовных сущностей Высших миров АБЕА. И нет в них ни малейшей детали, которая не включала бы в себя эти четыре категории.

Если, например, взять какую-то часть мира Брия, то в ней есть келим красного цвета, через которые свет мира Брия передается находящимся в мире Брия. И кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет собой форму, «надетую» на суть, то есть относится к первой категории. И, несмотря на то, что это только цвет, он является проявлением и воздействием сути. И мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть – лишь проявление ее действий. Проявление такого действия мы и называем сущность, или материя, или тело, или кли.

Не надо забывать, что материя – это результат действия сущности. У нее нет самостоятельного существования, только свет поддерживает желание, а если бы не свет, не было бы желания. Желание – это отпечаток света. Отпечатыванием желания Творца отдавать, будто бы выворачивая перчатку наизнанку, создано в творении желание получать. Желание – это обратная сторона света.

Все является светом, но только в прямой или обратной форме. Нет существования желания, как самого по себе - это свет при своем особом проявлении вызывает к себе появление желания. И это называется материалом творения.

Насколько это для нас шатко, невесомо, висит в воздухе! Кто мы, что мы, где эта материя? Материей называется обратная сторона света, это его противоположность, и таким образом, свет сам это рисует, преподносит нам. Сам и на себя.

Вопрос: Что такое красный оттенок, свет, который имеет красный цвет?

Хороший вопрос. Речь идет о нашей способности различать материю. Мы различаем материю в красном, зеленом и черном светах, потому что души находятся в мирах БЕА, и при поднятии в мир Ацилут они могут только выразить, насколько они отождествляются с миром Ацилут, с Творцом, с белым. Мир Ацилут – это белый цвет.

У меня, как будто бы, есть белый экран. Это мир Ацилут. Души поделены на 3 части – Брия, Ецира и Асия. Если души поднимаются из мира Брия, то все, что они себе представляют в мире Ацилут, проявляется им в красном цвете.

Рис.1

При поднятии из мира Ецира – в зеленом цвете. А из мира Асия – в черном цвете. И только при их появлении в мире Ацилут появляется белый свет, это означает, по сути, насколько творение может уподобиться белому цвету. Но его уподобление белому свету тем самым не становится белым, оно становится красным, зеленым или черным.

А что происходит на тех местах, где находятся сами эти души? Мы не можем сказать. Там нет белого фона, на фоне которого они могли бы вообще различить цвета. Творение проявляется или возникает только при условии нахождения его в мире Ацилут, только на фоне белого цвета, только относительно действия отдачи.

Существует действие отдачи со стороны Творца. И я должен к нему подняться.

Рис.2

С чем же я поднимаюсь? Я поднимаюсь с озен, с хотем или с пе. То есть означает, какими своими действиями я становлюсь подобен действию отдачи. Согласно этому у меня есть красный, зеленый или черный оттенки. Эти оттенки не говорят об умалении важности творения. Черное на фоне белого говорит о том, что самые большие, самые плохие и сложные келим вырисовываются на белом фоне. Они говорят о качестве, о силе исправления. Когда келим поднимаются из мира Асия в мир Ацилут, и в мире Ацилут появляются черные буквы, буквы работы, выяснения – это важнее всего.

Вопрос: На уровне этого мира черный цвет означает отсутствие цвета, отсутствие света. Здесь черный считается совершенно противоположным белому. То есть мир Асия совершенно противоположен миру Ацилут?

"Преимущество света раскрывается из тьмы". Но не стоит решать, полагаясь на наш разум, когда красный нам кажется красивее черного. Речь идет именно об уровне исправления. Когда келим поднимаются из мира Асия, то в этом случае сила работы, сила выяснения, которую они дают, контраст – наиболее разительные, анализ наиболее мощный. И поскольку "более развитый человек обладает более развитыми желаниями", эти келим могут выяснить намного больше, чем келим, которые поднимаются из мира Брия. Поэтому черный не хуже красного или зеленого.

Вопрос: Согласно правилу о том, что название дается согласно постижению, как можно утверждать, что есть сущность, если она непостижима? Ведь если дано имя, это означает постижение.

Это вопрос, который мы уже обсуждали. Сами названия, которые даются в науке Каббала очень точные, и показывают нам совершенно точно то, что мы постигаем, а "то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени".

Поэтому слово Ацмуто или Маациль (Творящий) говорит только об отсутствии постижения. Мы постигаем, что не постигаем Его. Но ты можешь возразить, что если мы не постигаем, то можно сказать, что мы не постигаем и то, и это, и это. И тогда получается, что сумма непостигаемого нами, говорит нам о противоположной форме того, что мы, якобы, постигаем в Нем, то есть это говорит о вещах, противоположных отсутствию постижения?

Нет. Мы постигаем Творца, Ацмуто только как корень того, что было сделано. Мы являемся действиями Создателя, действиями света, действиями Творца. А тот, кто стоит за светом… Свет – это уже наше возбуждение от действия. Мы различаем света. Но что означает, что мы различаем света? По мере исправления себя, и того, что я становлюсь в какой-то степени отдающим, я различаю воздействие на себя, и говорю, что воздействие на меня называется таким-то и таким-то светом.

Но согласно чему я определяю этот свет? Это исходит из моего исправления, согласно подобию свойств.

Я хочу отдавать каким-то образом, с какой-то силой, скажем, возьмем 10 килограммов бутербродов. Откуда это исходит? Ко мне приходит особый свет, я не знаю, что это такое. Я только могу его определить согласно его действию, что его сила, его возможность, его желание – это 10 килограммов бутербродов. "По действиям Твоим познаем Тебя". У меня нет иной возможности.

Обо всех этих вещах мы можем говорить, как о воздействии на нас светов. Поэтому мы даем светам названия, согласно возбуждению от них наших келим. Но прежде светов или за светами стоит некий персонаж, нам совершенно незнакомый. Это корень всего, и его мы называем Ацмуто.

Ты можешь вновь возразить: "Откуда ты это знаешь? Не говори о Нем ничего. О светах ты можешь говорить. И опять же – не о светах, а о твоей реакции на них. Но почему ты говоришь о Нем?". Каббалисты раскрывают света и их общее прямое и обратное действие. Обратное действие светов – это келим. А когда каббалисты раскрывают эти действия, они говорят, что раскрывают, но раскрывают они только Ацмуто. Это то, что непостижимо.

В нашем разуме, в нашем понимании нет на сегодняшний день возможности провести эти различия между тем, что постижимо и тем, что не постижимо, согласно тому, как мы представляем себе эти вещи, и где мы их ощущаем. У нас пока нет этих келим. А у них есть. Они различают эти четыре категории совершенно отчетливо.

Твоя проблема в том, что ты думаешь, что если я говорю, то я постигаю. А если не говорю, то не постигаю? Так, где эта граница между постижением и не постижением, когда бы я мог сказать, что Он существует, но я Его не постигаю? У нас нет келим, чтобы разграничить эти вещи, установить границы и понятия. А для них это возможно, там раскрываются келим. И ты сможешь этого удостоиться.

Вопрос: Если кли – это материя, а свет – это форма, воплощенная в материю, то есть это то, как кли раскрывает свет, а говорить о свете, самом по себе, по сути, означает говорить об абстрактной форме, оторванной от кли, то, как можно определить "Добрый и творящий Добро плохим и хорошим"? Ведь согласно кли, хороший или плохой воспринимает свет в своей особой, облаченной в него форме. Говоря, в общем, обо всех видах келим, мы начинаем, как будто бы говорить об абстрактной форме?

О том, что Он "Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим" говорят нам каббалисты, которые пришли к этому через все формы, которые раскрыли сами в своих исправленных келим. И после всех раскрывшихся им форм они поняли только одно, что Он "Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим".

Что значит плохим и хорошим? Откуда берутся плохие? Когда они становятся хорошими, то видят, что весь проделанный ими путь на двух уровнях скрытия – двойного и простого – так же служил им на пользу и что они не получили никогда ничего плохо. Мы изучаем, что на ступени вознаграждения и наказания каждый раскрывает, насколько в прошлом Творец всегда давал ему только хорошее. Но он не видел этого добра, потому что был не исправлен.

В его келим это проявлялось ему как зло, подобно тому, как ребенок не видит, что отец и мать желают ему только добра, думает, что они злые, постоянно давят на него, не дают ему жить, как он хочет. Но на ступени любви всем раскрывается, что Творец Добр и Творит добро всем – плохим и хорошим.

Если так, то все его прошлое и прошлое всего человечества проясняется ему по мере приобретения и исправления им своих келим и келим всего человечества. И тогда он решает в своих келим, что Творец добр и творит добро хорошим и плохим.

Вопрос: Каждое абсолютное решение является формой, воплощенной в материи только когда материя становится единой?

Но как можно точно обо всем решить – абсолютно Добр и творит добро плохим и хорошим? То есть абсолютно и обо всем. Ты спрашиваешь так: Добр и творит добро плохим и хорошим, видимо, является еще Его формой, когда Он решает всем отдавать. Нет. Каббалисты, которые вернулись обратно, выполнив исправление на все кли со своей стороны – исправили себя и свои связи со всеми душами, открывают для себя действия Творца (это означает поднятие по ступеням), как Добрый и творящий добро.

Речь идет не о Нем, а о Его действиях внутри келим. О Нем Самом невозможно говорить. Мы говорим только исходя из постижения.

Спрашивается, что такое Ацмуто, что такое суть? Существует такой уровень постижения, когда ты постигаешь, что существует некий индивидуум, если можно так выразиться, такая сущность, относительно которой, кроме того, что это является корнем, больше ничего не постигается. Все остальное постигается как результаты, как Его действия в нас.

Вопрос: Я спрашиваю немного под иным углом. Как можно определять понятие Абсолюта, исходя из самых разнообразных келим? Если келим различаются между собой, то ведь и то, что определяет каждое кли относительно света, несомненно, должно отличаться. Как можно достичь единого абсолютного определения в отношении света из всех разнообразных состояний, когда все келим разные? Зачем это дается келим?

Во-первых, кли – оно одно единое. Нам только кажется, что оно не единое, вследствие разбиения. И это разбиение произошло именно для того, чтобы мы выяснили его единство из состояния разбиения. Все разбиение и раздробление на миллиарды частей нужно было только для того, чтобы выяснить единство. Ведь у нас нет возможности уловить единство кроме как от ощущения его недостатка, кроме как из беспорядка понять, что все имеет четкий порядок, и только мне все так виделось. У нас нет иной возможности это понять, потому что мы идем к Нему из тьмы, из противоположности, из оппозиции.

Но кли – одно. И ничего не изменяется. Только во мне все разрознено. Мои ощущения делятся на зрение, слух и на множество частностей, помех, возбуждений. Но впоследствии, когда все соединяется, я вижу, что вообще всего этого нет – существует простой Высший свет, наполняющий всю реальность. Но прийти к этому я должен как от полного отсутствия совершенства к абсолютному совершенству. Для этого было необходимо разбиение.

А как возможно иначе? В то мгновение, когда присутствует свет, который хочет отдавать и хочет показать себя постигающему, совершенно точно этот постигающий должен быть полной противоположностью свету во всем – в глубину, ширину, во всех условиях и во всех вариантах. Во всем, что свет хочет ему показать, во всем, что есть в свете. И это является противоположностью единству и доброте.

Поэтому необходимо привести творение к состоянию, когда оно разбито на бесконечное множество частей. И это не 7 миллиардов, а именно бесконечное количество частей. И они должны обладать противоположными свойствами. И все положительные вещи, которые оно открывает, должны пройти по нему в отрицательной и самой глубокой форме. Это касается его постижения, определения самого плохого состояния, и из этого оно должно раскрыть противоположное состояние, "преимущество света – из тьмы".

Вопрос: Какова совместная точка всех этих разнообразных келим, которая выносит это решение? Должна быть какая-то общая основа для всех келим. У меня есть орган слуха и орган обоняния, и они различаются между собой. Необходимо между ними что-то общее, общая основа.

Общей основой между келим может быть только свет, только принцип отдачи ближнему, любовь. Это их связывает. Если они и могут в чем-то понять друг друга, то только в этом. Взаимопонимание никогда не возможно между разными кли. Общая основа находится не в келим, а в свете, в Творце.

Сколько бы келим ни искали между собой общую основу, ее нет, поскольку желание получать в своей основе у каждого иное. Ты спрашиваешь, чем одна душа отличается от другой, и что может быть той нитью, которая бы связывала их вместе? Связующей их нитью может быть только свет. Мы не понимаем, какая пропасть лежит между нами, насколько мы все не связаны между собой, потому что пребываем в состоянии ахораим (обратном), а не паним (лицом). Это возможно только в состоянии паним, через Творца, когда Он становится нашим связующим веществом.

Вопрос: Согласно написанному в статье, свет, Творец, любовь находится внутри кли, является частью кли. Если вести речь со стороны кли, да и все, ведь, в конце концов, происходит в кли…

Какая может быть любовь в кли? Разве можно "возлюбить ближнего как самого себя" без помощи света? Когда свет будет действовать во мне, это и будет моей любовью. Я могу относиться к тебе с любовью? Свет по моей просьбе проходит через меня к тебе, и воздействует через меня на тебя при моем согласии, по моей просьбе. Я прошу у Творца: "Сделай так, чтобы ему хорошо". И тогда Он через меня действует на тебя хорошо. И это не я, а Он действует. Я должен только дать намерение. Хотя и намерение я получаю от света. Здесь нет ничего со стороны кли. Только раскрыть свою противоположность и желать того, чтобы через него прошла отдача.

Вопрос: Возможно, это совершенно невероятно, но я спрошу так. Явление, называемое светом, которое, в конце, раскрывается внутри кли, мы можем объяснить понятиями кли, или мы всегда будем говорить, что есть нечто выше келим?

У келим нет никакой возможности раскрыть ничего без света, определить свое состояние как осознание зла без помощи света, желать подняться над собой без помощи света, и, конечно же, отдавать, подобно свету, не научившись у него всем формам отдачи. Если свет не действует на кли, если кли не связано со светом, кли ощущает только малое оживляющее свечение. А это является животным существованием, когда творение ощущает только свое тело, но не душу.

Вопрос: Этот свет является формой, воплощенной в материи?

Нет. Мы говорим о свете, как о силе, как о посторонней силе. Она находится вне меня, и как чудесное средство я вызываю его воздействие на себя, что называется светом, возвращающим к источнику. И это чудесное свойство исходит из того, что я вызываю на себя свет из исправленного состояния. А когда он воздействует на меня, он начинает показывать мне разницу между моими исправленным и неисправленным состояниями. И эта разница превращается у меня в МАН о том, что я хочу достичь того уровня, с которого мне светит свет. Но все это происходит уже благодаря усилию низшего.

Но все равно мы должны бежать за светом, только в "Свете Твоем увидим свет". Все определение нашего состояния, нашего направления, стиль продвижения каждый раз исходят из разницы между нами и светом.

Вопрос: Бааль Сулам каждый раз направляет нас к занятиям материей и формой материи. Является ли этот свет, который я собираюсь исследовать, к которому я устремляюсь, материей или формой материи? Или он нечто иное, и я могу ошибиться?

При каждом определении своего состояния, что бы ни было, ты не можешь сказать, что сейчас ты занимаешься материей, а сейчас формой материи, а сейчас абстрактной формой или сутью. В каждом своем постижении, когда ты исследуешь, присутствуют эти четыре уровня. Обращаешь ли ты на это внимание или нет, но эти четыре уровня присутствуют. И они подобны четырем стадиям прямого света, находящимся внутри кли. Да и как это может отсутствовать?

Должен быть кто-то, отдающий тебе? И это суть. Необходима абстрактная форма материи? Да, а иначе, как появится форма, облаченная в материю? Затем появляется форма материи, это уже мои форма и материя. Это должно присутствовать, я не могу отрешиться от своего кли.

Вопрос: Постигают ли каббалисты суть и абстрактную форму или это все лишь теоретически?

О не постигнутом не говорится. Они говорят только о том, что постигают. Если чему-то дали название суть, тому была причина. Бааль Сулам пишет о том, что это название говорит о невозможности постижения.

Вопрос: То есть они постигают это как корень существования?

Видимо.

Вопрос: Каким образом нам раскрываются материя и форма материи?

Это происходит в наших келим. Я сам – это материя. На меня воздействует Высший свет, учеба, распространение, работа в группе, усилия во всем, как написано "все, что в твоих руках и силах сделать – делай". Я приложил определенную сумму усилий и получил от этого впечатление, то есть свою новую форму. Я вижу себя и окружающий мир иначе, чем раньше, в связи с тем, что я изучаю, в связи с отдачей, с любовью, в связи с другими, в связи с Высшей силой. Я вижу, что я изменяюсь. И при изменении, при определении нового состояния я могу различать материю, форму материи, абстрактную форму и суть.

Может быть, я не очень это сейчас осознаю, потому что у меня нет четких келим, а есть только ощущение. Я еще не могу пока определить в этом ощущении сфирот, света, НАРАНХАЙ, КАХАБ, ЗОН и прочее; не могу понять, где я пребываю, в есод, хесед, в тиферет, нецах, в каком мире, в каком парцуфе, в какой форме. Я пока этого не знаю. Но я должен понимать лишь одну вещь. Каббала не занимается ничем абстрактным, а только тем, что человек непосредственно ощущает в своем сердце, может переварить и понять разумом. В "моха вэ либа" – в разуме и в сердце необходимо четкое и ясное впечатление, хотя и четкое оно может быть только на данное мгновение.

Я не могу сейчас измерить свои экраны, сколько с их помощью я могу получить света во имя отдачи, какой силы и мощности наслаждение распространяется во мне. И какое наслаждение тем самым я доставляю Дающему. Я пока этого не ощущаю, не могу измерить. И не могу также измерить, насколько Он наслаждается мной. И так далее. У меня пока нет связи с Ним. Я пока не знаю себя. У меня пока нет этой лаборатории, для определения этих четких отношений.

Но все равно, несмотря на это, и даже именно на этом пространстве, по которому мы сейчас идем, в этом скрытии, пока не придем к раскрытию, а это могут быть месяцы и годы, что зависит от усилий человека – мы должны придерживаться только двух параметров: материи и формы материи.

Вопрос: Если мы говорим о материи и о форме материи, то, что такое Отраженный свет?

Отраженный свет – это то мое отношение к Отдающему, которое я хочу принести Ему, то есть доставить Ему наслаждение своим наслаждением. Отраженный свет – это свет любви человека к Творцу.

Мы получаем от Творца изобилие, свет, благодаря которому создано наше кли. Мое, твое, наше общее кли. Размер кли соответствует величине света.

Рис.3

Кроме того, мы раскрываем, что существует еще одно отношение к нам со стороны Творца. И это не то, что Он дает, а это любовь Дающего. Внутри этой любви проявляется стыд. Я ощущаю Его отношение к себе. Если Он просто дает, у меня нет никаких проблем. Он дает в соответствии с уровнями – неживой, растительный и животный.

А когда у меня появляется ощущение Дающего – это уже называется уровнем говорящий. Тогда появляется проблема, поскольку эта любовь дает огромное наслаждение, которое я не могу нейтрализовать. Я должен на него реагировать.

Впервые, когда творение подумало, что может получить не шефа (свет), свет – это не страшно, а именно отношение любви вместе со светом, произошло разбиение келим. Это именно то, что произошло при разбиении келим. Это ГАР, который я получаю. Эта любовь разбивает творение, тем самым, давая ему келим, которых изначально не было в его природе, которые оно само хочет раскрыть, потому что хочет в ответ подействовать Отраженным светом на Творца.

Рис.4

Поэтому оно вызвало появление гадлут, большого состояния и разбилось. И теперь оно обладает той же самой любовью, но в разбитом виде. Это келим ненависти, которые оно должно исправить. Если оно их исправит, то у него появится любовь к Творцу, подобная той, которая существует к нему со стороны Творца.

Как сделать так, чтобы оно исправило себя, обретя любовь к Творцу? Если сделать это напрямую, оно будет всегда оставаться под влиянием Творца, никогда не став свободным и самостоятельным. Ведь это кли, кроме того, что получает ненависть, огромное эго, то же разбивается на части.

Рис.5

Разбившись на мелкие части, каждое желание, каждая деталь чувствует себя самостоятельной, испытывая ненависть к другим. Но если мы это исправим между собой, то самостоятельно построим свойство любви к Творцу. Хотя эта самостоятельность относительная, поскольку мы должны получить от Него, как помощь и свет, так и все прочее. Но в отношении любви, именно в этом аспекте Он не давит на нас. Мы должны сами пробудиться к этому в противоположность ненависти.

Силы мы получим, силы – не проблема. Получая силы мы не стыдимся, как человек не стыдится, получая насущное. Если я чувствую необходимым появление у меня желания отдавать, желания любить, я могу получить столько, сколько пожелаю. В отношении исправления так же нет стыда. И тогда творение самостоятельно себя исправляет.

Рис.6

Если все души внутренне суммируются в единое целое, мы точно достигнем подобия Творцу. Ненависть, которая находится в нас, эго, это огромное чрезмерное желание получать, которое перевернуто относительно любви на совершенно противоположное качество, исправится и станет любовью. Это и называется Отраженным светом.

И тогда то изобилие, которое дает Творец и то кли, которое Он создал, как одно против другого, вообще не принимаются в расчет, поскольку это природа.

Рис.7

Это природа. Так я могу съесть тарелку супа в день или десять тарелок – какое это имеет значение? Это то, что требуется моему животному телу. Это то, что необходимо кли. Свет и кли – это основа, и это уже является средством, на основе которого мы строим между собой отношения уподобления Творцу. Поэтому здесь творение не ощущает, что оно творение. Оно не ощущает себя хуже Творца. Взаимное чувство любви делает их равными. Творение поднимается на уровень Отдающего, на уровень Творца.

Вопрос: Отраженный свет является материей или формой материи? Можем ли мы это явление отдачи со стороны творения отнести к какой-то рубрике?

Свет – это не материя и не форма материи. Мы говорим только исходя из келим. Материя – это желание. А форма материи – это определенная разновидность, форма, которую принимает желание получать. Эта форма может быть, как ради получения, ведь существуют разные формы наслаждения, так и во имя отдачи.

В науке Каббала мы обычно говорим об исправлениях. Так мы говорим не о тех формах, когда желание получать воодушевляется от света, чтобы эгоистически насладиться, а чтобы доставить наслаждение. Но это все равно формы желания получать.

Что такое Отраженный свет? Существует ли он? Отраженный свет – это намерение творения отдавать Творцу. Но это намерение – это материя или желание? Это не желание, потому что желание существовало ранее. А Отраженный свет может быть и может и не быть. Может быть это форма материи? Форма материи – это форма, которую я получил от света и сейчас она находится во мне?

Да, существует такая общая форма, которую желание получает от материи. И внутри этой общей формы есть то, что оно открывает сейчас, как осознание зла. Оно представляет себе это в результате воздействия света как более высокую ступень. Хотя оно и не ощущает высшую ступень, оно ощущает себя определенным образом, благодаря воздействию света, который как бы находится на Высшей ступени. Ведь и Высший – это лишь то, что представляет себе низший.

Здесь нет Высшего и низшего, я цепляюсь за Высшего, раскрываю Его, смотрю на него. Это все равно исключительно то, что вырисовывается в моих желаниях на всей лестнице ступеней. И мое отношение из моего настоящего состояния к состоянию, представляемому мной, как более высокому, когда оба эти состояния присутствуют во мне, а также соотношение между этими отношениями, называется Отраженный свет.

Это то, что касается форм материи.

Вопрос: Представление о следующей, более высокой ступени, когда свет дает творению ее некий набросок на настоящей ступени, относится к абстрактной форме материи или к форме материи?

Это, конечно, форма материи. Она существует внутри творения, только оно не может ее себе точно представить. Она существует в нем, иначе, как оно может построить относительно нее МАН?

Вопрос: Но в чем тогда разница между этой формой и воображением?

В глубине постижения. Только в глубине постижения. Без этого ты не сможешь развить МАН. Для наличия МАНа тебе необходимо знать, на что ты идешь – отдаешь, отдаешь полностью, отдаешь на три четверти и так далее. Все раскрывается внутри кли. Ты просто смотришь фильм на своем экране.

Вопрос: Как творение может быть уверено, что определяет правильно свою следующую ступень? На эту тему существует множество вопросов. Как я могу быть уверен, что мое представление следующей ступени – это представление формы материи?

Только благодаря тому, что это форма материи, а не абстрактная форма. Это форма, облаченная в материю. Но я хотел отметить только, что твоя следующая ступень также облачена в твою настоящую ступень, она внутри тебя. И ты ее измеряешь. Но ты можешь ее измерить как младенец относительно взрослого. И это улавливается тобой, хотя и относительно. Именно эта относительность является нашим спасением, когда я вижу, что есть большой, а я – маленький. Но оба они присутствуют во мне.

Это работа того же самого света над двумя видами решимот. Свет воздействует, как на твое настоящее решимо, так и на следующее решимо, то есть на решимо, расположенное выше настоящего на лестнице ступеней, начиная показывать тебе, насколько следующая ступень более притягательна. Но она притягательна для низшего. Необходимо показать низшему согласно его пониманию и постижению, что более высокая ступень более возвышенна, более предпочтительна для него. То есть, как сделать для разума и понимания низшего так, чтобы это его притянуло. Здесь присутствует обратная сторона Высшего, обращенная к низшему. Высший притягивает его с помощью скрытия.

Мы должны поговорить об этом отдельно, мы попадаем здесь совершенно в иную плоскость. Это игра, некий флирт, некое волшебство, которое притягивает творение.

Это скрытие относительно келим низшего заключается в том, что ему показывают состояние великолепия и мощи, которые имеются в Высшем. Но ему не показывают изначально, какое усилие (это можно наблюдать и в этом мире), труд он должен вложить, чтобы достичь этого. Ему не показывают ложь, а только половину правды. Ему показывают само достижение, но не то усилие, которое он должен приложить.

Вопрос: В своем «Вступлении к книге Зоар» Бааль Сулам в самом начале пишет, что дает указание, как правильно подходить к книге Зоар. Скажем, есть человек, у которого имеется желание изучать книгу Зоар. Он откроет это «Вступление» Бааль Сулама, и мне кажется, что очень быстро все написанное покажется ему чрезмерно возвышенным для него, он не будет понимать, о чем идет речь, ему это покажется таким далеким от него самого и от настоящей реальности…

Всегда, во всех поколениях, начиная от Авраама, который был первым учителем Каббалы и далее, никогда никто не изучал истинную Каббалу в одиночку, не получив ее от своего учителя. Поэтому еще эта наука называется Каббала, потому что передается от одного другому. Невозможно раскрыть книгу и понять ее в одиночку.

Человека необходимо постепенно направить. Кроме того, он должен соединиться с системой учебы, чтобы у него была правильная группа, как пишет об этом Бааль Сулам в статье "Свобода выбора". Он должен быть каким-то образом связан с учителем. Учитель должен передать ученикам как то, что они понимают разумом и чувствами, так и то, что они не понимают. Существуют и другие виды воздействия Высшего на низшего. Совершенно невозможно раскрыть книгу и сказать, что я учу Каббалу. Ты абсолютно не учишь Каббалу, если ты открываешь книгу, и около тебя нет инструктора, или был инструктор, который направил тебя в правильное русло. Это вам понятно, исходя из опыта, ведь вы находитесь здесь уже годы.

Тот, кто приходит с улицы и даже великолепно знает язык, не имеет представления, о чем идет речь, не понимает, что написано. Ему и предложения кажутся не связанными, и слова неверными, и стоят они не на своих местах. Мы учим о том, что не ощущаем. И это находится за пределами не ощущаемого нами. Это не похоже на ученых, которые не ощущают, не знают, но приближаются к тому, что изучают. Мы не можем приблизиться к этому благодаря своим келим.

Необходим инструктор и система адаптации между нами и духовным, чтобы мы смогли войти внутрь этой системы, и чтобы она начала работать над нами. Мы не настолько умны, чтобы понять, что надо делать, дабы пройти этот коридор. Эта система должна постепенно работать над нами, и мы будем постоянно давать ей работать над нами, поскольку это должно происходить по нашему согласию, пока она не сделает из нас то, что подходяще для духовного.

От простого чтения книги и воодушевления человека в самых разных направлениях, когда он воображает все, что ему вздумается, это никогда не придет. Мы видим на примере всего мира, насколько тысячи людей ошибаются, если не получили этого от учителя, от каббалиста. Бааль Сулам пишет об этом в «Статье к завершению книги Зоар», что без связи с группой и учителем, даже если весь мир должен будет прийти к исправлению, без такой связи, без такой передачи это совершенно невозможно. И к своему сожалению мы видим, что происходит. Когда нет компетентного учителя, который сам так же получил это от такого же учителя-каббалиста, человек даже не может знать, что такое Каббала.

И тогда люди не знают и не желают знать. И продают красные нити. Это бизнес, и я не против этого. Но это нечто иное. Но есть такие несчастные, которые ошибаются и думают, что изучают Каббалу. А на самом деле погрязли в фантазиях. Об этих условиях нам пишут каббалисты. Как ты можешь войти в то, что тебе совершенно противоположно? Тебе необходимо непосредственное руководство. И это не только книга.

Книга притянет свет только при условии, что ты находишься на той волне, которую посылает тебе свет. Как ты можешь себя сориентировать? Это похоже на радар. Как ты можешь себя направить точно на ту волну, откуда она должна прийти? Ты должен быть в группе. В группе все устраивается так, чтобы ты с помощью учебы направился к свойству отдачи. Ты ищешь свойство отдачи. И тогда во время учебы, если ты получил это желание от группы, а не сам вообразил, что хочешь отдачи, если ты вложил в группу, в распространение и прочее, если у тебя болит сердце о положении в мире, положении в группе, ты начинаешь искать, как практически сделать что-то. То есть практически любить ближнего. Тогда ты начинаешь во время учебы улавливать этот свет, его луч, как радар, возвращающий к источнику. А чтобы направить группу, человека, необходим инструктор.

Здесь присутствуют несколько параметров, и если их используют не правильно и не в правильном соотношении, ничего не получится. И это не простая проблема. Еще Ари говорил перед смертью, что если бы ученики нуждались в нем, он не оставил бы их. Не просто достичь правильных желаний.

Ну, в наши дни уже легче, потому что мы должны подняться над материей. Но законы связи между видами материи и исправления материи не изменились, и не изменятся. Они становятся более легкими, или более общими для всех, потому что многие души приходят к точке в сердце. Но связь между желанием получать, светом и силами – та же самая связь.

Вопрос: Какое отношение к ближнему называется ненавистью?

Ненависть – это раскрытие правильного отношения каждого к другим. Это осознание зла, того, что я хочу использовать всех, мне наплевать на всех, и я стремлюсь лишь к получению пусть самого малого наслаждения. Максимальное наслаждение при минимальном усилии, или минимальное наслаждение при использовании всех, включая Творца – такова природа.

Перевод Р. Готлиб. Оформление рисунков А. Фрайман.