«Шамати». Статья 51

Если обидел тебя грубиян

18 февраля 2008 года

Сказано: «Если обидел тебя этот грубиян (эгоизм, твое зло), тащи его в Бэйт-мидраш». (Бэйт-мидраш - так называется место, где изучают Тору, каббалу. Бэйт - дом, помещение, кли, сосуд. Мидраш - от глагола «лидрош», требовать - требовать раскрытия Творца). А если нет, напомни ему о дне смерти - напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится. Потому что вся духовная работа происходит вне тела человека, за его кожей, снаружи. И называется это работой вне тела, потому что все его мысли не о себе.

Единственное творение – это желание наслаждаться. Само по себе это желание находится внутри света, и у него нет никакого противоречия со светом: они существуют как бы переплетенными воедино. Но по мере того, как в желании наслаждаться начинает преобладать эгоистическое намерение, происходит их отдаление друг от друга. Это эгоистическое намерение подобно некоей оболочке - клипе, которая утолщается и разделяет свет и желание.

Эта клипа растет, достигая такого состояния, когда желание наслаждаться распознает, что она его ограничивает, создает в нем темноту, что это просто чуждая ему сила – «грубиян», который его обижает и отделяет от Жизни жизней, то есть от Источника – не только от света, от наполнения, которое в нем было, но и от Того, Кто дает это наполнение. И от этого осознания, которое расширяется и растет в желании наслаждаться, в нем возникает соответствующее отношение к этой клипе эгоистического намерения - понимание того, что от нее нужно избавляться.

И как же? – «Тащи его в «Бэйт-Амидраш». Иными словами, приведи этого «грубияна», свое эгоистическое намерение, в такое место, благодаря которому ты сможешь приобрести потребность - требование нового кли, когда вместо того, чтобы наслаждаться ради себя, ты получал бы наслаждение ради отдачи. Таким образом, Бэйт-Амидраш – это место, где много людей, все вместе требуют исправления. Сначала они требуют осознания зла, а затем – исправления.

Мы учим, что такое возможно, лишь только тогда, когда человек организовывает себе окружение, называемое «Бэйт-мидраш», - общее кли, в котором присутствует сила, осознание и понимание того, что необходимо достигнуть требования об исправлении. Разумеется, исправления приходят свыше, а требование должно возникать как пробуждение снизу.

По мере того, как человек приходит к такому требованию (если приходит к нему), - это требование должно становиться каждый раз все более и более совершенным, формируясь в нем по этапам, называемым ступенями. И в соответствии с этим он получает силу исправления. То самое эгоистическое намерение наслаждаться ради себя исправляется в нем на намерение получать наслаждение во имя отдачи. И тогда его желание опять пребывает в подобии свету.

Пока их не разделило эгоистическое намерение они были вместе – ведь нет разницы между желанием наслаждаться и светом: они представляют собой две части творения, которые вышли из одного Источника. Но именно эгоистическое намерение, которое, «утолщаясь», распространилось на желание насладиться, начало отделять его от света. И теперь, когда это намерение в желании насладиться, превращается творением, желанием, в намерение ради отдачи, - творение само выстраивает свое независимое отношение к Источнику света, к Творцу, и таким образом уже строит из своего желания наслаждаться образ, подобный Творцу, который называется Адамом.

Значит, все зависит от того, понимает ли человек, и способен ли потащить этого «грубияна», которого он распознает, в Бэйт-мидраш. Ведь, как мы учим, потом уже все является результатом, происходящего в Бэйт-мидраше. Потому что когда человек попадает в какое-то окружение, он уже становится производным этого окружения.

Вопрос: Когда человек «переворачивает» свое желание насладиться, становясь как Творец, что происходит с намерением получать наслаждение ради себя?

Намерение получать наслаждение ради себя обращается в намерение наслаждаться ради отдачи. Именно оно, то самое эгоистическое намерение, которое, как он распознал, отдаляет его от Творца, - превращается в альтруистическое намерение получать наслаждение во имя отдачи.

Желание наслаждаться раскрывается в своей величине в той мере, в которой человек способен работать с намерением, сопровождающим это желание. Предположим, во мне сейчас выросло 10 граммов желания получить удовольствие от чего-то сладкого. Неважно, что именно я подразумеваю под сладким. Суть в том, что у меня возникло желание насладить себя чем-то сладким. А, может быть, у меня появится такое же желание, но величиной в 50 кг. Так в чем же разница? – В величине желания. И соответственно его величине существует намерение: либо 10 граммов, либо 50 кг.

Как его дают человеку? - Постепенно, в той мере, в которой он способен с ним совладать. Человеку никогда не дают «провалиться», - ведь все то, что ему посылают, предназначено для того, чтобы он вырос. Поэтому в той мере, в которой человек выбирает для себя правильное окружение, - не сам становится сильнее, (он никогда не будет сильнее - ведь он полностью зависит от своего окружения), а чем более сильное окружение он себе находит и чем более крепкую связь устанавливает с ним, - в этой мере ему, соответственно, даются трудности: возросшее желание наслаждаться с еще большим эгоистическим намерением.

Когда благодаря своему окружению человек распознает зло в своем желании, сопровождаемом эгоистическим намерением, и желает исправить это намерение на альтруистическое, - его желание остается тем же, а намерение обращается в противоположное, если он просит такого исправления. Сначала он проходит Сокращение, а затем - исправление намерения с эгоистического на альтруистическое. Ему снова раскрывается еще большее желание насладиться с еще более эгоистическим намерением, и т.д. ...

Мы никогда не получаем желание насладиться, которое не сопровождалось бы намерением. Мы уже рождаемся с эгоистическими намерениями на все свои желания. Это приходит к нам естественно, и потому мы не понимаем, что существует другой способ отношения к действительности, и, если так, то соответственно, - иное ее восприятие, понимание, ощущение. Все меняется: все зависит от намерения.

Как мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот», - нет тел, в которых, как нам кажется, мы существуем, - все определяется нашим восприятием реальности. Если есть отраженный свет, то в нем мы видим духовный мир. А если отраженного света нет, - внутри намерения мы видим материальный мир. Оба они являются внутренними переживаниями человека.

Если сейчас я смотрю на мир изнутри своего желания, сопровождаемого эгоистическим намерением, - то, в этой программе, в этом кли, основываясь на своих внутренних впечатлениях и переживаниях, я вижу то, что я называю «этим миром». Ничего снаружи я не вижу, - я вижу свое кли, чувствую то, что в нем происходит. Так вот, именно в нем, в этом кли, отображаюсь я, а также неживой, растительный, животный и говорящий уровни развития природы в этом мире. И все это - впечатление моего внутреннего кли, которое представляет собой желание наслаждаться, сопровождаемое эгоистическим намерением.

Если же внезапно в своем желании я начинаю ощущать некую новую точку и с помощью каббалистической методики приобретаю на эту точку альтруистическое намерение, то, кроме того естественного желания, которое у меня сейчас есть и в котором я ощущаю этот мир, - я обретаю еще одно кли. И в нем, внутри этого кли (ведь снаружи невозможно увидеть), обладая альтруистическим намерением, я вижу то, что называется духовным миром. Это кли называется душой, а то, что его наполняет, называется духовным миром, Творцом.

И так человек воспринимает окружающую действительность - в мере того, как он должен раскрыть этот мир или духовный мир, пока он правильно не исправит соотношение между этими мирами. И тогда ощущение этого мира исчезает. Но все оценивается изнутри кли.

Вопрос: Почему было создано эгоистическое намерение?

На желание наслаждаться было создано эгоистическое намерение для того, чтобы позволить этому желанию себя проявить, понять себя и достигнуть подобия Творцу. Желание увеличивается и уменьшается только в соответствии с намерением. Оно как бы является «плотью» для намерения, силой, выражением наслаждения. Но все определяется намерением человека.

Намерение отражает отношения с Хозяином. Если отношение к Хозяину никак не выражено, - речь идет о неживом, растительном и животном уровнях развития, то есть о желании наслаждаться, которое Хозяин вынуждает реагировать тем или иным образом. А когда желание насладиться достигает такой ступени развития, что внутри него проявляется уровень человека, то оно уже начинает распознавать свое намерение, понимая, что желает получить наслаждение от Хозяина, использовать Его. И так до тех пор, пока не ощутит свою противоположность Хозяину. И это – 4 уровень стадии далет развития желания.

Когда оно просто ощущает Хозяина, - это корневой уровень (шореш) стадии далет, а затем в этой стадии развивается внутренняя АВАЯ, и через эту внутреннюю АВАЯ желание достигает 4-го уровня стадии далет. При этом оно ощущает, что, действительно, со всей своей силой хочет использовать Хозяина – Творца, и, осознав это, уже начинает действовать.

Иными словами, отношение, которое выражается формулой: «желание - наслаждение», - это естественное отношение, характерное для неживого, растительного и животного уровней развития. А отношение, в которое включено намерение, - это уже отношение «гостя к хозяину». В нем можно выделить отношение гостя к угощению, которое находится на столе и которым он хочет наполнить свой желудок, а также отношение между ним, как личностью, и Творцом. Так вот, отношения между ними, называются намерением. А отношение его желудка к тому, что находится на столе, - это естественное отношение, свойственное неживому, растительному и животному уровням развития природы.

Вопрос: Почему используются именно такие слова: «если обидел тебя этот грубиян»? Означает ли это, что не каждый человек может побороть этого грубияна?

«Если обидел тебя этот грубиян» - означает, что не каждого человека этот «грубиян» обижает. К тому же, это иногда происходит в человеке, а иногда – нет.

Если человек распознает, что его желание насладиться, его эго, буквально душит его, лишает жизни, отравляет ему существование, потому что вопрос о смысле жизни уже требует своего детального выяснения, и человек ощущает себя словно в оковах под властью своего желания насладиться – этого «грубияна», «эго», «Фараона» (неважно, как его назвать: у злого начала есть много имен), - то осознав все это, он понимает, зачем ему нужно прийти в группу. Он начинает определять, что именно группа является тем средством, благодаря которому можно каким-то образом достичь требования об исправлении.

И тогда он тащит его в Бэйт-мидраш – в то место, где у него возникнет правильное требование. Ведь, кроме требования, ничего не нужно. В тот момент, когда требование появляется, - исполняется все.

Вопрос: Как можно обратить «сладость» от получения наслаждения в намерение ради отдачи?

Это две вещи, которые не связаны друг с другом. Желание насладиться ощущает сладость, и при этом оно может сопровождаться альтруистическим намерением, либо эгоистическим намерением. А сладость от наслаждения так и остается сладостью.

Существует две шкалы оценки: «горькое - сладкое» и «правда - ложь». Мое желание насладиться различает сладкое и как бы говорит: «Это сладкое». Но вместе с тем я могу сказать: «Это плохо. Это ложь». А что значит – плохо? Я могу от этого заболеть. Скажем, мне нельзя кушать сладкое. И что же делать? Разве от того, что это наносит мне вред, оно станет горьким? Ведь оно так и останется сладким! Не нужно это путать!

Я как бы могу почувствовать в нем горький привкус, - можно так выразиться. И это потому что оно приносит мне вред. Но что касается вкуса, - он остается сладким. Я даже могу его возненавидеть, но именно в том смысле, что оно несет мне зло. А когда я ощущаю его сладость, то для меня это сладко. Ведь обычные келим получения не отменяются, они не исчезают. И пусть не говорит человек, что запрещено употреблять в пищу свинину, потому что это плохое мясо. С чего это вдруг? Это хорошее, вкусное мясо. Это – «сладкое». Но Тора запрещает его употребление.

То есть сладкое так и останется сладким. И не нужно путать эти два типа восприятия: выяснение в соответствии со шкалой «горькое – сладкое» - естественное, телесное, восприятие, и выяснение соответственно шкале: «правда – ложь».

Вопрос: Производится ли сокращение на желание наслаждаться или же на намерение насладиться эгоистически?

Сокращение производится на намерение насладиться эгоистически, из-за того, что это – намерение получить наслаждение ради себя. Желание сокращают в группах, занимающихся снижением веса, - те, кто сидят на различных диетах.

Когда-то уменьшали и сами желания, - как написано: «хлебом и водой питайся, спи на голой земле», то есть когда производили небольшие выяснения и были ближе к природе. В те времена выяснения происходили за счет физического преодоления желаний, потому что желание и намерение тогда еще не так отличались друг от друга, как это происходит у нас сейчас.

Вопрос: Как Вы сказали, в своих получающих келим человек всегда будет ощущать сладость в наслаждении. Как же он тогда сможет отчаяться в своих силах? Как он сможет почувствовать, что наслаждение – это зло?

Почему он должен ощутить, что это зло?

Вопрос-продолжение: А что же тогда означает – отчаяться в своих силах? Ведь у человека всегда будет ощущение сладости ...

Нет! Ведь речь идет о двух аспектах выяснения: выяснении на уровне тела и выяснением в мысли. Когда это выяснение на уровне тела, - мое тело говорит мне, что это сладко. И тут ты ничего не можешь сделать! Это с одной стороны. А с другой стороны, если ты проводишь выяснение по шкале «правда – ложь», то оно говорит тебе о том, что это плохо, что это ложь.

Не используй слово «горькое» безотносительно к чему-либо. Что ты называешь горьким? – То, что оцениваешь по шкале «правда – ложь», или по шкале «сладкое – горькое»? К чему ты это относишь? Ведь вы «бросаете» слова, не задумываясь, и потому запутываетесь.

У меня есть два типа отношения к жизни: с одной стороны, - это вкусно, приятно, красиво. Верно! Так это видится мне в соответствии с моим желанием насладиться. Потому что это желание было построено светом. А с другой стороны, против шкалы «сладкое – горькое» находится шкала «правда – ложь». И эта шкала «правда – ложь» вообще рассматривается в отношении Хозяина, а не в отношении тарелки, лежащей на столе! Она относится к Хозяину! То есть приподнявшись над своим ощущением горького и сладкого я должен установить связь с Хозяином!

Что тут неясного? Не уходи далеко от этой притчи, от примера о госте и хозяине, который приводит Бааль Сулам. А иначе запутаешься.

Вопрос: Человек начинает свою работу, оценивая все по шкале «сладкое – горькое».

Верно.

Вопрос-продолжение: И он всегда ощущает сладость от получения наслаждения. Как он вообще может перейти к оценке по шкале «правда – ложь»? Зачем ему это, если его получающие келим ощущают сладость?

Да, тогда он не ощутит и не перейдет. Верно! Тогда он – животное! Для него «правда – ложь» уже содержится в оценке по шкале «сладкое – горькое». Сказано: «Каждый обвиняет своим изъяном». А каждый, кто оправдывает, делает это потому что так ему хочется. Значит, для него нет разницы между двумя этими градациями.

Мы же говорим о точке в сердце, - о том, что она начинает соединять человека с Творцом. И в этой связи с Творцом он может определить, (но не сразу!), что существует еще один вид выяснения - согласно шкале «правда – ложь». При этом правдой является то, что свойственно Творцу, а ложью – все качества, которые присущи мне в данный момент в сравнении с Творцом. Именно в сравнении с Ним! Ведь если не соотносить их с Творцом, то вообще нечего говорить о выяснении согласно шкале «правда – ложь»! Ведь что бы ты ни делал в этом мире, - всем этим движет твое эго. Нет плохих и хороших, - все подобны животным! Все одинаковы! Самый большой в этом мире праведник и самый большой в этом мире злодей – все одинаковы с точки зрения духовного.

Если ты не поднимешься до отношений между тобой и Творцом, то вообще нечего говорит о духовном! Духовное – это я и Он! А все остальное – животный уровень.

Вопрос: А как тогда перейти к осознанию зла?

Тебе нужно выяснить, к чему влечет тебя точка в сердце. Благодаря учебе и всевозможным усилиям, которые ты прикладываешь в распространении, в работе в группе, ты пробуждаешь эту точку, и она начинает в чем-то открываться. А ты, из написанного в книгах, на основе своей внутренней работы, начинаешь распознавать, что здесь присутствует еще одна составляющая – мое отношение к Нему. К Нему! Это и называется духовным.

И даже если ты хочешь Его использовать, ненавидишь Его или любишь, Творцу это безразлично. Ему важно, что ты находишься с Ним в каких-то отношениях и хочешь от этих отношений что-то получить. Ругай Его, но только занимайся этим с утра и до вечера, ни на секунду не забывая. Это лучше, чем лишь мгновенье думать о Нем хорошо. Ведь Он желает, чтобы ты проявил к Нему свое отношение. Он раздражает тебя, «причиняет тебе зло» лишь только затем, чтобы ты обратил на Него внимание. Только на Него!

Поэтому Фараон называется святостью. И все злодеи - это самая большая нечистая сила, потому что являются обратной стороной Творца, который все это мне устроил. Ведь мы должны рассматривать одно относительно другого. Фараон – это сила, которая находится внутри меня и желает использовать Творца, то есть превратить Его в себя. Это просто отпечаток Творца! И они оба на меня воздействуют.

Если ты хотя бы минимально не познаешь Фараона у тебя не будет связи с Творцом! С этого начинают. Ведь, что называется египетским изгнанием? Разве не пройдя изгнание, можно достигнуть связи с Творцом? - Нет. И потому вся наша работа заключается в том, чтобы установить с Ним связь, то есть произвести выяснение согласно шкале «правда – ложь». И все это нужно соотносить с Творцом, и ни с кем иным.

А что же группа? – Группа – это кли, предназначенное для того, чтобы достичь Творца. Это как бы форма, пример, модель, на которой ты сможешь понять, кто Он, что Он Собой представляет, как можно быть с Ним соединенным и как понять, каким образом Он с тобой говорит. Это что-то вроде посредника, ведь иначе ты ничего не поймешь: у тебя нет с Ним общего языка. То есть группа – это своего рода переводчик, позволяющий вам общаться между собой.

Вопрос: Что означает сказанное в статье: «напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится»? Что такое – напомнить?

Это означает напомнить человеку о том, что он все время пробуждается и выясняет, что его работа должна быть основана не на желании насладиться и не на эгоистическом намерении, а исключительно на намерении ради отдачи. А желание насладиться присоединяется к этому намерению.

Вопрос-продолжение: Но ведь это он понимает лишь своим разумом, но все еще не ощущает...

Нет. Это называется – «выяснить». А напомнить – означает, что человек как бы снова возвращается в сознание.

Вопрос: Но ведь когда он возвращается в сознание, это означает, что у него хотя бы есть какое-то желание. А если никакого желания к этому у него нет, и только лишь иногда он вспоминает о том, что есть нечто такое?

Под словом «вспоминает» подразумевается нечто иное, чем просто о чем-то вспомнить. «Вспоминает» - означает, что сейчас я начинаю работать таким образом...

«Если обидел тебя грубиян этот (эгоизм, твое зло), тащи его в «Бэйт-Амидраш», - тяни его. А если нет, то есть, если этого недостаточно, если он все еще не чувствителен к тому, что там происходит: к учебе, распространению, работе в группе – ко всему тому, чем ты занимаешься, - напомни ему о дне смерти.

Что значит напомнить ему о дне смерти? Сказать, что он скоро умрет? Нет. Ты должен прийти к такому состоянию, в котором ощутишь, что все то, что у тебя есть внутри него, - это смерть.

Напомни, что духовная работа должна быть там, где оно не находится, - желание насладиться. То есть оно мертво само и мертвы все его приобретения. да и вообще с ним ты ничего не можешь достигнуть. Ты приходишь к такому окончательному решению. Это и называется – «напомнить».

Потому что вся духовная работа человека происходит вне тела человека, за кожей, - то есть весь духовный выигрыш человека, все его духовные постижения, вся его духовная жизнь находятся за его кожей – за его эгоистическим желанием наслаждаться, снаружи его тела. И называется работа вне тела, потому что все его мысли не о себе.

«Вне тела» - означает, что он не задумывается о том, что будет горьким или сладким для его эгоистического желания насладиться, а принимает в расчет лишь только то, что он может совершить ради отдачи, - во благо Хозяину. И своей работой в группе, и учебой он требует этого выяснения.

Вопрос: А если сейчас он этого не ощущает, так что же означает – напомнить ему?

Напомнить – означает достичь такого внутреннего постижения, которое называется «напомнить».

Тебе не к кому обратиться, - все это находится внутри тебя! Кому ты напоминаешь? Ты все еще не различаешь…

Тебе нужно прийти к такому ощущению, что твое желание наслаждаться ради себя - это «мертвец», что внутри него нет и не может быть жизни, что вся жизнь – это действия ради отдачи в твоем соединении с Творцом. Это называется, что ты напоминаешь ему о дне смерти, и о том, что не с ним ты намереваешься работать и быть соединенным, то есть, что ты выходишь из него наружу, за его кожу, за его границу.

Что ты подразумеваешь под словом «напомнить»? Чем оно тебе мешает?

Вопрос-продолжение: Но то, о чем Вы говорите, уже касается реализации…

Нет ничего иного! В каббале не существует «пустых» слов! Каждое сказанное нами слово – это реализация! Если просто произносить написанные в книгах слова, - это совершенно неверное отношение к текстам, которые мы изучаем. Ты обязан пронести их через свою плоть.

Вопрос-продолжение: Так как же достичь такого состояния?

Тащи его в Бейт-мидраш!

Если обидел тебя, то есть если ты ощущаешь, что он тебя обидел, а это постижение как бы приходит свыше, или, допустим, путем проводимых тобой выяснений, - ты тянешь его в Бейт-мидраш. А если этого недостаточно, …. А что значит, - недостаточно? Это означает, что всей своей работой, всем тем, что тебе выпало сделать, ты все еще не пришел к окончательному решению. А к чему ты должен был прийти? – К тому, что ты напоминаешь ему о дне смерти.

Ведь что ты должен ощутить, после того, как приведешь его в Бейт-мидраш? К какому «диагнозу» ты должен прийти? - После всей своей работы в группе, распространения, учебы ты должен прийти к заключению о том, что все то, что в тебе заложено, все твое естество, все твои желания – это именно то, что приводит тебя к «смерти». И ты обязан работать, приподнявшись над своим желанием, снаружи него.

Вопрос: Вы говорили о том, что я должен потребовать от Творца. Выходит, я не даю Ему возможности Самому решить?

Ты беспокоишься о Нем? Я не понимаю.

Вопрос-продолжение: Я, как раз, беспокоюсь о себе. Ведь, может быть, этот грубиян, которого я тащу в Бейт-мидраш…

Это ты!

Вопрос-продолжение: Да. Это мое эгоистическое желание наслаждаться. Так может быть, оно меня победило? Ведь я ничего не могу оправдать… Я не распознаю.

Если ты не способен распознать, от какого лица ты говоришь, - тут уж ничего не поделаешь. Ведь мы очень часто запутываемся. Но, в принципе, человек каким-то образом это различает: это приходит к нему как плохое или как хорошее согласно его ступени. Разумеется, то что хорошо для него на этой ступени, будет плохим на следующей.

Вопрос: Сказано, что все познается из противоположности. Так как же мы сможем различить, что такое эгоистическое намерение, если не знаем чего-то обратного? То есть для нас это единственное, что существует.

Ты различаешь это благодаря свечению, которое к тебе приходит. Разумеется, ты не можешь ощутить и определить какое бы то ни было состояние, иначе как из состояния, которое ему противоположно. По-другому мы не способны чувствовать: наши ощущения всегда возникают одно на основе другого. Поэтому невозможно, чтобы ты ощутил нечто, что не пришло бы от света к кли.

Вопрос: Как человек может различить свою мотивацию, то есть совершает ли он поступки ради своего честолюбия или в нем присутствуют более высокие побуждения?

Только с помощью группы.

Нас всегда влекут слава, власть и прочие разные наполнения для нашего эгоистического желания наслаждаться, - неважно, какие именно мотивации у нас есть. Но истинные внутренние постижения приходят от света. А свет мы можем возбудить, только если желаем, чтобы у нас появилась такая мотивация. Поэтому мы даем группе возможность работать над нами. Если извне не придет сила, которая будет надо мной работать, я никогда не смогу ощутить разницу между собой и Творцом. У меня не возникнут эти внутренние определения. Невозможно, чтобы во мне, внутри меня, сложилось такое заключение.

Либо же я могу пробудить себя посредством страданий, как это было в прошлом, то есть за счет того, что я себя ограничиваю и подвергаю мучениям. И тогда группа мне не нужна. Я самостоятельно выясняю, насколько я плох, за счет страданий своего тела.

Вопрос: Почему он говорит, что нужно тащить этого грубияна в Бейт-мидраш? Почему бы просто от него не убежать, не оставить его где-то?

Я никогда не смогу убежать от своего эго. Я могу только лишь его исправить, изменить. Это та самая «раковая опухоль», которая сидит внутри нас. Мы не способны сбежать от него, мы находимся внутри него и никогда не сможем выйти. А когда говорят, что человек впоследствии поднимается над ним, - это просто слова. Мы никогда не выходим из своего эго, - мы только используем его правильным образом. Это именно та сила, которая нам дана. По-иному невозможно. Нет другого творения.

А когда мы, якобы, переходим в другое тело? - В другом теле - другие намерения, - исключительно!

Вопрос: Что означает работать снаружи желания, над ним?

Это когда, вместо шкалы «горькое – сладкое», мои поступки определяются согласно выяснению по шкале «правда – ложь».

Вопрос: Мне понятно, что такое желание насладиться, но не ясно, что такое намерение. Как можно хоть немного «ухватиться» за него, попытаться понять, что это такое, - ведь намерение не материально?

Ты прав, потому что у нас, в нашем мире, желание насладиться и намерение связаны воедино. И даже если ты разделяешь желание насладиться и намерение относительно тех, кто существует рядом с тобой в том же мире, - выходит, что они так же естественным образом связаны между собой. Возможно, я получаю от кого-то наслаждение, а он от меня – в большей мере, это может быть ради собственного наслаждения или, вроде бы, ради кого-то другого, но все проистекает из эгоистического желания насладиться.

Мы способны выяснить иные отношения только, если поднимемся над своей ступенью к такому понятию, которое называется группой. У нас нет возможности выявить правду или ложь другим способом. Если внутри себя я стараюсь выстроить образ группы, соотношу себя с этим образом и через него строю свое отношение ко всем остальным, то есть не вижу тела своих товарищей, сидящих здесь рядом со мной, а смотрю на них через призму группы, то образуется бесконечное кли.

Так я смотрю на каждого. И на основе этого, возможно, сумею каким-то образом прийти к оценке согласно шкале «правда – ложь». И тогда, разобравшись в том, что такое группа, и что означает мое понимание правды и лжи относительно нее, я уже смогу направить себя к Творцу. А Творец – это свойство отдачи, которое пребывает в группе. Это Отдающая сила, Добрая и Несущая добро сила, присутствующая в группе.

То есть если я прихожу к такому своему отношению к группе, когда рассматриваю всех как собрание отдельных желаний, устремленных к отдаче, тогда то, что их «склеивает» между собой, удерживает и наполняет, - называется Добрым и Творящим добро, Отдающей силой, Творцом.

Именно такую модель человек должен построить для себя и работать согласно этой модели. И тогда в силу привычки, которая становится второй натурой, а также благодаря поддержке товарищей из группы, он начнет ощущать то, к чему прежде не был восприимчив. У него появится в этом множество оттенков ощущений. Он вдруг почувствует, что такое его отношение к группе и Творцу является правильным и в этом мире. Ведь и этот мир устроен именно таким образом. Все вокруг – марионетки и ведут себя исключительно согласно этой модели.

Вопрос: В чем смысл сказанного: «группа работает надо мной»?

Смысл в том, что я прошу, умоляю группу (и необязательно даже на словах!) о том, чтобы то, что заключено в ней, перешло ко мне и полностью овладело моим сердцем и разумом. Это и называется, что группа надо мной работает. То есть она не работает надо мной, если я просто склоняю голову и подставляю себя под группу. Именно их послание, тот идеал, который они в себе несут, должен быть принят мной, причем, - поневоле. Я просто хочу, чтобы их идеи властвовали надо мной.

Перевод: Л. Высоцкая