Глобализация с точки зрения желаний

Из урока 13 февраля 2009 года

Вопрос: В чем связь между желанием и душой?

Мое желание, соединенное с другими, которое я ставлю на службу другим, называется душой – частица Творца свыше. Это то самое желание, в котором я могу отдавать, то есть соединиться с товарищами, отдавать им и в связи между мной и ими ощутить раскрытие духовного, Творца. Это желание называется душой.

Вопрос: Можно ли объяснить глобализацию, которая раскрывается сейчас, с точки зрения желания, а не души, в которую все мы связаны?

Разумеется! А что создал Творец, кроме желания? Только желание!

Вопрос: Если мы говорим, что все мы – одна душа…

Все мы – как одно желание. Много частных желаний, которые должны работать как одно - в гармонии, подобно тому, как в одном теле работают все его части, все клетки, все органы. Много желаний, соединенных вместе в гармонии, называются "одна душа", "одно желание".

Вопрос: Что соединяет эти желания?

Та самая сила, которая создала их и удерживает вместе в едином целом. Эта сила желает лишь одного – чтобы все эти желания познали ее, поняли ее и стали подобными ей, чтобы они осознали, кто их создал, кто поддерживает, для чего и почему. Поэтому она дала каждой части независимость. И каждая часть, за счет соединения с другими, начинает понимать, кто она и что собой представляет, откуда и почему.

И тогда все это особенное желание снова собирается в единое целое. Но за счет исследований, выяснений и совершенных над собой исправлений каждое желание становится тем самым единственным творением, созданным Творцом. Но сейчас оно понимает Творца. Ведь Творец желает, чтобы это творение поняло Его, увидело Его Добрым, Любящим его, Дающим ему. Когда творение станет подобным Творцу, тогда оно поймет и познает Его.

Вопрос: Сила, соединяющая нас, - это желание?

Нас соединяет сила желания, называемая "Творец", "Отдающий". Это тоже сила. Ведь есть две силы – отдающая и получающая.

Вопрос: Две силы – это тоже два желания?

Два желания! Творец – полностью Отдающий, а мы – полностью получающие.

Вопрос: Как можно объяснить, что мы связаны и зависим друг от друга через наши желания?

Желание отдавать предшествует всему. Что было до него – нам неизвестно, это называется уже Ацмуто. Это Ацмуто решает, что собирается создать творение. Его отношение, Его замысел, Его намерения относительно творения называется уже не Ацмуто, а Творец. Его мы обязаны постичь. Поэтому Он называет Творец (Бо-рэ) – "Приди" (Бо) и "Узри" (Рэ).

Творец хочет создать желание, которое было бы таким же, как Он, потому что Он сам – желание отдавать. Но желание отдавать, в точности подобное Ему, - это Он сам. Что можно сделать?

Если так, то творение обязано быть противоположным Творцу, чтобы соединилось с Ним вновь, поняло Его, познало Его, стало таким же как Он. Как это делают? Строят желание получать наслаждение, но это желание должно принять такую же форму, как Творец, - форму отдачи. Эта форма, с которой творение работает по отношению к Творцу, называется экраном, Отраженным светом, намерением – неважно, как ее назвать.

Не называйте словами, только поймите без слов, что здесь происходит. Одно желание создает свою копию – то есть, одеяние на Себя, второе желание – получать наслаждение. Это действительно копия, как отпечаток. И теперь это желание получать должно само познать себя, осознать, что оно – желание насладиться, и привести себя к тому же состоянию, что и создавшее его желание отдавать.

Как это сделать? Желание отдавать, которое все время удерживало желание получать, исчезает от него и будто оставляет его одного, к тому же уменьшая это желание, чтобы оно не было таким большим и смогло исправить себя. Оно уменьшает его до минимального уровня – это означает, что спускает его по лестнице миров, лестнице ступеней.

Тогда в том самом желании насладиться, которое чувствует себя не облаченным на желание отдавать, а также ощущает свое желание получать не таким огромным, а совсем небольшим, пробуждается точка в сердце, желание быть отдающим – подобным Отдающему. Это пробуждение приходит к нему от Дающего, находится в нем и все время давит на него, чтобы он стал отдающим.

Прийти к раскрытию того, как стать отдающим, можно по-разному. Адам Ришон и Авраам раскрыли это сами. И кроме них, были подобные примеры в истории. Но, в сущности, у того самого желания наслаждаться, находящегося на этой минимальной ступени, появляются несколько средств.

Прежде всего, Творец не находится перед ним, и потому ему нужна некая имитация. Для этого желание насладиться разделяется на миллиарды частей.

Вопрос: Как случается, что это желание насладиться разделяется на огромное множество желаний? Ведь Творец создал одно желание. Как оно делится на множество желаний получать, чувствующих себя оторванными друг от друга?

Творец вынужден создать это желание особым образом. Что это значит? Если Он постановил, что это желание получать когда-нибудь станет таким же, как Он, за счет своего развития и осознания, то должен сделать ступени внутри этого желания насладиться – подготовить ступенчатое развитие, чтобы желание само развивалось, видело, как развивается, и поднималось со ступени на ступень.

Поэтому желание насладиться, созданное Творцом, - не гомогенное, не единое. Внутри него есть изменения, которые должны направить его к самостоятельному развитию, чтобы он познавал одно из другого и таким образом продвигался в понимании, восприятии, в созидании самого себя из всевозможных составляющих, чтобы уподобиться Творцу. Так маленький ребенок смотрит на отца и повторяет за ним его действия. К тому же он должен требовать эти примеры.

Выходит, что желание насладиться – составное. Мы изучаем это в четырех стадиях распространения прямого света. Ведь кроме этих стадий, ничего нет. Поэтому желание насладиться, обретая свое полное строение, облаченное на желание отдавать, ощущая давление Творца, требующего попробовать уподобиться Ему, и стараясь это сделать, обнаруживает, что не способно на это.

Это и есть разбиение келим. В этом действии творение понимает, почему не способно уподобиться Творцу, - до такой степени, что в нем раскрывается его собственная природа – его внутреннее желание, противоположное Творцу. При разбиении келим мы еще не постигаем эту противоположность, но она раскрывается - как противоположность между Творцом и творением.

За счет разбиения я в конце концов выхожу из-под власти Творца, отрываюсь от Него. И тогда я оказываюсь в собственной власти, и нет Творца, а я называюсь разбитым и разделенным на части. Я раскрыл самого себя, вышел из-под власти Творца.

Я был в Нем в состоянии зародыша, аннулировавшим себя. Ведь что я всего-навсего делал? Желание насладиться, спускаясь из Бесконечности до своего разбиения, все время выполняет команды света. Свет наполняет его, свет движет им. У него нет выбора сделать так или иначе.

Именно за счет того, что сейчас оно отрывается от Творца, обнаруживает себя разбитым, противоположным, - оно раскрывает себя, и есть тут свобода выбора. Оно стало независимым. Оно не может быть в ином состоянии, чем то, в котором оказалось после разбиения, если желает быть независимым и однажды воссоздать себя.

Поэтому рабби Акива радовался и смеялся при разрушении Первого Храма, потому что в конце концов из этого разбиения мы осознаем себя и придем к исправлению. В сущности, это не испорченность и не исправление, а просто та самая последовательность развития - в осознании самого себя и самосозидании. Поэтому, когда в процессе самоосознания в конце концов ты познаешь самого себя, - это означает, что ты разбит.

Вопрос: Но как из одного желания образуется множество желаний?

С одной стороны, это объясняется тем, что внутри этого одного желания тоже есть четыре стадии. А затем в нем происходит множество действий в инстинктивном, естественном уподоблении желания свету. Это те самые ступени, образовавшиеся для того, чтобы желание, насколько возможно, выполняло команды света – до мира Некудим в малом состоянии (катнут). Все это управляется свыше, как и дальнейшее разбиение, и все последующее

Но до мира Некудим все происходит под командами света. Здесь вообще нет творения. И все это происходит согласно четырем стадиям распространения прямого света, а затем все время за счет желания отдавать, которое движет желанием насладиться, чтобы сделать из него обладающего свободой выбора, чтобы в одной точке он стал независимым и достиг состояния средней точки в Бесконечности.

Ведь недостаточно того, что создана Бесконечность. Затем в той самой Бесконечности (ведь больше ничего нет) образовалось пустое пространство, в котором могут существовать создания, творения, произведения и деяния. Там еще нет этих четырех миров, их еще не может быть, они появятся только в будущем, после разбиения и исправления ступеней миров. Здесь все еще нет свободы выбора, и нет ничего.

Свет совершает все эти действия, пока не разбивает и строит все миры. Что он желает этим показать? Прежде всего, он готовит ступени, поднимаясь по которым, человек впоследствии может исправляться. Но, по сути, он проясняет тебе АВАЯ, ведь для того, чтобы достичь независимого восприятия и самостоятельного действия, ты обязан пройти последовательность развития.

А последовательность развития определяется согласно этим четырем стадиям прямого света, ведь так естественным образом свет воздействует на келим. Это очень высокие и сложные процессы. Но, по сути, желание отдавать выясняет именно это.

Когда желание отдавать закончило прояснять все свои отношения с желанием насладиться за счет своей работы свыше, то есть АК и АБЕА реализовались, и все исправились, кроме "каменного сердца", - в этом выясняется, насколько желание насладиться не способно быть подобным Творцу. Поэтому, прежде всего, это не требуется.

С нас не требуют исправлять "каменное сердце". Только выясни его и оставь в покое – так называемого «козла отпущения» (сир ле азазель), "последние воды" (маим ахроним). Пошли его в пустыню, оставь его. Но в процессе его выяснения ты выясняешь все остальные ступени. Все остальные! Ведь во всем остальном ты желаешь быть связанным с Творцом, и ты способен на это.

После этого мы уже говорим о человеке. Ведь человек – это не действия света, не желание отдавать, воздействующее на желание насладиться. Человек – это "прах из земли". То есть, свет воздействует на сочетание Бины и Малхут, а не на саму Малхут.

Воздействуя на саму Малхут, свет создал миры и "каменное сердце". А человек создан сочетанием Бины и Малхут – желания отдавать и желания получать наслаждение. Это означает, что он создан из хазэ мира Ецира, ниже которого находится система клипот, "каменное сердце".

Если первое сочетание было под полной властью желания отдавать над желанием получать, то это второе сочетание предназначено для того, чтобы желание насладиться властвовало над желанием отдавать, чтобы творение обязывало Творца – в изучении, исправлении, слиянии. Как сказано: "Победили Меня сыновья Мои".

Поэтому, при создании этой структуры (из хазэ мира Ецира) образовалось новое сочетание, новое создание, в котором желание насладиться превалирует над желанием отдавать. И теперь оно развивается.

Вопрос: Но это все еще одно желание насладиться. Почему и как оно превратилось во множество желаний?

Из того самого создания исчез свет, исчезла сила Отдающего, и недостаток отдачи называется разбиением. Это желание насладиться разделилось, поскольку изначально состояло из этих частей. Что это за части? Это сочетание, взаимное включение свойств, сфирот, уровней авиюта, заключенных в желании насладиться, которое изначально создано так в четырех стадиях распространения прямого света. Но все оно было под властью желания отдавать, которое все время удерживало его вместе, поскольку изначально создало его.

Выходит, что это желание насладиться состоит из огромного множества частей, взаимного включения АВАЯ, но эти АВАЯ не могут выяснить их, выделить их, чтобы осознать Отдающего, поскольку Отдающий давит и подавляет это желание своей отдачей, подавляющей любовью.

А теперь, когда желание отдавать исчезло, желание насладиться начинает ощущать, сколько есть в нем всевозможных свойств и форм разного рода. Поскольку каждое из этих свойств и форм в желании получать выясняет другое проявление Отдающего, оно чувствует себя отделенным от остальных. Каждое из них пребывает в своей собственной АВАЯ, желая чего-то иного, отличного от других.

Поскольку Отдающий исчез, каждое из них представляет собой желание насладиться. И потому это желание насладиться хочет получить наполнение, бывшее у него, и не ощущает наполнений других. Ведь исчезла сила, соединяющая их и объединяющая в одно целое своим единым воздействием на них, желанием насладить всех.

До разбиения, получая наполнение от того же желания отдавать, они не были едины между собой, и только наслаждались от одного Источника. "Мы – братья, поскольку у нас один Отец, а вовсе не потому, что связаны друг с другом". Поэтому говорится, что у них был только свет нефеш дэ-нефеш – самый маленький свет, ведь больше ничего не раскрывалось. Они лишь открывали рот – и получали, как птенцы.

Когда Отдающий исчез, каждый остался в своем желании вновь получить это наполнение: "Я хочу Его! Кто такие остальные – я не знаю. К тому же я не чувствую, что получаю из того же источника, что и они. Ведь у меня наслаждение не такое, как у них". И так – у каждого.

Но существует условие. Вы хотите наполнить себя? Пожалуйста! Если вы соединитесь между собой, - так же, как Я соединял вас прежде своим воздействием, если объединитесь в одно получающее кли, если захотите раскрыть его как одно, - в этом случае получите наполнение.

Почему? Потому что во взаимном включении всех АВАЯ – всех юд-кей-вав-кей друг в друга, мы достигаем желания, которое понимает, ощущает и постигает самого Отдающего. "Из действий Твоих познаю Тебя". Мы начинаем чувствовать, что Он сделал с нами, и начинаем ощущать Его – как он нас создал и почему. Из этих действий мы познаем Его Замысел, и тогда становимся такими же, как Он.

Ты не можешь сам создать свет. Ты можешь лишь подготовить себя к тому, чтобы слиться с Отдающим. Условие твоего слияния с Отдающим – в том, что все вы включаетесь друг в друга. Почему? Потому что иначе вы не достигаете Отдающего. Ведь сейчас ты получаешь от Него не наполнение и наслаждение, бывшее у тебя прежде, а Его самого – НАРАНХАЙ вместо нефеш. Ты раскрываешь самого себя в его статусе. Это и есть наполнение, которое ты сейчас постигаешь. Предыдущее наполнение было для тебя лишь в некотором роде триггером, побудительным мотивом.

Вопрос: Какова методика соединения душ в одно целое?

Методика соединения между душами как раз и называется наукой Каббала. Почему? Потому что нам ничего не нужно, кроме соединения душ. Свет находится в абсолютном покое. Методика соединения должна заключаться в отдаче друг другу. Тогда каждый будет подобен АХАПу относительно другого, получая его в себя, и каждый будет, как Гальгальта-Эйнаим, отдавая другому.

Короче говоря, каждый в десяти больших сфирот действует по отношению к другим. Тем самым ни один ни затмевает другого, и так все работают для всех. Это методика соединения.

Почему такое соединение достигается за счет любви? Любовь означает, что я принимаю желание ближнего как свое. Я нахожусь в одной точке, в своем желании – полученной мной точке в сердце, а все остальные желания, в которых я могу раскрыть Творца, присоединяются ко мне, или я присоединяю их к себе – за счет отношения, называемого любовью.

Что такое любовь? Я хочу наполнить эти желания. Что значит "я люблю"? Я хочу ощутить наполнение внутри желания. Если это наполнение внутри моего желания – это называется любовью к себе. А если ощущение наполнения внутри желания, которое было мне чужим, но я присоединил его к себе, и наполнил его, - это называется любовью к ближнему.

Мы вновь говорим о получающем и отдающем. Нет ничего более. Так что же я делаю? Я присоединился к кому-то, получив для этого силу исправления свыше. Теперь его желание – мое, и я наполняю его. Это значит, что я люблю ближнего.

Ты можешь сказать: "Какая любовь к ближнему? Ведь он стал твоим!". Верно! Но когда-то он был ближним, которого я ненавидел, а теперь люблю его. "Что значит "его"? Ведь он стал твоим! Почему же это не значит, что теперь ты любишь себя больше?"

Потому что в любом случае между нами остался разрыв. Авиют остается, не исчезает. Этот авиют, находящийся сейчас между нами, позволяет раскрыть силу моей отдачи Творцу.

Перевод: Ирина Романова