Даргот Сулам, статья 60

"Просьба о помощи"

16 февраля 2009 года

Мы – желание насладиться. Кроме желания отдавать Творца и нашего желания получать ничего не создано. Разумеется, желание насладить не создано, оно существует изначально, приходит от Ацмуто и относительно нас называется Творцом – Борэ. А желание получать наслаждения, созданное желанием насладить, является творением. Но чтобы стать творением, желание насладиться проходит очень длинный путь развития, ведь изначально оно не пригодно к выполнению своей функции. Творение должно состоять из Творца и творения, иначе оно просто задействуется желанием получать. Оно должно понимать порядок отношений между ними, познать Творца, Его цель, с которой Им создано желание получать, сделать другие внутренние определения.

Началом развития желания насладиться является ощущение, что оно получает от Творца. Ведь внутри творения, внутри человека, какой бы ни была его внешняя форма в виде нашего тела, - желание получать организовано таким образом, что чувствует источник, из которого получает. На следующем этапе развития желание начинает понимать причину, по которой оно получает. О хороших ощущениях оно, как правило, не спрашивает: поскольку оно создано, чтобы получать, и получение для него естественно – ему кажется, что так и должно быть. А когда не получает, то начинает спрашивать: «Почему у меня нет?»

Вопросы приходят именно из опустошенности, когда желание чувствует в себе не заполненное пространство. И по мере развития человека, он начинает обращаться с этими вопросами к Творцу: "Почему?!" И хотя в таком состоянии он называется грешником, т.к. обвиняет источник, но оно желательное и хорошее, поскольку таким путем он устанавливает с Творцом связь. Поэтому в пробуждении творения со стороны Творца, которое всегда воспринимается творением отрицательно, от творения зависит, когда оно начнет переходить от ощущения страданий к ощущению призывов, от физических страданий - к страданиям души, от страданий, вызванных отсутствием различных наполнений, к страданиям оттого, что не ощущает любящего, Творца.

И здесь все зависит оттого, как человек работает над собой, как он себя развивает. Если мелкие удары он воспринимает как приходящие от Творца, рассматривая их как призывы, а большие несчастья не связывает с Творцом, то даже минимальное прерывание связи с Ним или получение незначительного укола мгновенно возвращает его к мысли, от кого и почему он это получает. Если он может это сделать, то воодушевляется Тем, Кто ему это посылает, и благодарит Его. Таким образом он приходит к страданиям любви и больше не нуждается в физических страданиях, которые, как правило, длятся долго и отключают человека от цели.

От чуткости анализа человека зависит, как быстро он может превратить самый незаметный призыв, получаемый в простой жизненной ситуации через разум или чувство, в напоминание о Творце. Этого напоминания ему достаточно, чтобы сделать из него трагедию: почему у меня нет связи с Творцом?! В меру страданий от отсутствия связи он ее восстанавливает, получает «свет, возвращающий к Источнику», достигает раскрытия Творца и слияния с Ним. Так каждый раз он продвигается со ступени на ступень.

Выходит, что наша работа состоит в том, чтобы из мелкого укола сделать большое несчастье, превратить небольшую физическую неприятность в духовную проблему, самые небольшие переживания из-за того, что мне плохо, в огромные духовные страдания оттого, что я с Ним не связан. Этот процесс перевода себя от незначительных телесных страданий к духовным мукам зависит от окружения. Оно должно объяснить человеку как самую насущную вещь, что от Творца - согласно желанию Творца - достаточно получить точку в сердце, первое решимо, а все остальное человек разовьет с помощью окружения. К нему больше никогда не придут плохие ощущения - телесные, человеческие, эгоистические. Все остальное помимо точки в сердце, которую получил при первоначальном пробуждении, он разовьет с помощью группы. И главной потребностью будет отсутствие любви – именно это желательно для Творца.

Поэтому насколько мы способны, должны организовать вокруг себя окружение так, чтобы оно нам помогало, и тогда добьемся успеха в продвижении. Нам, находящимся в последнем поколении – поколении Машиаха, дана такая возможность. А предыдущим поколениям, которые исправлялись за счет аскетизма, было трудно. У них были большие проблемы, т.к. они получали страдания от точки в сердце из-за отсутствия цели и в дополнение к этому должны были страдать физически: «питайся одним хлебом с солью, запивай водой и спи на земле». Они намеренно должны были опустить себя с нормального уровня жизни (а среди них были и богатые люди) на физическое существование в почти полном аскетизме из-за недостаточной силы (авиюта) желания, чтобы достичь страданий любви с помощью небольших телесных ограничений.

Если мы можем раскрыть недостаток любви даже с помощью мелких неудобств, которые проявляются на фоне большой глубины, большого авиюта желания, то они должны были увеличить авиют, усилив физические страдания. Таким способом они приводили тело к тяжелому состоянию, чтобы из него подняться к страданиям любви. В конечном счете, наши Праотцы достигли того же требования, к которому должны прийти мы. Но им недоставало авиюта, а потому они должны были развивать его дополнительно за счет предписания «питайся одним хлебом с солью, запивай водой и спи на земле».

Поскольку в нас, живущих в последнем поколении, раскрылся большой авиют, то мы не нуждаемся в физических страданиях. К тому же мы не способны их терпеть, как терпели наши Праотцы благодаря своей чистоте. Выходит, что даже небольшую помеху, приходящую в большой авиют, я могу начать превращать в страдания любви - вместо того, чтобы чувствовать физические страдания. И так человек продвигается в зависимости от окружения, роль которого становится намного важнее, чем была в поколении Праотцев.

Бааль Сулам объясняет, что Праотцы не получили Тору, свет которой возвращает к Источнику, потому что не должны были исправляться с помощью поручительства. Почему у них не было поручительства? Потому что авиют у них был настолько мал, что не было на чем преодолевать себя относительно другого, чтобы выйти из себя и быть готовым отдавать. И мы видим, что тогда люди жили племенами, родами, как одна большая семья, в которой все было общим. Только в период Вавилона авиют стал расти, и это привело к строительству Вавилонской башни, смешению языков и раскрытию наука Каббала.

И хотя авиют, неравенство между людьми и первые признаки ненависти раскрылись естественным образом, все-таки относительно духовной работы этого было не достаточно, чтобы прийти к поручительству между собой. Авраам хотел дать людям поручительство, но они не смогли принять. Нельзя сказать, что произошел сбой или ошибка - мы знаем, что подобно прегрешению Адама этот этап необходимо было пройти. Люди еще не поняли, не осознали зло, не убедились, что это зло на самом деле очень глубокое, что оно их разделяет. В принципе, в то время раскрылся лишь начальный уровень авиюта.

Поэтому и жители Вавилона не смогли принять науку Каббала как возвращающий к Источнику свет, чтобы себя исправить, и ученики Авраама, последовавшие за ним по пути исправления, не нуждались в объединении и поручительстве между собой, как мы. У них была взаимная поддержка, которая не базировалась на ненависти. Они с легкостью объединялись, как только понимали, что цель – быть вместе. Это называется, что все были как одна семья.

Мы не знаем, что за люди были рядом с Авраамом, Ицхаком, Яковом. Написано, что 70 душ спустились в Египет. 70 душ – это полная ступень, но сколько это людей? Может быть, несколько тысяч? Мы не знаем. Затем из Египта вышли 600 000 душ – тоже говорится об уровне, достигаемом за счет достаточного авиюта. 600 000 душ могут достичь Окончательного исправления, поднявшись на уровень парцуфа Арих Анпин – это Зеир Анпин, готовый к исправлению. Но сколько это, мы не знаем - полная ступень.

Поэтому необходимо понять различие между страданиями, ощущаемыми предыдущими поколениями и нами. У нас есть возможность за счет объяснений немедленно обратить небольшие страдания, испытываемые миром в результате кризиса, в страдания любви, страдания оттого, что у нас отсутствует духовность. А кризис необходим именно для того, чтобы мы раскрыли духовное – в мире нет ничего, что бы не служило этой цели.

Выходит, что от нашего распространения зависит, насколько быстро человечество обнаружит причину: откуда, почему и ради какой цели поступают эти несчастья. И как я могу, буквально начиная с сегодняшнего дня, не давать этим проблемам расти. Если над самыми незначительными страданиями я строю экран, т.е. смотрю не на них, а на источник, из которого они исходят и куда меня направляют, то немедленно превращаю физические, материальные страдания в их противоположность – в целенаправленные страдания любви. Так я прихожу к верной реализации, верному ответу на посылаемый мне Творцом призыв.

Изменение отношения к страданиям с помощью их осознания называется осознанием зла: я не осознаю зло как страдания, касающиеся моей плоти, а осознаю их цель. Это значит, что внутри этого зла находится Творец, который меня направляет. Если я отождествляю себя с Ним внутри зла, объединяюсь с Ним и мы движемся вместе, то зло превращается в добро, в стойкую связь между нами.

Вопрос: Что человек должен сделать, если испытывает страдания от наказания?

Если он себя не подготовил, то не может думать иначе, чем чувствует - так относится к страданиям обычный человек. То есть все зависит от подготовки. Что это значит? Человек должен заранее подготовить себя к тому, чтобы, если придут страдания, не погрузиться в них. Он должен все время настраивать себя на то, что любое несчастье или неприятность примет целенаправленно, как «Нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро». Это понимание зависит только от подготовки, поддержки группы и важности цели.

Если я себя готовлю, то вдруг обнаруживаю, что каждую секунду меняюсь, как говорил рав Зуся, что у него было 400 подъемов и падений в течение 5 минут. Я вижу, что каждое мгновение у меня есть нечто новое – я ускоряю выход решимот правильной их реализацией. Поэтому, как только я реализовал решимо, мгновенно проявляется следующее. Следовательно, все зависит от уровня моей подготовки и правильного понимания. Я как бы нахожусь в некоем состоянии ожидания, и как только появляется новая мысль или новое желание, мгновенно на них реагирую так, что «Нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро».

Этим Он меня направляет, желая, чтобы я перевел неприятное ощущение в благодарность, т.к. именно таким образом приглашает меня обратиться и приблизиться к Нему. Поэтому я делаю различие между плохим ощущением, которое чувствую в своем эгоизме, и тем, что внутри этого ощущения скрыто Его обращение (и это я тоже трактую своим эгоизмом). Получается, что в своем желании отдавать, в намерении ради отдачи я чувствую добро, а потому зло и добро во мне разделяются: есть авиют, а в противоположном направлении работает экран.

Вопрос: Почему каббалисты упоминают только страдания от болезней и заработка? Ведь у человека есть много других страданий.

Я не думаю, что у человека есть много других страданий. Что еще может быть? Страдания от заработка или от болезни – таковы виды страданий человека, которому необходимо насущное для развития. Ему необходимо здоровое тело, позволяющее выполнять духовную работу, а также насущные вещи, чтобы не запутываться. Речь идет о людях, находящихся в процессе духовного развития, а потому их требование насущного включает в себя хлеб и здоровье. А все остальное находится во внутреннем развитии. Конечно, есть еще много несчастий, которые могут свалиться на человека, но эти – ежедневные. И человек должен осознанно и систематически беспокоиться, чтобы у него были эти насущные вещи - здоровье и пропитание. Это является обязанностью.

Вопрос: Как человек должен правильно обратиться к Творцу с молитвой – просьбой о помощи?

Как обратиться с правильной молитвой? Я уже сказал: переводом страданий, ощущаемых физически или душевно, в страдания любви. Мы изучаем, что у нас есть желания к пище, сексу, семье, затем к богатству, славе и власти, знаниям, после чего появляется точка в сердце. Знания – понятие очень широкое. Я хочу знать всё и подробно о том, от кого и чего зависит моя успешность во всех областях жизни. То есть я не обязательно хочу именно богатства, именно власти, именно секса и т.д. Я хочу управлять своей жизнью с помощью знания, властвовать разумом. Так что знание – это не просто информация. Это желание самой большой власти – власти над природой. Именно отсюда приходит точка в сердце – знание Высшей природы, Творца.

Рис. 1

Все желания ниже точки в сердце я отношу к себе - именно в них я чувствую страдания: в одном из них, в связи между ними, в их сочетаниях. Если я в желаниях не получаю наполнение, то чувствую страдания! 10% страданий могут касаться секса, 20% - пищи, 5% - семьи, сколько-то - денег, славы, власти. Я особенно не разделяю между ними, ведь одно зависит от другого, но в целом мне плохо. Почему? В этих желаниях нет наполнения. Поэтому или я погружаюсь в эти желания и чувствую в них зло, или начинаю относиться к ним иначе - вглубь. Я выясняю, от кого приходит зло, почему и с какой целью. Затем я ищу на это ответ.

Рис.2

Все эти выяснения называются осознанием зла. Осознание зла заключается не в том, что мне от чего-то плохо, а в том, что я понимаю причины и цели зла. Если я правильно это выяснил, а сюда входит учеба и группа, то начинаю обращаться в противоположном направлении - к Творцу. Ведь я уже выяснил, Кто и зачем мне это делает, а также свой ответ: «Нет никого кроме Него», и Он «Добрый и Творящий добро». Исходя из этого, я обращаюсь к Нему с просьбой света, возвращающего к Источнику.

Рис.3

У меня может быть незначительное ощущение зла, над которым с помощью осознания важности цели и Того, к Кому я отношусь, Кто меня пробуждает, я развиваю мощный крик. Все зависит от группы и уровня моего воодушевления. Поэтому я не должен ждать, чтобы страдания развились в серьезные и продолжительные удары, как по времени, так и по количеству. Мне достаточно небольшого укола: я благодарю за него, поскольку уже понял, и двигаюсь дальше. Все зависит от нашей работы. А Творец, кроме того, что дает точку в сердце, больше давать не хочет, ведь из точки в сердце мы уже можем развиваться до мира Бесконечности – пожалуйста!

Вопрос: Человек, развивающийся духовно и начинающий узнавать в происходящих событиях воздействие Творца, должен углубляться в каждую проблему или просто увидеть, что она приходит от Творца, сказать «Нет никого кроме Него» и продолжить дальше?

В чем продолжить? Если мне плохо, то нет другого выхода - я должен что-то сделать, чтобы избавиться от зла. Если мне больно, то я двигаюсь, меняя положение, ведь я обязан каким-то образом увернуться от зла. Я преодолеваю его, совершая внутреннее усилие, чтобы не чувствовать боль. Я обязательно выбираю меньшее зло в каждой конкретной ситуации. Поэтому, как может быть, что, получив зло, я говорю: «Нет никого кроме Него»? И что дальше? Зачем я получил это от Него?

Я определил источник зла – будто оно приходит от Творца. А теперь я должен продолжить: от Него ли я получил зло? Здесь находится триггер, точка переворота: разве зло идет от Него? Нет, ведь Он «Добрый и Творящий добро»! Так почему же от Него приходит зло? Потому что моя материя противоположна, и я чувствую исходящее от Него добро как зло! Так мать дает больному ребенку лекарство, а он кричит, что оно горькое, мама плохая, и даже бьет ее.

Всем знакома такая форма поведения желания получать, когда оно не понимает причину происходящего с ним. А причина кроется в любви матери, которая хоть и страдает от болезни ребенка и необходимости дать ему горькое лекарство, но от безвыходности преодолевает себя и, страдая во много раз больше, чем он, все-таки дает ему это лекарство. Осознавая необходимость дать это добро («больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить» и страдает от этого), и чтобы оно ощущалось как добро внутри творения, человек начинает развиваться. Здесь можно о многом говорить, но суть работы ясна.

Вопрос: Здесь кроется парадокс: если я получаю зло от Творца и якобы оправдываю Его, то вроде бы прекращаю исправление?

Если я чувствую зло и вспоминаю, что оно исходит от Творца – ведь у меня рядом с чувством есть знание, - то должен продолжить: как может быть, что зло идет от Него? Я не могу естественным образом начать над этим работать. Творец дает мне плохое ощущение и также чувство, что это приходит от Него. Ведь на самом деле я не могу вспомнить о Нем в то время, когда мне плохо. Почему Он мне это напоминает? Потому что если я руководствуюсь только чувством или только разумом, то не имею возможности анализировать. Для анализа мне необходимы две противоположные вещи и между ними я измеряю.

Итак, плохое ощущение я получил. Если я также получаю впечатление, что оно приходит от Творца, то это уже точка в сердце! Как говорит Бааль Сулам, сначала человек спрашивает «в чем смысл моей жизни», затем – «в чем причина», пока не дойдет до состояния «кого я наслаждаю». Мы изучаем этот процесс на развитии четвертой стадии, которая почувствовала, что получает, причем получает абсолютное добро и от Кого-то. Это привело ее к ощущению ужасного стыда и сокращению.

Здесь должно произойти то же самое. Творение должно находиться в некоем - неважно, каком – состоянии связи с Творцом, с источником, Тем, Кто дает ему это ощущение. Исходя из этого, человек начинает работать. А если у меня есть только лишь ощущение, без его источника, то мне не с чем работать, ведь вся моя работа происходит относительно этого источника, который или плохой, или хороший. Есть еще кто-нибудь, кроме Него, или только Он? Если я определяю, что есть только Он, и Он Добрый, то это приводит меня к вопросу: «почему же я чувствую зло?»

Я чувствую зло потому, что противоположен Ему! И тогда я не кричу: «Сделай так, чтобы мне было хорошо!», а прошу помощи изменить себя с целью ощутить добро. А затем прошу: «Помоги почувствовать исходящее от Тебя добро, ведь иначе я Тебя проклинаю». Теперь мне плохо не оттого, что я чувствую зло, а оттого, что проклинаю Его, а хочу благодарить. Так человек постепенно возвышается над своим эгоизмом, пока не выходит из-под его власти. Он не отключается от него, а продолжает развивать правильное отношение к Творцу, опираясь на эго. Но он отождествляет себя с Творцом, а не с тем, что чувствует в своем теле.

Таковы пути развития нашей связи с Творцом. Это называется, что мы работаем с сокращением, экраном и отраженным светом над внутренней частью, т.е. телом, парцуфа. Но повторяю, что там есть разум и чувство (моха вэ либа), потому что только лишь в ощущениях ничего нельзя выяснить. Только желанием реагируют младенцы или маленькие дети, нам же необходима мысль, как сказано, что «всё прояснится в мысли». А мысль – это намерение.

Вопрос: Мы много говорим о злом начале. Что собой представляет зло, которое мы должны исправить?

Злом, которое мы должны исправить, является не наше желание получать само по себе, а наша неспособность связать с Творцом все свои ощущения. Мы не можем связать их ни с тем, что «Нет никого кроме Него», ни с тем, что Он «Добрый и Творящий добро». В этом состоит зло. Иначе говоря, наше зло – в отрицательном намерении, а не в самом желании. Все, что ко мне приходит, я трактую неправильно, и от этого зависит ощущение.

Мы думаем, что желание существует само по себе - хорошо мне или плохо, и ощущение в желании является главным. Нет! С помощью намерения я могу изменить свое ощущение с одного на другое и наоборот. Вплоть до того, что если, скажем, тяжело больному человеку предлагают горькое лекарство или операцию, и он знает, что за счет этого выздоровеет, то воспринимает это как нечто сладостное, приятное, и готов даже за это заплатить. Почему? Потому что видит свое будущее благополучное состояние, которое в результате должно наступить.

Поэтому если мы свяжем ощущаемое нами зло с целью, то почувствуем его как добро. Ведь воздействие со стороны Творца не меняется – меняется лишь наше восприятие, понимание и отношение к нему. Различие от минус бесконечности до плюс бесконечности заключается лишь в намерении творения: получать ради себя или ради отдачи. Свет – тот же, желание – то же самое, а намерение изменяет все с минуса на плюс. Поэтому всё необходимо прояснять в мысли и в мысли или намерении изменять. Хочешь изменить свою жизнь – измени намерение. Кроме этого ты ничего изменить не можешь.

Мы как-то говорили о древней молитве, с которой человек обращается к Творцу: «Боже, дай мне понимание того, что я могу изменить, и того, что не могу. Дай мне силу отделить одно от другого и разум не касаться того, что я не в силах изменить. И пусть у меня будет смелость и правильный подход там, где я могу это сделать». Если при анализе человек правильно разделяет эти вещи, то не растрачивает энергию на то, что от него не зависит. Всю жизнь во всех кругооборотах мы существуем в состояниях, будто льем воду в песок. Напрягаемся и прилагаем усилия в вещах, которых даже не должны касаться, поскольку эти явления должны прийти сами. А там, где необходимо приложить усилие – в намерении и анализе, - не работаем.

Что сейчас делает человечество? Хочет исправить системы. Но системы ты не можешь исправить – это природные явления, которые раскрывают нашу взаимосвязь. Эта связь все чётче и яснее раскрывается на всех уровнях авиюта – 0,1,2,3,4. Из поколения в поколение мы взаимодействовали друг с другом в различных формах, пока не достигли такого прогресса, что придумали Интернет и другие явления, в которых явно зависим друг от друга. Изначально связь между нами была скрыта, но постепенно в процессе развития человечества она проявилась. А мы хотим сейчас эту связь или разрушить, чтобы каждое государство изолировалось и развивалось само по себе, или сохранить согласно старым правилам, когда мы еще не были так тесно между собой связаны.

Мы не понимаем, что кризис состоит в том, что мы хотим согласно старой связи между нами существовать в новой реальности, а это не удается. Предыдущий способ связи в виде договоров и соглашений между государствами, предприятиями и людьми сегодня не работает. Проявилась иная связь, а мы хотим в новом состоянии силой все-таки следовать прежним правилам, которые сами же создали для регуляции связи между собой. Это не получается, а мы хотим, чтобы получилось! Мы тратим на это много времени и средств, надеясь, что это удастся!

Так действует и Америка, и Россия, но многие уже чувствуют, что это не путь. Суммы, выделяемые на покрытие кризиса, просто астрономические – триллионы долларов. Одна тысячная этих средств достаточна, чтобы накормить всю Африку. Такой суммой можно сделать все, но ничего не выходит, поскольку они хотят исправить искажение, которое не зависит от денег. Необходимо исправить всю систему. Но вместо исправления в разуме, в намерении и понимании пытаются заполнить проявившийся вакуум деньгами. Но одно к другому вообще не относится!

Вот чего человек просит в древней молитве: «Дай мне разум понять, что можно изменить, а что нельзя. И дай силы работать там, где можно исправить». А где нельзя, то и не пытаться. Сейчас все человечество совершает большую ошибку, но что поделаешь – это путь страданий. Они выбросят на ветер все средства, мир придет к полному разрушению, голоду и другим страданиям, пока не начнет осознавать от безвыходности, что ничего не помогает. Так продвигается отдельный человек, и таков путь, как видите, государств и всего мира в целом. Только в широком ознакомлении людей с причиной и целью проявляющегося зла, в присоединении рационального анализа к чувству состоит наше спасение, ускорение пути.

Вопрос: Какое отношение имеет мировой кризис к отсутствию у меня связи с Творцом?

Дело в том, что ты не сможешь найти личную связь с Творцом, несмотря на стремление к этому, если не увидишь себя работающим правильно в сети, связывающей все души. Ты хоть и хочешь достичь цели, но забыл, что она достигается только и исключительно за счет поручительства в общем кли: «Возлюби ближнего, как самого себя – общее правило (клаль) Торы». То есть это кли для раскрытия Творца, с которым ты хочешь установить связь. Ты думаешь о конечном результате, но не понимаешь, что он достигается с помощью создания правильного кли.

Ты думаешь о наполнении: «Я хочу наполниться знанием и ощущением Творца, хочу отдавать Ему!» Но отрываешь это желание от самого действия. Что значит «отдавать Ему», «соединиться с Ним», «понять», «почувствовать»? Ты видишь свое начальное состояние и конечное, но что происходит посередине? Как ты это делаешь, за счет чего реализуешь? Тебе необходимо кли, а кли – это общее поручительство, совокупность душ. В правильной связи между ними ты раскрываешь Творца. Ведь Творец не отделен от кли, Он только в кли и раскрывается. В том, что об этом забывают, виновата группа, которая не держится постоянно за это средство так, чтобы никто этого не упустил. Постепенно это придет.

Вопрос: Какие действия группы способствуют тому, чтобы ощутить страдания любви?

Действия, направленные на создание связи между товарищами. Только это – больше ничего нет. Мы всегда говорим, что необходимо прийти в группу, принизить себя относительно товарищей, возвеличить их, относиться к ним, как к лидерам поколения. Если я хочу служить им, то получаю от них - даже если они об этом не говорят и этого не имеют - ценность и важность Цели творения. Но что означает принизить себя и видеть в каждом великого в поколении? Это значит, что я, несмотря на то, что этого не вижу, следую предположению, что каждый из них постоянно стремится к цели.

То есть я сам создаю их воздействие на меня. Затем я обнаруживаю, что здесь вообще нет группы – это иллюзия. Это часть меня, мне лишь кажется, что я отделен. Если я обращаюсь к ним так, что вижу их великими, постоянно думающими о цели и оценивающими ее как очень важную, то тем самым формирую через них возвращающееся на меня воздействие – как рабби Йоси бен Кисма. И тогда я от этого воодушевляюсь! Я перевожу свое отношение к ним через усилитель, и оно возвращается ко мне в миллиарды раз сильнее.

Поскольку я принизил себя относительно них, то важность и величие цели становятся для меня криком к Творцу. Не то, что это якобы ко мне возвращается – здесь трудно найти подходящие слова. Обращаясь к группе, я будто внедряюсь между ними и там с еще более глубокого уровня обращаюсь к Творцу. То есть за счет правильного обращения к группе я получаю разрешение включиться в тот внутренний пласт, где находится Творец. Это и есть кли – так правильнее это объяснить.

Вопрос: С одной стороны, Вы описываете процесс, который полностью в моей власти: я включаюсь в группу, принижаю себя и т.д. С другой стороны, я зависим от отношения группы ко мне. Так это моя власть или власть группы?

Власть группы надо мной состоит в том, чтобы я к ней обратился. Но после этого все, что я в ней представляю, зависит от меня. Группа должна пробуждать меня, ведь если не будет ее общего мнения, мне будет очень трудно это сделать. А после того, как я пробудился, все зависит и от меня, и от группы. Однако в большей части все зависит от человека. Выбор группы является постоянной работой человека. Это не одноразовое действие, а непрекращающийся процесс формирования себя внутри этой интегральной системы. Выбор происходит все время: «Выбери жизнь». Ты постоянно проверяешь и отшлифовываешь это понятие больше и больше. Ведь выбор, поручительство – это кли, в котором раскрывается слияние.

Перевод: Л. Клейнер. Оформление чертежей Клейнера Л.