Изучаем Зоар

4 февраля 2010 г.

Пробудить сияние Шхины

Читая Зоар, мы должны стремиться почувствовать себя словно один человек, с одним сердцем, чтобы быть в подобии высшему свету, действия которого мы желаем вызвать на себя.

Великий каббалист, рав Моше Кордоверо (РАМАК) пишет в своей книге "Ор якар": "Когда мы занимаемся по книге Зоар, то пробуждаем силу душ тех праведников и обновляем свет, который проявился во время ее создания, и светит Шхина, собрание всех душ, сияя этим светом. А все занимающиеся этой книгой возвращаются и пробуждают тот же прежний свет, который раскрыл в то время рабби Шимон Бар Йохай и его товарищи"...

Поэтому, мы ожидаем, чтобы свет, раскрытый создателями Зоара, подействовал на нас через все системы, которые они собрали после разбиения, и приготовили для нас, чтобы иметь возможность воздействовать на нас через эту исправленную систему от самого мира Бесконечности.

Эти великие каббалисты, действовали по отношению к нам, словно мы в этом мире действуем по отношению к своим детям, желая оставить им доброе наследие. Поэтому они приготовили для нас исправленную систему, каббалистические книги и всевозможные "учебные пособия", оставили нам советы, как надо строить каббалистическую группу и какой в ней должен быть устав. Нам осталось только постараться как-то прилепиться к ним – насколько мы на это  способны, словно маленькие дети.

И тогда приготовленная ими система начнет действовать на нас к нашей радости...

Боль излечения третьего дня

Зоар. Глава "Микец". п. 161. "И взял он их под стражу на три дня". Эти три дня соответствуют трем дням Шхема, как сказано: "И было на третий день, когда они были больны".

Третий день – это всегда боль, самый тяжелый день в исправлении, потому что в этот день происходит взаимное включение правой и левой линий. Это и не правая линия, как первый день, когда нам нужно вооружиться силой отдачи. И не левая линия, день второй, когда нужно проверить, какую ее часть можно присоединить к желанию отдачи. Третий день – это взаимовключение одного в другое, то есть средняя линия.

Взаимовключение существует только в духовном, в нашем мире его не бывает. В нашем мире есть только соединение, когда один объединяется с другим, и один вкладывает, например, свой разум, а другой – чувство. И тогда они соединяются и восполняют друг друга.

Взаимовключение, о котором говорится в духовном, означает, что возникает нечто третье, которое хотя и состоит в своей основе из первых двух, но является совершенно новым явлением, прежде не существовавшим.

Духовный "сплав"

Духовное взаимовключение осуществляется силой, приходящей от Творца. И хотя наши свойства включаются одно в другое, но это реализуется вне нас, наверху, ведь это невозможно сделать на нашем уровне.

Я не могу взять два свойства и соединить их здесь, перед собой на столе в одной тарелке. Мне нужно поднять их наверх, к их источнику, туда, где они соединяются в одно целое в Творце – и там я буду работать над их взаимным включением.

Мое желание включить эти свойства, находится здесь, в моей плоскости, в этом мире. Но для того, чтобы создать из взаимовключение, я должен поднять их к корню – к Кетеру данной ступени и связаться с тем местом, где они существуют как единое целое.

Ведь это не материальное соединение, где несколько атомов соединяются в одну молекулу и создают некий "сплав", как после плавки. В духовном соединении, из правой и левой линии не остается ничего, и выходит средняя – как нечто совершенно новое, в чем невозможно узнать, что оно частично состоит из левой линии, а частично из правой. Взаимовключение осуществляется в новом свойстве, предшествующем свойствам, из которых составлено.

Желание насладиться, которое соединяется с экраном и отраженным светом, чтобы работать ради отдачи, изображается как желание внизу с экраном (намерением отдачи) наверху, как будто намерение и желание существуют отдельно, и это две отдельные составляющие, а не одно целое. Но это неправильно! Такое объяснение дается в терминах нашего мира, но в духовном, намерение и желание обязаны быть совершенно неразлучны, переплетены друг с другом, взаимовключены. Намерение полярно меняет одно и то же желание, используя его ради получения или ради отдачи.   

Поэтому, наша работа "третьего дня" по взаимному включению друг в друга, для создания единого общего тела, а также внутренняя работа человека по соединению в средней линии своих свойств с правой и левой стороны в одно целое, обязывает нас включиться в Творца, ведь в Нем находится источник всех этих противоположных вещей, в котором они существуют в единстве.

В точке фокуса на духовное

Мы не знаем свойств самого Творца. Мы видим Его таким, как Он воспринимается нашими душами, то есть как они раскрываются нам, когда Малхут, душа соединяется с Ним через Есод, всего через одну точку. И благодаря своему объединению с Есод она открывает внутри себя "картину Творца", нечто находящегося перед ней.

Это похоже на оптическое стекло, через которое проходит к нам свет. Лучи фокусируются в одной точке, в которой мы раскрываем его. Этот фокус – и есть Есод - единственная точка контакта.

Но после нее лучи снова расходятся и создают в нас картину того, что существует до этой точки. Мы не знаем высшей системы, у нас нет с ней связи. Но присоединяясь к ней в одной этой точке, я открываю через нее всю картину того, что существует выше нее.

Нам нужно только поймать эту единственную точку Есод, и для этого нам надо соединиться вместе и уподобиться Есод со стороны Малхут, стать одним человеком с одним сердцем – с одной целью, намерением, желанием, в разуме и в сердце. И через это прикосновение, через одну каплю достигнутого нами единства, нам раскрывается весь мир!

Как написано: "Раскройте мне отверстие с игольное ушко и я открою вам высшие врата света". Через них можно открыть всю высшую систему, но контакт происходит в самой маленькой точке фокуса, и кроме нее одной в Есод ничего больше не чувствуется. Все остальное раскрывается в самой Малхут, которая поэтому и называется картиной Творца.

Предсказать судьбу или изменить?

Вопрос: Почему в каббале говорится о знаках удачи (мазалот), как будто она связана с астрологией?

Ответ: А откуда астрология взяла все эти понятия, если не из каббалы? Еще Авраам пользовался этими словами. Вся наша система на всех уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом параллельна системе высших миров, откуда спускаются силы и отпечатываются в нашем мире на всех уровнях. Поэтому в небесных созвездиях мы видим те же самые отношения, построенные по тем же законам, согласно связи ветви и корня.

Проблема только в подходе! Ведь написано об Аврааме, что он выходил ночью смотреть на звезды и задавал себе вопрос: "Нахожусь ли я под их властью или есть высшая сила, которая выше всех их?"

Если я нахожусь под их властью, так получается, что я должен поклоняться звездам. А если есть высшая сила над ними, то эти звезды – просто символы. Хотя это правильные символы, для тех, кто умеет прочитать по ним, что происходит в системе. Ведь все события происходят параллельно во всех системах, сверху вниз. Надо только знать, как это прочитать.

Но много ли все эти специалисты в астрологии понимают? Если бы они были как Аман, о котором написано, что он был большой астролог, как написано в Мегилат Эстер, тогда другое дело, было бы интересно послушать, что он расскажет...

Однако, человек, который желает достичь истины, стремится выше звезд и знаков судьбы. Поэтому мы смотрим на них, лишь как на символы, на демонстрацию, и хотим достичь силы, которая управляет этими символами и соединиться с ней, подняться на ее уровень.

Знаки на небе устроены точно так же, как знаки Зеир Анпина в "небесах", которым является Бина. А все звезды на небе – это связь Бины с Зеир Анпином, а когда они достигают сфиры Есод, то влияют оттуда на нас. Тот, кто умеет читать эту "небесную книгу", тот поймет эти символы. Вопрос, кто умеет это делать, а главное зачем?

Наш фокус и внимание должны быть выше звезд и знаков удачи – на той силе, которая ими управляет. Это не значит, что нам запрещено заниматься астрологией, но не следует этого делать, потому что это помешает тебе достичь цели творения.

Если человек поднимается к постижению высшей системы, то он понимает все знаки и как они отражаются внизу. Но ему это не интересно, ведь вся его работа идет с высшими силами, которые напрямую воздействуют на душу. Ему не интересны механические знаки в нашем мире, которые просто демонстрируют на самом нижнем уровне то, что уже случилось наверху. И даже то, что должно случиться в будущем, уже спустилось и материализовалось, мы просто не ощущаем это на себе.

Но нет никакой пользы раскрывать будущее, ведь этим мы не можем изменить свою судьбу. Если хочешь изменить судьбу – поднимись на уровень судьбы, на уровень удачи (мазаль).           

10 сфирот, а не 9 и не 11

 Зоар. Глава "Микец". п.178. Творец сделал так, чтобы человек укрепился в Торе, и мог идти путем истины,  с правой стороны, а не шел бы в левую сторону. И поскольку люди должны идти с правой стороны, нужно умножать любовь друг к другу, ибо любовь – это правое свойство, и избегать взаимной ненависти, которая является свойством левого, чтобы не ослаблять правую сторону, то есть то место, к которому прилепляется стремящийся к Творцу (Исра-эль).

Кажется, будто тут говорится о жизни исправленного общества или группы, но нужно, вместе с тем, стараться расшифровать это во внутренних определениях. Нет отличия, говорит ли Зоар о собрании людей или о собрании внутренних свойств в нашей душе. Это одно и то же – все состоит из тех же десяти сфирот. Мы составляем 10 сфирот в сосуде нашей общей души, Адама Ришон, и в каждом из нас есть та же внутренняя схема из 10-ти сфирот.

Поэтому, иногда Зоар пишет во внутренних определениях, описывая наши свойства, иногда о том, какой должна быть группа, иногда об одном человеке, или о зверях и животных. И всегда надо стараться увидеть это сразу на нескольких уровнях: на внутреннем уровне нашей души, на уровне группы и в масштабах всего человечества. Потом нам станет ясно, что все эти уровни всегда соединяются воедино.

Перевод: Лея Дондыш.