Изучаем Зоар
4 февраля 2010 г.
Пробудить
сияние Шхины
Читая Зоар, мы
должны
стремиться почувствовать
себя словно
один человек,
с одним
сердцем,
чтобы быть в
подобии
высшему свету,
действия
которого мы
желаем
вызвать на
себя.
Великий
каббалист,
рав Моше
Кордоверо
(РАМАК) пишет
в своей книге
"Ор якар":
"Когда мы
занимаемся
по книге Зоар,
то
пробуждаем
силу душ тех
праведников
и обновляем
свет, который
проявился во
время ее
создания, и
светит Шхина,
собрание
всех душ,
сияя этим
светом. А все
занимающиеся
этой книгой
возвращаются
и пробуждают
тот же прежний
свет, который
раскрыл в то
время рабби
Шимон
Бар Йохай
и его
товарищи"...
Поэтому,
мы ожидаем,
чтобы свет,
раскрытый создателями
Зоара,
подействовал
на нас через
все системы,
которые они собрали
после разбиения,
и
приготовили
для нас,
чтобы иметь
возможность
воздействовать
на нас через
эту
исправленную
систему от самого
мира
Бесконечности.
Эти
великие
каббалисты,
действовали
по отношению
к нам, словно
мы в этом
мире действуем
по отношению
к своим детям,
желая
оставить им
доброе
наследие. Поэтому
они
приготовили
для нас
исправленную
систему,
каббалистические
книги и всевозможные
"учебные
пособия",
оставили нам
советы, как
надо строить
каббалистическую
группу и
какой в ней
должен быть
устав. Нам
осталось
только
постараться как-то
прилепиться
к ним –
насколько мы
на это
способны, словно
маленькие
дети.
И
тогда
приготовленная
ими система
начнет
действовать
на нас к
нашей
радости...
Боль
излечения
третьего дня
Зоар.
Глава "Микец".
п. 161. "И взял он
их под стражу
на три дня".
Эти три дня
соответствуют
трем дням Шхема,
как сказано: "И
было на
третий день,
когда они
были больны".
Третий
день – это
всегда боль,
самый
тяжелый день
в
исправлении,
потому что в
этот день
происходит
взаимное
включение
правой и левой
линий. Это и
не правая
линия, как
первый день,
когда нам
нужно
вооружиться
силой отдачи.
И не левая
линия, день
второй, когда
нужно проверить,
какую ее часть
можно
присоединить
к желанию
отдачи.
Третий день –
это взаимовключение
одного в
другое, то
есть средняя
линия.
Взаимовключение
существует
только в
духовном, в
нашем мире его
не бывает. В
нашем мире
есть только
соединение,
когда один
объединяется
с другим, и один
вкладывает,
например, свой
разум, а другой
– чувство. И
тогда они
соединяются
и восполняют
друг друга.
Взаимовключение, о
котором
говорится в
духовном,
означает, что
возникает
нечто третье,
которое хотя
и состоит в
своей основе
из первых
двух, но является
совершенно
новым
явлением,
прежде не
существовавшим.
Духовный
"сплав"
Духовное
взаимовключение
осуществляется
силой,
приходящей
от Творца. И
хотя наши
свойства
включаются
одно в другое,
но это
реализуется
вне нас,
наверху, ведь
это
невозможно
сделать на
нашем уровне.
Я не
могу взять
два свойства
и соединить
их здесь,
перед собой
на столе в
одной тарелке.
Мне нужно
поднять их
наверх, к их
источнику,
туда, где они
соединяются
в одно целое
в Творце – и там
я буду
работать над
их взаимным включением.
Мое
желание
включить эти
свойства,
находится
здесь, в моей
плоскости, в
этом мире. Но
для того,
чтобы
создать из взаимовключение,
я должен
поднять их к
корню – к Кетеру
данной
ступени и
связаться с
тем местом,
где они
существуют как
единое целое.
Ведь
это не
материальное
соединение,
где несколько
атомов
соединяются
в одну
молекулу и создают
некий
"сплав", как
после плавки.
В духовном
соединении,
из правой и
левой линии
не остается
ничего, и
выходит
средняя – как
нечто
совершенно
новое, в чем
невозможно
узнать, что
оно частично
состоит из
левой линии,
а частично из
правой. Взаимовключение
осуществляется
в новом
свойстве,
предшествующем
свойствам, из
которых
составлено.
Желание
насладиться,
которое
соединяется
с экраном и
отраженным
светом, чтобы
работать
ради отдачи, изображается
как желание
внизу с
экраном
(намерением
отдачи) наверху,
как будто
намерение и желание
существуют
отдельно, и
это две
отдельные
составляющие,
а не одно
целое. Но это
неправильно!
Такое
объяснение
дается в
терминах
нашего мира,
но в духовном,
намерение и
желание
обязаны быть
совершенно
неразлучны,
переплетены
друг с
другом, взаимовключены.
Намерение
полярно
меняет одно и
то же
желание,
используя
его ради
получения
или ради
отдачи.
Поэтому,
наша работа
"третьего
дня" по взаимному
включению
друг в друга,
для создания
единого
общего тела, а
также
внутренняя
работа
человека по
соединению в
средней
линии своих
свойств с
правой и левой
стороны в
одно целое,
обязывает
нас включиться
в Творца,
ведь в Нем
находится источник
всех этих
противоположных
вещей, в котором
они
существуют в
единстве.
В точке фокуса
на духовное
Мы не
знаем
свойств самого
Творца. Мы
видим Его
таким, как Он
воспринимается
нашими
душами, то
есть как они раскрываются
нам, когда
Малхут, душа
соединяется
с Ним через Есод,
всего через
одну точку. И
благодаря
своему
объединению
с Есод
она
открывает
внутри себя
"картину
Творца",
нечто
находящегося
перед ней.
Это
похоже на
оптическое
стекло, через
которое
проходит к
нам свет.
Лучи
фокусируются
в одной
точке, в
которой мы
раскрываем
его. Этот
фокус – и есть Есод -
единственная
точка
контакта.
Но
после нее
лучи снова
расходятся и
создают в нас
картину того,
что
существует
до этой
точки. Мы не
знаем высшей
системы, у
нас нет с ней
связи. Но
присоединяясь
к ней в одной
этой точке, я
открываю
через нее всю
картину того,
что
существует
выше нее.
Нам
нужно только
поймать эту
единственную
точку Есод,
и для этого
нам надо
соединиться
вместе и уподобиться
Есод со
стороны
Малхут, стать
одним
человеком с одним
сердцем – с
одной целью,
намерением,
желанием, в
разуме и в
сердце. И
через это
прикосновение,
через одну
каплю
достигнутого
нами
единства, нам
раскрывается
весь мир!
Как
написано:
"Раскройте
мне
отверстие с игольное
ушко и я
открою вам
высшие врата
света". Через
них можно
открыть всю
высшую систему,
но контакт
происходит в
самой маленькой
точке фокуса,
и кроме нее одной
в Есод ничего
больше не
чувствуется.
Все
остальное
раскрывается
в самой Малхут,
которая
поэтому и называется
картиной
Творца.
Предсказать
судьбу или
изменить?
Вопрос:
Почему в
каббале
говорится о
знаках удачи
(мазалот),
как будто она
связана с
астрологией?
Ответ: А
откуда
астрология
взяла все эти
понятия, если
не из
каббалы? Еще
Авраам
пользовался
этими
словами. Вся наша
система на
всех уровнях:
неживом, растительном,
животном и
человеческом
параллельна
системе
высших миров,
откуда
спускаются
силы и
отпечатываются
в нашем мире
на всех
уровнях.
Поэтому в
небесных
созвездиях
мы видим те
же самые
отношения,
построенные
по тем же
законам,
согласно
связи ветви и
корня.
Проблема
только в
подходе! Ведь
написано об
Аврааме, что
он выходил
ночью
смотреть на звезды
и задавал
себе вопрос:
"Нахожусь ли
я под их
властью или
есть высшая
сила, которая
выше всех их?"
Если я
нахожусь под
их властью,
так получается,
что я должен
поклоняться
звездам. А
если есть
высшая сила
над ними, то
эти звезды – просто
символы. Хотя
это
правильные
символы, для
тех, кто
умеет
прочитать по
ним, что
происходит в
системе. Ведь
все события
происходят
параллельно
во всех
системах,
сверху вниз.
Надо только
знать, как
это прочитать.
Но
много ли все
эти
специалисты
в астрологии понимают?
Если бы они
были как Аман,
о котором
написано, что
он был
большой астролог,
как написано
в Мегилат
Эстер, тогда
другое дело,
было бы
интересно
послушать,
что он расскажет...
Однако,
человек,
который
желает
достичь
истины, стремится
выше звезд и
знаков
судьбы.
Поэтому мы смотрим
на них, лишь
как на
символы, на
демонстрацию,
и хотим достичь
силы, которая
управляет
этими символами
и
соединиться
с ней,
подняться на
ее уровень.
Знаки
на небе
устроены
точно так же,
как знаки Зеир
Анпина в
"небесах",
которым
является Бина.
А все звезды
на небе – это
связь Бины
с Зеир Анпином, а
когда они
достигают сфиры Есод,
то влияют
оттуда на
нас. Тот, кто
умеет читать
эту
"небесную
книгу", тот
поймет эти
символы.
Вопрос, кто
умеет это
делать, а
главное
зачем?
Наш
фокус и
внимание
должны быть выше
звезд и
знаков удачи
– на той силе,
которая ими
управляет.
Это не
значит, что
нам запрещено
заниматься
астрологией,
но не следует
этого делать,
потому что
это помешает
тебе достичь
цели
творения.
Если
человек
поднимается
к постижению
высшей
системы, то
он понимает
все знаки и
как они
отражаются
внизу. Но ему
это не
интересно,
ведь вся его
работа идет с
высшими
силами,
которые напрямую
воздействуют
на душу. Ему
не интересны механические
знаки в нашем
мире, которые
просто
демонстрируют
на самом
нижнем уровне
то, что уже
случилось
наверху. И
даже то, что
должно
случиться в
будущем, уже
спустилось и
материализовалось,
мы просто не
ощущаем это
на себе.
Но нет
никакой
пользы
раскрывать
будущее, ведь
этим мы не
можем
изменить
свою судьбу. Если
хочешь
изменить
судьбу –
поднимись на
уровень
судьбы, на уровень
удачи (мазаль).
10 сфирот,
а не 9 и не 11
Зоар. Глава
"Микец".
п.178. Творец
сделал так,
чтобы человек
укрепился в
Торе, и мог
идти путем истины, с
правой
стороны, а не
шел бы в левую
сторону. И
поскольку
люди должны
идти с правой
стороны, нужно
умножать
любовь друг к
другу, ибо
любовь – это правое
свойство, и
избегать взаимной
ненависти,
которая
является
свойством левого,
чтобы не
ослаблять правую
сторону, то
есть то место,
к которому
прилепляется
стремящийся
к Творцу (Исра-эль).
Кажется,
будто тут
говорится о
жизни
исправленного
общества или
группы, но
нужно, вместе
с тем,
стараться
расшифровать
это во
внутренних
определениях.
Нет отличия,
говорит ли Зоар о
собрании
людей или о
собрании
внутренних
свойств в
нашей душе.
Это одно и то
же – все
состоит из
тех же десяти
сфирот.
Мы
составляем 10 сфирот в
сосуде нашей
общей души,
Адама Ришон,
и в каждом из
нас есть та
же
внутренняя
схема из 10-ти сфирот.
Поэтому,
иногда Зоар
пишет во
внутренних
определениях,
описывая
наши
свойства,
иногда о том,
какой должна
быть группа,
иногда об одном
человеке, или
о зверях и
животных. И
всегда надо
стараться
увидеть это
сразу на нескольких
уровнях: на
внутреннем
уровне нашей
души, на
уровне
группы и в
масштабах всего
человечества.
Потом нам
станет ясно,
что все эти
уровни всегда
соединяются
воедино.
Перевод:
Лея Дондыш.