Из ночного урока от 1-го Января 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», т.5, раздел «Вавилонский Талмуд», «Брахот», стр. 11, «Что означает в работе: “Женщина, зачавшая первой, родит сына”»

(прочитать статью)

       Суть нашей работы не в обретении недостатка, ибо недостаток присутствует в нас. Работа человека заключается в правильном направлении имеющегося в нас недостатка, т.е. в намерении. Намерение – это настрой, ориентация моего ненаполненного желания, т.е. на что я его нацеливаю, что я желаю, чтобы раскрылось в моем недостатке, какое наполнение я хочу получить в нем. Поскольку недостаток наполняется от наслаждения, мне необходимо определиться, какого вида удовольствие я хочу раскрыть в моем ненаполненном желании, чем я решаю наслаждаться.

       Несомненно, все решения заключаются в выборе наслаждения и не иначе – мы так устроены. Однако есть множество вариантов и уровней наслаждения: я могу насладиться отдачей или получением, слиянием с Творцом или отдаленностью от Него – главное то, что я получаю желаемое. Спектр наслаждений включает в себя множество вариантов: от наслаждений, проистекающих из глубины клипот (нечистых сил), и до наивысшего уровня наслаждения на уровне Самого Творца. Тут все определяет направление намерения.

       Мое желание получать представляет собой незаполненное пространство, пустующее место, которое я хочу наполнить. Это подобно человеку, который хочет утолить голод, но нет у него никаких воспоминаний (решимот), и ему предстоит выбрать яство, которое доставит ему удовольствие. В сущности, мы должны выбрать, чем наслаждаться.

       Первичное представление о сути наслаждения мы получаем через наш мир, от нашей природной среды. Нас обучают получать удовольствие от обычных и простых вещей. Творец создал желание получать, установил его в определенное состояние, согласно которому желание получать инстинктивно и в естественной форме стремится к различным наслаждениям, лежащим перед ним. Оно производит расчет, тем самым отдавая предпочтение тому или иному наслаждению. Подобный механизм задуман с целью стимулировать развитие желания получать. Вокруг желания получать строится среда, облаченная в объекты нашего мира.

       Из этого состояния желание получать должно начать свое развитие, т.е. изыскать иные источники наслаждения. Если же желание получать останется запертым в своей маленькой и знакомой с рождения среде, вскармливая себя за счет привычных природных удовольствий – то продолжит существовать на уровне животного, останется неразвитым, и таковым закончит свое бытие.

       Развитие желания получать возможно только посредством раскрытия новой среды, содержащей в себе абсолютно иные, отличные по своему характеру наслаждения. И тогда человек, что называется, «обретет иную жизнь» – духовную жизнь. Итак, есть родная, природная среда и есть другая, еще неизведанная среда. Каким образом подтолкнуть человека развиваться в направлении последней? – Конечно же, дают ему желание свыше.

       То, что дается человеку желание свыше к наслаждениям, отсутствующим в той маленькой среде, где он родился (в этом мире) – называется: «Иш (Творец), который зачнет (посеет)». «Творец зачинает первым», т.е. дает человеку пробуждение к духовному. Разумеется, в человеке не может появиться пробуждение к Высшему миру «вдруг откуда ни возьмись». Оно проявляется только посредством светов, которые высвечивают решимот. В человеке внезапно возникает желание к чему-то, что находится за пределами этого мира. И тогда, как гласит изречение: «Творец, зачавший первым, родит дочь (некева)».

       Недостаток к духовному – именно это чувствует человек. И как следствие этого, он начинает прилагать усилия, чтобы исполнить, реализовать, наполнить этот недостаток. Суетится, бегает туда-сюда, приступает к учебе, приходит в правильное общество, изыскивает различные способы и действия, чтобы наполнить свой недостаток. И так, пока не обнаруживает и не начинает видеть себя действующим для достижения наполнения.

       Постепенно, как результат многолетних усилий, человеку становится ясно, что желание получать, пускай полученное свыше, не обладает теми свойствами, формой, образом, необходимыми для его наполнения. Т.е. желание получать присутствует в нас, но оно не пригодно для наполнения, находящегося за пределами этого мира, поскольку за пределами этого мира сосуд и наполнение совершенно иные – эти недостающие данные нам и нужно приобрести.

       Постепенно человеку раскрывается, что желание, предоставленное ему свыше, не направлено на духовное. И это несмотря на то, что якобы родился в нем недостаток («дочь»). Творец заложил в нас некое неоформленное желание к наполнению, которое находится вне нашей досягаемости, и это желание должно реализоваться в абсолютно ином сосуде – т.е в сосуде отдачи. Недостаток должен заполнить себя наслаждениями от отдачи Творцу.

       И когда человек приходит к пониманию того, что ему необходим новый недостаток, а не наполнение – тогда мы можем сказать, что «Творец (Иш) зачавший первым, и родится дочь (некева)». Т.е. вследствие долгих поисков человеку проясняется, что ему недостает не наполнения, а ненаполненного желания к отдаче. И это желание отдавать, возникшее в нем, действительно являет собой новорожденный недостаток.

       С другой стороны, ненаполненное желание, пробудившееся в человеке из точки в сердце, ощущается в нем как еще не целенаправленное желание, нечто глобальное. Иными словами, это просто желание заполучить весь грядущий (будущий) мир или то, что я представляю себе как будущий мир. Такое желание еще нельзя определить как настоящую «дочь». Конечно, в статье имеются в виду духовные «сын», «мужчина» (захар) и «дочь», «женщина» (некева).

       Отсюда ясно, что недостаток в силах отдачи, намерении ради отдачи, именуется «дочерью» (некева).

       И когда этот недостаток (эта «женщина») действительно требует от Творца сосуды отдачи, силы отдавать – это называется: «женщина, зачавшая первой». Т.е. она настаивает на получении сосудов отдачи. И как результат этой просьбы, «женщина, зачавшая первой» в итоге родит сына (захар). Человек действительно получает сосуды отдачи, о которых просит, и которые не могут прийти без предшествующей им молитвы.

       Ребе говорит нам, что с целью обретения истинных сосудов отдачи нужно вознести молитву за общество, молитву о ближнем – именно таким образом проверяются, ощущаются в человеке сосуды отдачи. Правильный недостаток ощущается в человеке как недостаток, направленный на то, что находится вне его тела (эгоизма). И только это является подлинной молитвой, а не то, что было раньше. Т.е. молитвой называется только просьба о настоящих сосудах отдачи.

       И тогда, поскольку пробуждение к желанию отдавать исходит со стороны человека – мы говорим, что «женщина, зачавшая первой, родит сына». Из того, что человек сам жаждет обрести сосуды отдачи, Творец идет ему навстречу, дает ему силы отдавать. И в человеке создается сосуд отдачи. Это подобно нашему пути снизу вверх: сначала мы должны войти в малхут с целью проникнуться ее желанием уподобиться корневой стадии (Кетер), быть отдающей; и, уже обретая силы для того, чтобы стать отдающими, поднимаемся на ступень Кетер (Творца). Малхут поднимается к Кетеру.

       Первым толчком к духовному наделяет нас сам Создатель, а второе возбуждение должно исходить со стороны человека – таким образом он постигает духовное. Таков вывод из вышесказанного.

       Вопрос: Что мы называем молитвой о ближнем, об обществе?

       Молитвой о ближнем называются все мои мысли и желания, нацеленные на то, что вне меня. И мне неважно, что находится вне меня – Творец или все человечество. Только в действительно продвинутых состояниях, предваряющих переход махсома, формирование правильной молитвы, мы начинаем ощущать, что, на самом деле, Творец и окружающий мир – это одно и то же. Это происходит потому, что мы не способны почувствовать что-либо вне наших сосудов.

       Как же мне все-таки выйти в своих ощущениях из моего сосуда, увидеть, кто есть я и кто Создатель? Так вот, то, что ощущается в сосудах всего мира, то, что там раскрывается мне – и есть, в сущности, проявление Творца в отношении меня. Всевышний раскрывается в сосудах. Раскрытие Создателя в моих сосудах называется «этот мир», а Его проявление в сосудах всех остальных душ именуется «грядущим миром», «духовным миром» или Творцом.

       Вопрос: Когда происходит это соединение со всем миром?

       В меру обретения экрана ты обращаешься не во внутрь себя, а за пределы себя. Бааль Сулам поясняет это в книге «Дарование Торы» следующим примером: по мере роста человека растут и его заботы. Поначалу он заботиться только о себе; затем – о своей семье, о своем окружении; далее он начинает беспокоиться и за все государство; и в итоге предметом его мыслей становится весь мир. Здесь Бааль Сулам говорит нам о большом человеке с точки зрения его человеческих качеств. Однако это, конечно же, действует и в духовном развитии.

       Только представь себе, что всё, что мы постигаем в нашем желании через пять органов чувств, а также всё наше духовное постижение – всё включено в наше общее желание, именуемое «Адам а-Ришон», общая душа. Я часть этой общей души, скажем, один из 600 000; и все мои постижения, то, что я могу абсорбировать внутри себя, наполнить свою часть – называется «этот мир». А когда я покидаю свое кли и начинаю использовать внешние сосуды, ощущаю посредством этих внешних сосудов – это называется «мой внешний мир», т.е духовный мир. И я, как душа, уже пребываю в этих внешних духовных сосудах.

       Вопрос: Как это можно реализовать во время урока?

       Если Творец зарядил тебя начальным недостатком наполнения, ты продолжишь работу над ним, пока не обретешь истинное желание к духовному.

       Вопрос: Нужно только хотеть этого?

       Только хотеть этого. Это все, что нам нужно. Молитвой называется желание обрести правильный недостаток. Тут есть множество внутренних выяснений. В период от получения точки в сердце и до перехода махсома, когда мы работаем в двойном, а затем и в обычном сокрытии, совершаем злонамеренные преступления и оплошности – все эти состояния мы проходим с целью сформировать в себе желание, потребность к сосуду отдачи.

       В статье «Предисловие к Учению о десяти сфирот» Бааль Сулам дает описание состояния «не ради Творца» (ло лишма): я страстно желаю постичь духовное для себя и в то же время хочу отдавать Создателю. Оба эти желания должны присутствовать во мне одновременно – это состояние называется ло лишма. И как следствие наличия во мне желания отдавать Творцу, я ощущаю, что все остальные мои желания просто эгоистические, ради себя. Пребывание в двух желаниях одновременно позволяет мне увидеть разницу между отдачей и получением.

       Бааль Сулам пишет, что человеку необходимо понять, что если узнает он, что получит в свое распоряжение только сосуды отдачи, и ничего ради себя – то его не устроит такое положение дел, человек просто не способен на подобное. Это настоящее состояние «ло лишма», и уже из него приходят к состоянию «ради Творца» (лишма). В книге «Плоды мудрости», стр. 70, Бааль Сулам пишет, что днем и ночью мы должны настраивать себя только на стремление прийти к состоянию «лишма».

       Наш исходный недостаток, точка в сердце, означает состояние «Творец зачавший первым, родит дочь (некева)». Этот заложенный в нас Создателем первичный недостаток (некева) мы должны увеличить до его максимально возможной величины в этом мире. Максимальная в этом мире величина означает, что, несмотря на наличие во мне земных желаний, которые я хочу наполнить и реализовать, я еще больше хочу, чтобы у меня было желание отдавать Творцу. Именно это состояние олицетворяет изречение мудрецов «женщина (некева), которая зачнет первой, родит сына (захар)». Захар – первый экран, сила для отдачи. Данное состояние по праву можно назвать «младенцем», рожденным в духовном.

       Вопрос: Может ли недостаток стать наполнением? Как это происходит?

       Человек, созданный из желания получать, никогда не сможет существовать на основе недостатка. Сама природа творения требует наполнения, и вопрос только, чем насладиться, какого рода удовольствия наполнят мое желание получать. Я знаю, что имею недостаток к самому большому наслаждению, которое еще не постиг. Однако само незаполненное желание приносит мне некое свечение издалека от этого наивысшего наслаждения, а иначе я бы не ощущал этого недостатка. В таком случае, мой недостаток может играть роль наполнения.

       Это значит, что я удовлетворяюсь этим недостатком, мне хватает этого, и более ничего я не желаю. Потому как, если кроме этого недостатка будет у меня нечто дополнительное, это уже не будет потребность наивысшего наслаждения. И даже получение наполнения только отдалит меня от цели, к которой я стремлюсь. По этой причине я предпочитаю оставаться в недостатке, который и служит мне наполнением. Я счастлив уже тем, что желаю это самое большое наслаждение.

       Достаточно ли этого для достижения Цели творения? Нет, этого недостаточно. Это подобно состоянию «отдавать ради отдачи», которое, несомненно, не является нашей конечной целью. И все-таки я нахожу в этой ситуации наслаждение и оправдание своему состоянию. Такое состояние бесспорно желательно для человека в этом мире.

       Вопрос: Из сказанного я понимаю, что если большое состояние не светит нам издалека, то у меня не может возникнуть к нему потребности?

       Разумеется, наше желание зависит от нескольких факторов: свечение свыше, возбуждение решимот снизу, и т.д. Мы можем запросить, потребовать необходимые нам условия. С этим никаких проблем у нас не возникает. Ведь я требую у Творца сосуд, а не само наполнение. И даже потом, когда «женщина зачнет и родит сына», тут я тоже требую именно сосуд, желание отдавать. Я же не прошу: «Наполни меня»; я говорю: «Дай мне возможность отдавать Тебе, чтобы отдача Тебе служила мне наполнением».

       Какое наполнение получает мать, отдавая любовь и заботу своему ребенку? Она наслаждается самим действием, своей отдачей ему. Мать наслаждается в меру наслаждения ее ребенка. Отдавая ребенку, мать не думает о личной выгоде, тут нет самонаслаждения. Мы говорим об этом поверхностно, потому что внутри материнской любви находится эгоизм, природа. Но, что бы там ни было, этот пример являет собой как бы отпечаток с духовного.

       «Для чего ты страдаешь, зачем постоянно думаешь и заботишься о своем ребенке? Мы дадим тебе пилюлю, чтобы ты забыла о нем». Согласится ли мать на такое? Никогда! Ведь в ребенке заключается вся ее жизнь, источник наполнения и радости. Поэтому, требуя желание отдавать, просят именно его, а не чего-то, находящегося вне его.

       Ты не можешь сказать: «Вот будет у меня желание отдавать – этим я себя и наполню». Это будет отдача ради получения. Конечно же, Творец не удостоит ответом такую просьбу. Но если присутствует в человеке желание отдавать, пускай содержащее примесь желания получать, самонаслаждаться – тогда это уже состояние «ло лишма», от которого приходят к «лишма». Пока нет у меня слов, чтобы продолжить объяснение. Слова придут...

       Вопрос: Каким образом человек распознает истинный недостаток, недостаток, о котором возносят молитву?

       В одиночку человек не в состоянии выяснить это. Это невозможно. Потому что невозможно действительно захотеть отдавать, существуя отдельно от окружающих, без общества, группы. У тебя нет необходимых условий, обеспечивающих тебе обретение недостатка к духовному, или недостатка к этому недостатку. Эти условия просто отсутствуют в тебе.

       Только работая в обществе, с товарищами, ты начинаешь видеть, что тебе нет до них никакого дела, ты не понимаешь «Какая от них польза?» Потом ты говоришь себе: «Ну ладно уж, я их потерплю. По крайней мере, группа дает мне какие-то рамки для работы».

       Однако в дальнейшем ты обнаруживаешь, что товарищи поставляют тебе не только рамки для работы, но и различного рода удары. Они возбуждают в тебе чувства, которые хотя бы сотрясают, встряхивают и сердят тебя. Со временем ты осознаешь, что если бы не получал такое отношение общества, реакцию и возбуждение от группы, то заснул бы еще на несколько перевоплощений.

       И тогда ты начинаешь немного ценить своих товарищей, выясняешь, что через товарища ты можешь что-то понять, что-то ощутить, что он может в чем-то стать вспомогательным инструментом для тебя. И так до тех пор, пока до тебя каким-то образом не доходит, что если не возьмешь от товарища то, что в нем есть, то тебе не во что будет получить духовное. Ибо духовное постижение ты начинаешь получать исключительно посредством включения себя в общество. В тебе никогда не возникнет недостатка, в котором ты ощутишь духовное. Твой сосуд находится в товарище.

       Если бы ты жил, как отшельник, в какой-нибудь пещере или в джунглях – то не смог бы достичь духовного в одиночку. Для этого тебе уже необходимо правильное общество. Сколько? – Неважно. Группа из пяти, десяти человек. Твой сосуд находится в руках твоих товарищей.

       Поначалу ты ненавидишь то, что твое духовное продвижение зависит от посторонних. Но потом ты понимаешь, т.е. соглашаешься с этим условием. А постепенно и сам начинаешь желать этого и даже прикладываешь усилия ради этого, работаешь в группе. В меру твоего вклада в общество, принятия твоей зависимости от товарищей, ты видишь, насколько ты способен или не способен соединиться с ними. Тебе раскрывается, что ты не в состоянии соединиться с кем бы то ни было. И это является прямой индикацией того, что ты не способен на сближение, слияние с Творцом. Это одно и то же.

       Теперь ты понимаешь, что общество являет собой раскрытие Создателя в этом мире, поскольку в иной форме Его проявление в материальном мире просто невозможно. Группа дана нам как компас, единица измерения, карта, позволяющая нам определить наше местонахождение относительно Творца, осознать его. Общество – это своего рода прибор, показывающий, где ты есть относительно Него.

       В итоге, поскольку ты не способен выйти за пределы себя, то группа, Творец, окружающие – они не различимы в твоих ощущениях, для тебя это одно и то же. А если бы не работал в обществе, то вообразил бы себя ангелом. Но, трудясь в обществе, ты видишь, насколько товарищи ненавистны тебе, ты не понимаешь, насколько они необходимы тебе, готов с радостью отказаться от них.

       Ко мне часто приходят молодые ребята и говорят: «Я хочу быть Вашим учеником. Зачем мне группа. Я хочу быть только Вашим учеником». Прекрасно, это хорошее желание, но эти люди не понимают одного: без группы Рав ничем не сможет тебе помочь. Рав может указать тебе путь, посодействовать, поддержать тебя как маленького ребенка, чтобы ты не упал. Но этот путь ты должен проделать сам.

       А сама дорога к духовному – это твои действия с группой, работа в обществе. Со стороны Творца может быть некое раскрытие, призванное помочь тебе в этом мире. Но твои сосуды отдачи находятся в остальных душах, которые тоже являются частью Адам а-Ришон (общей души).

       Поэтому, прежде чем ты окажешься у махсома, ты должен завершить весь этот процесс, обрести правильный недостаток при помощи группы. Египетское рабство, Моше, Фараон, удары и другие состояния олицетворяют нашу работу в обществе. Отдача Творцу и отдача обществу являют собой одно и то же. Работа в группе разделена на этапы, в четком соответствии которым строится духовный сосуд человека: отдавать группе, взращивать в себе осознание величия Творца, упразднять, принижать себя по отношению к обществу, как по отношению к Творцу.

       Работая в группе, человек проходит через процессы, олицетворяющие различные духовные состояния: отдающий Кетер, получающая малхут и.т.д. Человек буквально строит свой духовный сосуд, и нет у него для этого иной основы. Невозможно построить свой недостаток на отношении к Творцу или к себе. На отношении к Раву, как и на отношении к Творцу, это тоже невозможно. Единственный доступный нам способ – это общество. Общество подобно лаборатории, где мы обучаемся, подготавливаем себя к настоящему духовному рождению, т.е. к получению желания молиться о внешнем кли (сосуде отдачи).

       Вопрос: А без этой молитвы мы не можем войти в духовное?

       До правильной молитвы ничего не может быть. Люди кричат: «Спасите!», потому что их желание к духовному ненастоящее. Это животное желание. «Дай мне! Почему Ты не даешь мне! Ведь Ты дал мне недостаток, а где же наполнение?»

       Творец наделил тебя недостатком, но в планы Создателя не входит его наполнение. Творец предоставил тебе недостаток не направленный на духовное. Ты сам должен придать правильную форму этому желанию, выстроить на его основе истинную потребность к духовному.

       В сущности, Всевышний дал тебе испорченный недостаток, желание получить нечто большее, чем наслаждения этого мира. Посредством своей работы ты притягиваешь света, свечения свыше. Мы называем это окружающим светом, приходящим свыше, светом, нисходящим из сфирот Нецах, Ход и Йесод парцуфа Атик мира Ацилут, или «сосцов животного» (дадей беhема). Неважно, как мы это называем. Ты привлекаешь на себя свечение, которое постепенно строит в тебе правильный недостаток. И в меру твоих усилий, затрачиваемых на поиск правильного недостатка, ты ощущаешь это свечение.

       В противном случае ты почувствуешь другие свечения, которые светят тебе в неселективной форме, просто не отсортированные удовольствия из высшего мира. Но ты желаешь притянуть особенное свечение – свет, возвращающий тебя к Источнику. А для этого ты должен захотеть возвратиться к Источнику (Творцу), т.е. человек должен предшествовать своему недостатку, как сказано: «женщина, зачавшая первой, родит сына». И для этого есть общество.

       Постепенно это раскроется нам, другого выхода у нас нет. Ты всматриваешься в лица присутствующих на уроке и видишь только внешнюю оболочку. Не понимаешь, что между нами общего, что нас связывает. Но если ты проникнешь внутрь каждого, то увидишь души, которые и есть твои сосуды. В сущности, души твоих товарищей – это органы твоего духовного тела.

       Наше исходное стремление к духовному называется точкой в сердце. И вокруг этой точки мы должны выстроить новый сосуд: вместо каменного сердца (лев а-эвэн) воздвигнуть сердце из плоти (лев басар). Сердце из плоти строится посредством присоединения к твоей черной точке остальных сосудов (сосудов твоих товарищей). Как гласит изречение: «Я вырвал из вас каменное сердце и сотворил в вас сердце из плоти».

       Вопрос: Что значит искать правильный недостаток?

       Правильным недостатком называется целенаправленное стремление обрести силы отдачи.

       Вопрос: Но ведь человек не ищет этого недостатка?

       Твой вопрос в следующем. Допустим, есть у меня здоровое желание получать к всевозможным наслаждениям этого мира; и вдобавок к этому я получил точку в сердце, т.е. стремление насладиться грядущим миром. Я не знаю, что такое грядущий мир, но ощущаю потребность в дополнительных наслаждениях, мне нужно больше, чем предлагает этот мир. Возникает вопрос: как придать правильную форму этому желанию к будущему миру.

       Если я просто увеличу это желание, то получится Фараон, возросший эгоизм: «Я хочу духовное!!!». Как из этого эгоистического стремления может возникнуть некое желание лишма, т.е. желание, направленное на Творца?

       Как мы уже говорили, состояние «ло лишма» подразумевает наличие во мне двух желаний одновременно: я хочу духовного, хочу обрести силы для отдачи Творцу, и вместе с тем желаю получать ради себя. Иными словами, в состоянии «ло лишма» я состою из двух желаний: к Творцу и к себе. Откуда, работая над своей точкой в сердце, я получаю желание отдавать Создателю? Желание отдавать присутствует во мне еще до махсома, начинает проявляться и расти во мне. Но откуда проистекает это желание, каким образом родится во мне? Вот в чем вопрос.

       Я начинаю свое духовное развитие с точки в сердце, и постепенно из этого исходного состояния развиваются два желания:

       1) Стремление к себе, т.е. я увеличиваю свою точку в сердце, желаю духовного ради себя.

       2) Там же возникает желание к Творцу.

       Каким образом это происходит? Причина в том, что развитие точки в сердце происходит посредством свечения окружающего света, несущего нам «очарование Святости» (хен де-Кдуша). Окружающий свет воздействует на нас. Без влияния окружающего света, точка в сердце просто возросла бы в размерах, оставаясь на уровне желания поглотить весь духовный мир: «Я хочу Высший мир! Дай мне его, и все тут!». На этом бы ее развитие остановилось.

       Каким же образом в этом эгоистическом желании к духовному возникает стремление к Творцу? – Это результат влияния окружающего света. Но при каких условиях окружающий свет действительно воздействует на меня? – Только если я изыскиваю пути возвратиться к Источнику, т.е. к корню отдачи. А стремление вернуться к Источнику возникает в тебе, как результат твоей работы в обществе.

       Вопрос: Но что подвигнет меня на поиски желания отдавать?

       Окружающий свет. Другого варианта не существует. У нас есть только две силы: желание получать и свет напротив него. Не ищите каких-то дополнительных деталей. Мы просто не хотим этого признать, не понимаем данную ситуацию. Почему? Потому что мы состоим из желания получать, это наша природа. Будь в нас хоть малая доля от свойств Творца, все встало бы на свои места. К нам бы пришло понимание системы духовного развития. Мы не понимаем ее по причине отсутствия в нас силы с другой стороны (свойства отдачи).

       Вопрос: Как я могу стремиться к духовному, если даже не имею представления о Высшем мире? На каком примере мне основываться? Как я могу быть уверен в его достоверности? Как я найду истинную цель?

       У тебя нет образца. Только исходя из правильной работы в обществе, учебы, распространения, работы с товарищами – только из этого в тебе постепенно выстроится какое-то представление о духовном, которое тоже будет постоянно претерпевать изменения, совершенствоваться и приближаться к истине.

       Что такое духовное? С каждым состоянием ответ на этот вопрос будет еще более точен. Иногда возможны крайне резкие изменения в нашем представлении о духовном. Ты ощутишь буквально переворот в своем понимании Высшего мира: «Так значит это совсем не то! Мои представления о духовном были совершенно неверными!» Некоторым уже знакомы подобные состояния... Таков процесс.

       Вопрос: В статье говорится, что подготовительный период – это время пробуждения свыше. Что это значит?

       В подготовительный период человек работает на основе желания, полученного от Творца. И это заложенное в нас стремление мы должны обработать таким образом, чтобы в итоге оно преобразовалось в желание, называющееся «ло лишма», из которого приходят к «лишма».

       Разумеется, мы работаем, действуем и впечатляемся за счет пробуждения свыше. Но постепенно это пробуждение свыше мы должны изменить на пробуждение снизу. В этом заключается наше исполнение. Ведь сказано: «Иш (Творец) зачавший первый, родит дочь (некева)» [некева = женщина, также недостаток]. Т.е. Создатель первый возбуждает нас свыше. И мы уже должны сделать так, чтобы эта женщина (некева) выросла и смогла родить сына [захар = силы отдачи].

       Вопрос: Каким образом мы можем ускорить приход и смену состояний?

       Только если в каждой ситуации я буду выяснять все зависящие от меня обстоятельства. Это очень простой, психологический метод. Перед тобой стоит какая-то проблема, каждый раз другая, и ты должен увидеть свое желание, выяснить в нем вещи, которые зависят или не зависят от тебя, что в твоих силах сделать, а что нет, каким образом реализовать данное желание, понять, что именно мне необходимо из этого желания. И если я провел правильный анализ и выяснение своего состояния, то в итоге я должен прийти к выводу, что во мне открылось желание в своем естественном виде. А я, в свою очередь, должен связать это желание с Творцом. Именно в этом заключается наша работа.

       Как результат того, что я отношу текущее состояние к Творцу, на него опускается правильное намерение. Т.е. теперь я смогу правильно использовать это желание. Я соединяю желание и намерение, и тем самым завершаю всю работу. Творец наделил меня желанием, я дал этому желанию намерение – и теперь мы находимся во взаимодействии, слиянии, соединении с Ним. Вот и все.

       Вопрос: Проще говоря, каждое желание я должен присоединять к Создателю?

       Если бы тебе было точно известно твое желание, если бы ты знал, Кто такой Творец, Его свойства, и мог бы соединить свое желание с Ним – то здесь никаких проблем не возникает. Однако прежде необходимо выяснить, кто такой Творец, что означает присоединение желания к Создателю, т.е. внутренний смысл этого действия. В этом и заключается наша работа.

       Недостаточно осознать, что желание приходит от Творца. Мне также надлежит исследовать, проанализировать это желание: для чего мне дано это желание, что я хочу от этого желания, и чего хочет Творец, и т.д. В итоге, посредством этой аналитической цепочки выясняется мое намерение. Т.е. мое отношение к полученному от Создателя.

       Вопрос: Каким образом мы соединяемся с чужим (внешним относительно меня) сосудом? Что я ощущаю при этом?

       Мы не в состоянии соединиться с Творцом по причине Его скрытия. И даже если бы Б-жественное присутствие не было скрыто от нас – все равно не смогли бы этого сделать, поскольку природа нашего желания получать не позволит совершить действия по достижению намерения ради отдачи. Однако у меня есть возможность соединиться с моими товарищами. Мы даже не понимаем, насколько искусно устроен этот мир, приспособленный именно для работы в обществе. Устройство нашего мира таково, что из корня мы приходим к этой работе.

       У меня есть так называемые склонности: зависть, страсть и стремление к почету. И посредством этих трех данных я прихожу к истинному выяснению желания и намерения. То есть у желания получать есть три силы: зависть, вожделение и жажда почестей. И с помощью этих сил возникают отношения между человеком и окружающими, он начинает соединяться с находящимися вне его, получать от них.

       Эти же каналы позволяют человеку определить, где находится он сам и его товарищи относительно его эго. Я стремлюсь к духовному, и именно поэтому мне следует поместить себя в общество единомышленников, быть в близости к другим людям.

       Это очень медленно доходит до нашего сознания. Могут пройти годы, пока человек не начинает понимать, что в этом заключается решение проблемы, здесь кроется камень преткновения. Годами я слышал и читал о важности группы, и, несмотря на это, воспринимал работу в обществе как нечто второстепенное. Я просто не мог ничего поделать. Сейчас я понимаю, что, по-видимому, это действительно важно, именно группа является ключом к духовному.

       Я могу написать на доске тысячу раз: «ключ к духовному – товарищ; ключ к духовному – товарищ». Это не поможет. Просто не поможет. Лишь по прошествии множества событий и состояний ощущение важности группы начнет проявляться в твоем сердце, а не только в разуме. Я слышу, воспринимаю посредством разума, мои товарищи кричат о важности духовного, заводят и воодушевляют всю группу. Но как внедрить их слова в сердце, почувствовать это не только разумом.

       Вопрос: Как я могу увидеть в желаниях, с которыми должен работать изо дня в день, отдачу? Как выделить ее?

       Нам кажется, что наши нынешние желания отдавать будут сопровождать нас и в дальнейшем. Однако не исключено, что мы ошибаемся. Может быть так, что желания, кажущиеся нам исправленными, на самом деле не имеют отношения к духовному – это просто желания отдавать человеческого уровня; а в желаниях, представляющихся нам абсолютно отдаленными от духовного, мы раскроем Творца, воспользуемся ими для познания Высшего Мира.

       Вопрос: Но как быть с намерением? Как использовать желание с правильным намерением?
В любом желании нет ничего кроме намерения.

       Вопрос: А как же жизненно необходимые желания: еда, сон, секс, и т.д.? Получается, что существуют желания, содержащие что-то вне намерения?

       Желания, в которых присутствует некий элемент, не имеющий отношения к намерению – это желания, необходимые для поддержания нашего существования. Даже в этом мире: почему я хочу иметь больше, чем хлеб и воду? Это естественные потребности тела. Чего требует наше тело: комнатную температуру выше 200C, определенное количество калорий, какие-то дополнительные вкусы и все. Жена, дети, все то, что естественным образом было бы необходимо моему телу, если бы я жил один. Однако требования, превышающие этот базисный уровень, возникают во мне исходя из намерения. Эти дополнительные желания образуются во мне как в человеке относительно неживого, растительного и животного уровня.

       Вопрос: Но каким образом действовать в обществе изо дня в день?

       В каждом состоянии ты должен выяснять свое отношение к собственному желанию. И самое лучшее, что ты можешь сделать – это связать картину происходящего с Творцом. Это хоть как-то прояснит ситуацию для тебя.

       Вопрос: С одной стороны, я стремлюсь к отдаче, а с другой стороны, я вижу, что моя суть – это желание получать ради себя. В этом есть какое-то раздвоение.

       Я же не говорил, что ты пребываешь в едином желании.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!