Из ночного урока от 10-го Января 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», т.5, стр. 63, «Шаббат», «В чем подготовка к получению Торы в духовной работе»

       Мы прослушали статью из пятого тома Шлавей Сулам из статей, относящихся к разделу шаббат, "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе".

       Мы учим, что в действительности есть только две вещи - желание получать, которое создано Творцом, и свет - против этого желания получать.

       У нас есть свет и сосуд. Цель творения - привести сосуд, кли к состоянию, которое называется творение, и чтобы оно пришло к слиянию с Творцом. Т.е. привести творение к уровню Творца, единственному совершенному и вечному состоянию. До этого все состояния не совершенны и не вечны.

       И чтобы привести кли к уровню Творца, кли должно пройти множество ступеней исправления. Это исправление происходит в соответствии с планом, в соответствии с тем, что Творец создал злое начало («барати ецер ра»), т.е. когда приводят кли на ступень, называемую злое начало, и в соответствии с потребностью человека, который чувствует это злое начало, он чувствует потребность в «Торе – приправе» («Тора тавлин»), т.е. потребность в исправлениях.

       И тогда Тора, которая в начале была только планом, программой, превращается в силу, производящую исправление, свет, возвращающий к источнику. И после того, как человек проходит исправления с помощью Торы, он приходит к Концу Исправления. Тогда Тора становится для него вечным наполнением, когда она вся - в нем. Это состояние называется Конечным Исправлением, слиянием с Творцом.

       В начале Тора - это план, программа, потом - это сила, которая производит исправления, а потом уже - наполнение. И это все - в соответствии с кли, с потребностью кли, зависит от того, что хочет кли.

       Разумеется, что если пока еще кли не проснулось со своей стороны навстречу этому плану исправления и наполнения, для него Тора не существует. Поэтому написано – «Верь, что у народов мира есть мудрость, не верь, что у них есть Тора». Находящийся под властью гоев, это тот, кто пока не собирается изменить свое намерение с «ради получения» на «ради отдачи».

       Не каждый, кто пока не находится в намерении ради Творца - но тот, кто даже не помышляет о том, чтобы изменить его, кто даже еще не открыл необходимость в силе исправления, называемой Тора. И не о нем сказано "создал злое начало, создал Тору - для исправления". Все зависит от человека, который раскрывает злое начало, а это злое начало раскрывается тоже с помощью Торы, с помощью света, возвращающего к источнику. Все наши средства, от начала и до конца нашей работы, называются Тора и заповеди.

       Тора - это путь и сила, а заповеди - это наши действия снизу. Человек делает какое-то действие снизу в своих келим, своими усилиями - это называется заповеди, а сила, которая приходит, исправляет и наполняет, называется Тора.

       Поэтому все действия человека делятся на две части - работа в келим, что называется заповеди, и получение сил, называемых Тора, с помощью которых он исправляется.

       Вопрос: Когда говорится о светах и келим, и говорится "создал злое начало и Тору - для исправления", то почему не написано создал малхут и создал Тору для исправления малхут?

       Дело в том, что мы учим, что после четырех стадий распространения прямого света выходит малхут Мира Бесконечности. И тут она пока еще не является творением. Малхут полностью находится во власти света. Свет, который действует в ней, наполняет ее. И вместе с наполнением передает ей все свои свойства. И эта малхут чувствует себя в состоянии бесконечности.

       Для нее нет никакого ограничения, на нее не оказывается никакого давления, нет никакого ее подавления, или какого-то ограничивающего закона. А только когда она наполняется светом в состоянии бесконечности, тогда в ней появляется желание стать похожей на свет, произвести действия, которые бы привели ее к подобию свойств с Творцом.

       Но пока она наполнена светом, наполнена присутствием Творца, она не может ощущать себя творением. Ведь пока желание получать не отделено от духовного, от Творца, от света, оно чувствует себя связанным со светом. Связанным со светом - имеется в виду, что не чувствует себя оторванным, самостоятельным, или что есть у него противоположные свойства. Т.е. тут нельзя сказать о малхут, что она является творением.

       Об этой малхут мы учим, что потом из ее внешних бхинот, стадий выходят миры - шореш, алеф, бет, гимель. И только из самой четвертой стадии малхут выходят души. Души не созданы изначально, они не относятся непосредственно к самой четвертой стадии малхут, бхине «далет де-далет».

       А только после того, как произошло разбиение келим, и эта «бхина далет» сама разделилась на множество частей, и они отделились от духовного, удалились от Творца, от наполнения, тогда в этой четвертой стадии «далет де-далет» обнаруживается какое-то новое желание по мере осознания зла, по мере падения. Только тогда появляется в четвертой стадии желание вернуться в то состояние, которое называется слиянием с Творцом.

       И только тогда это состояние, это желание вернуться к положению Творца, называется творением. Творение, в сущности, - это намерение достичь слияния. Но слияние тоже надо объяснить. Что такое слияние? Это достижение подобия свойств. Т.е. творение должно прийти к состоянию отдачи Твоцу, - что оно пока еще тоже не может объяснить. В начале своего пути оно не может объяснить, что это такое.

       И только постепенно, когда творение начинает работать над собой, получается, что по мере усилий, когда открывается ему высший свет, тогда оно начинает ощущать насколько противоположно Творцу. И в соответствии с этим ощущением противоположности Творцу, и, вместе с тем, желанием уподобиться Ему - это чувство, это намерение, этот МА"Н, который оно поднимает, средняя линия, которую оно строит соединением свойств Творца и свойств желания получать, это и называется творением.

       Творение - это то намерение, которое человек строит внутри себя сам. Это мы не получаем изначально. И об этом говорится "создал злое начало", т.е. это творение создается внутри человека в результате его усилий и от воздействия света. Это все - работа снизу вверх.

       Сверху вниз распространяются миры, и только снизу вверх начинает создаваться кли души, происходит его наполнение, и осознание того уровня, которого душа должна достичь.

       Вопрос: Что такое «вера в мудрецов», которая должна быть в человеке?

       Как может быть такое, что человек должен во что-то верить? Вообще, что такое вера?

       Мы учим, что есть кли и есть свет. Действия келим на сто процентов зависят от света, воздействующего на них. Как мы учим, ничто другое не может нам дать никакого дополнительного постижения. Нет каких-то дополнительных факторов, которые бы могли повлиять на кли.

       Что такое вера? Как будто бы это какое-то состояние кли, которое появилось не в результате воздействия света. Нет! Говорят, что вера - это результат, возникающий от ощущения Окружающего Света.

       Есть знание - это то, что ощущает кли, как результат внутреннего наполнения светом. Это дает знание, ведет к сравнению свойств и слиянию. Но кроме этого знания, есть вера. Вера - это когда свет пока что не наполняет келим внутренне, а присутствует, как Окружающий свет, снаружи келим. И то, что кли упраздняет себя перед Окружающим Светом, поддерживает кли. Все эти вещи - это все исправления, которые кли должно приобрести.

       У нас есть два вида келим: кли исправленное и кли неисправленное. У неисправленного кли голова называется знанием, а тело называется получением. А у исправленного кли голова называется верой, а тело - отдачей.

       Это значит, что вера, «вера в мудрецов» - это одна из ступеней. Вера - это сила, которая помогает кли сделать правильный расчет в голове во имя отдачи, а потом реализовать его в теле. А если эта сила отсутствует, то и голова и тело работают в соответствии со своим изначальным желанием получать.

       Т.е. кли тянется к знанию, хочет знать, а действия его - это действия, направленные на получение.

       Вопрос: Когда говорится о слияния, возвращении к корню, мы знаем, что в духовном действует закон сравнения по свойствам. Если я прихожу к полному слиянию с Творцом, что отличает меня от Него, почему я не возвращаюсь к нему полностью?

       Мы не можем говорить о таких высоких вещах, т.к. пока что не понимаем, что, действительно, происходит. Мы говорим об ощущении, или о самой реальной действительности? О самой действительности мы никогда не можем говорить.

       Почему? Так как то, что мы вообще можем пока говорить, что мы можем обсуждать, так это размер, уровень нашего постижения. А наше постижение - внутри законченных келим, у которых есть ступени познания и ступени ощущения.

       Если сейчас мне дадут бесконечное наполнение, и я почувствую, что я весь соединился со светом... Мой вопрос таков: на самом ли деле я с ним соединяюсь или просто таково мое ощущение, и я не могу различить где я, и где свет? Я не могу различить. Но конечно же есть разница. Просто свет, который властвует внутри кли, дает мне такое ощущение, что я наполнен.

       Что значит наполнен? Это значит, что во мне ни в каком моем желании ничего иного кроме самого света не ощущается. Само желание не ощущается. Оно просто целиком наполнено светом и подавлено этим светом.

       Свет наполняет его, дает ему все свойства, все наслаждения, все наполнения, и при этом не чувствуется какой-то нехватки. А если нет желания, так как я могу почувствовать, что он(свет) вообще существует? Он, насколько это возможно, в моем ощущении не существует. Не в моем ощущении, а когда я рассматриваю эти вещи как бы со стороны, я пока что должен сказать, что есть тут кли и свет, и свет наполняет кли.

       Дело в том, что, с одной стороны, каббалисты передают нам то, что они постигли. То, что они постигают, постигается ими на уровне ощущений. С другой стороны, они говорят об этом ощущении в объективной форме, что это, насколько возможно, происходит не с ними, а с келим, и они смотрят на это как бы со стороны.

       Это похоже на лабораторный стол, где производятся опыты. Но где производятся эти действия? Это опыты ставятся на себе.

       Так до какого уровня человек может оставаться как в знании, так и в ощущении того, что с ним происходит? Это объясняется во "Введении к книге ЗОАР". Он там немного проясняет нам глубину нашего постижения. Так говорится в ЗОАР, а ЗОАР говорит только о мирах БЕ"А, не говоря ничего о самом мире Ацилут. О мире Ацилут говорится только в связи с мирами БЕ"А, т.к. ЗОАР относится только ко второму сокращению, к пути исправления.

       Когда говорится о том, что происходит в мире Ацилут, имеется в виду ГА"Р мира Ацилут, а ЗА"Т мира Ацилут относится к мирам БЕ"А. И то, что касается ГА"Р мира Ацилут - там властвует малхут мира Бесконечности, там власть Гмар Тикун, там нет разницы относительно наших келим между келим и светами.

       И поэтому мы не получаем от каббалистов никаких картин, в какой-то форме передающих нам то, что относится к тому состоянию, которое выше второго сокращения.

       Вопрос: Получается, что и после выхода из эгоизма у нас остается субъективный элемент восприятия в кли?

       Видимо есть ступени, уровни, о которых я не могу говорить. Мы говорим о том, что творение должно достичь полного соответствия Творцу, уподобиться Ему, чтобы не было между ними никакой разницы. Т.е. кроме точки творения, которая создана из ничего, все прочее уже само творение надстраивает на эту точку на сто процентов, как подобие Творцу. Тут есть вещи, которые мы не можем выразить обычным языком.

       Но видимо есть такие ступени, где кроме этой точки... О ней я тоже не могу сказать. Конечно, нет никакой разницы между Творцом и творением. Но что происходит с этой точкой, я не могу сказать. Это уже относится к тому случаю, что «То, что не постигнем - не узнаем по имени».

       Эти вещи находятся выше постижения. Или, как пишет Бааль Сулам, только единицы доходят до таких вещей, о которых невозможно говорить. Это уже относится к секретам Торы, и это невозможно выразить.

       Поэтому вопрос превращается для нас в теоретический или философский, и нет смысла этим заниматься. Мы все равно не понимаем этих вещей.

       Поверьте мне, что духовный мир, который мы постигаем, когда выходим из этого мира, так же не понятен нам до тех пор, пока мы не войдем в него. И ощущения, понимание, постижения там находятся над временем, пространством, понятиями жизни и смерти, т.е. над всем тем, что нам привычно. Это то, что относится ко второму сокращению («цимцум бет»). А о том, что происходит, когда выходят к первому сокращению («цимцум алеф») – мне вообще ничего не известно.

       Когда я понимаю, насколько я не понимаю, - это тоже постижение. Я опять повторяю, что мы не можем об этом говорить. Я понимаю, что это любопытно, хочется получить на это ответ, но ответ мы просто не сможем услышать. Он не будет понятен нашему разуму.

       Вопрос: ...тут есть на стр. 67...что значит желание - это кли, а Тора - это наполнение...дальше он пишет...

       Каббалистичекий язык очень конкретен, он не многословный. Все понятия выражаются, как можно короче, чтобы только было понятно. Чтобы длинные объяснения занимали как можно меньше места на бумаге, чтобы было использовано как можно меньше слов. Поэтому невозможно каждый раз написать каков вид желания, и какой вид наполнения присутствуют.

       Желанием может быть то, что я хочу получить и насладиться. Желанием может быть и то, что я хочу отдать. Желанием может быть и то, что я хочу только достичь того, чтобы отдавать. И тогда в это время моим наполнением будет получение сил отдачи. И это - тоже наполнение. Это совершенно другой свет. И это совершенно другая сила.

       Я жду, что ко мне придет излечение от того, что я сейчас определяю, как болезнь. И кроме этого я не хочу ничего. Я не хочу какой-то пищи, как обычный здоровый человек, я хочу только это. Это называется моим недостатком («хисарон»), желанием сейчас, т.е. ощущением болезни, а наполнением является то, чтобы получить лекарство.

       А если я говорю о Творце, и хочу любить Его, то потребность любить Его называется желанием, а возможность Его любить и давать Ему, называется наполнением. Т.е. тут уже речь идет не о самом свете, как о наполнении, наполнение для меня сейчас - это "хафец хесед", т.е. это просто возможность отдавать. И этим я наполняюсь.

       Тут есть множество разных возможностей, вариаций келим и светов. Кли всегда называется хисарон, желание наполнения недостатка. А свет всегда называется наполнением. Но может быть и такое, что кли само становится светом.

       Что это значит? Если я хочу, чтобы ко мне пришло особое желание к Нему, так то желание, которое я жду, чтобы пришло ко мне, становится наполнением. В каждой вещи мы должны различать, что такое желание, кли, и что такое наполнение, свет. И важно, чтобы это нас не путало. Это вещи очень субъективные относительно того состояния, в котором находится творение.

       Вопрос: Говорится «Сотворил Я злое начало...». Это понятно, что в каждом из нас есть одно и то же злое начало...

       Нет, каждый из нас отличен от другого... Бааль Сулам это объясняет в статье Херут, "Свобода выбора", что каждый из нас, мы все вышли из разных точек Первого Человека, и запрещено подавлять кого бы то ни было, заставляя что-то делать, изменять, вмешиваться в культуру любого человека, насильно вносить цивилизацию и прогресс, так называемым, примитивным народам.

       Каждый должен развиваться в соответствии с его личными качествами. И только этим он реализует свое желание получать. Каждый является самостоятельным творением. И даже если он захочет, не сможет изменить свое желание получать, точку своего происхождения.

       Он объясняет в этой статье, что такое исходная основа и программа, по которой эта основа развивается. Затем объясняет, что существует порядок воздействия окружения, законы развития окружающей среды, куда человек вообще не может вторгаться силой и что-то изменять. И его единственным изменением является изменение его внешней формы под влиянием группы, под влиянием окружающего общества.

       И эта внешняя форма - это не то, что он приобретает от общества дополнительные желания, или свойства, которых нет в нем. Он приобретает от общества возбуждение, стремление к тому источнику, к которому он должен в любом случае прийти. И это будет им использоваться как дополнительное горючее, которое поможет ему в ускорении развития, ускорении процесса исправления. Но не то, что он этим что-то приобретает для себя какие-то новые келим, новые свойства, новые мысли.

       Он только ускоряет их выход, скорость их роста, определяет скорость их развития. И это очень важно - относиться к группе, к мнению товарища, к построению группы таким образом, что все, что нам тут необходимо - это только акселератор, ускоритель, который дает нам энергию действовать. Но у него нет никакого характера, т.е. он только дает дополнительный толчок в том же направлении, в каком я уже двигаюсь. Я, а не он, выбираю куда двигаться.

       То же самое есть у меня и от группы. Так я должен прийти в группу, и потребовать от нее дополнительные силы в том направлении, которое я уже выбрал.

       А не то что группа приходит ко мне и начинает мне промывать мозги, вся промывка мозгов от группы может заключаться только в том, чтобы добавить мне силы в том направлении, которое выбрано. Иначе это не будет свободным выбором. Иначе это будет группа, которая подавляет людей.

       Она не должна нести мне новые идеи. Она должна только помочь мне укрепиться в том, что у меня уже было раньше. Поэтому говорится, что каждый из нас должен давать группе, получая в соответствии со своим вложением, но только в несколько раз больше.

       Очень важно понять, что группа - это сила, ускоряющая развитие. В четвертом пункте Предисловия к ТЭ"С Бааль Сулам говорит, что Творец кладет руку человека на правильный выбор и говорит: "Выбери себе". А от человека зависит только идти, т.е. искать силы, найти силы и продвигаться самому.

       А направление зависит от корня души человека, от структуры его души, от места, которое она занимала в душе Первого Человека, из которой он вышел. И это направление уже известно.

       Мы должны прийти в группу, и в соответствии с тем требованием, что мы хотим продвигаться в определенном направлении, просить у группы, требовать от группы, строить группу так, чтобы у нас были для этого силы.

       Так как сам человек без группы не может найти эти силы. Группа - это просто заправочная станция твоего горючего. Она должна снабдить нас силами на том пути, который мы уже выбрали. А не то что мы должны получать от группы новые идеи.

       Все выяснения, анализ - это все мое личное, и товарищи не могут мне помочь в этом. Мы пока что не очень это видим. Но это происходит у нас только так. Мы только ускоряем развитие.

       Поэтому он говорит, что необходимо каждый раз выбирать лучшую группу для продвижения. Т.е. надо исследовать группу в зависимости от собственного впечатления от нее, насколько это добавляет ему горючего в том направлении, которое ему необходимо.

       И он говорит, что хорошая группа должна давать только одно - возвеличивать Творца, поднимать важность цели.

       Что это значит? Как бы группа ни была важна в моих глазах, но этот образ я построил сам. Группа должна только наполнить мне это, расширить этот образ, как можно больше.

       Это похоже на то, что происходит в рекламном деле. И хотя и до рекламы я любил пить содовую воду, но тут вдруг реклама начинает усиливать во мне эту любовь все больше и больше. Я выбрал этот напиток сам, и я выбрал, что этот напиток намного вкуснее остальных для меня на сегодняшний день. Я иду куда-то, плачу деньги, или прилагаю усилия в группе, чтобы они мне увеличили этот образ с маленького размера до большого. И это - все. Т.е. группа - это группа рекламы.

       И я выбираю все, что может произойти у меня с ними. Но после того, как я это выбрал, я уже должен подчиниться группе. В нашей природе заложено впечатляться от группы и выполнять то, что получаешь от группы.

       Важно понять, как это устройство работает. И кроме того, надо понять, что нет ничего другого вокруг нас, что бы могло нам помочь в нашем продвижении. Насколько я ставлю себя в группе, сколько я вкладываю в нее, насколько хочу от нее впечатлиться именно тем, что я сам выбрал, в соответствии с этим я наслаждаюсь и продвигаюсь.

       Мы все находимся в одной группе, но один продвигается в 20 раз быстрее, чем если бы продвигался в одиночестве, а другой продвигается в три раза быстрее, чем если бы был один. А есть такие, кто вообще не впечатляется от группы. Так они не продвигаются самостоятельно.

       Не продвигаться самостоятельно у нас называется не продвигаться вообще.

       Вопрос: Например, я попрошу, чтобы сейчас в группе повлияли на меня, чтобы то, чего я хочу, я захотел сильнее.... Как я могу вызвать это?

       Написано, что надо выбирать каждый раз лучшую группу. Т.е. ты выбираешь группу, ее характер, выбираешь то, что она хочет, какова ее цель - и выбираешь, чтобы она на самом деле была хороша в этом.

       У тебя есть несколько возможностей. И сейчас ты находишься в такой группе, но ты хочешь, чтобы она была лучше. Так ты должен улучшать ту группу, в которой ты уже находишься, или искать другую группу.

       Вопрос: Вопрос мой другой. На этой неделе мы, например, решили, что в течение дня будем посылать друг другу сообщения о том, насколько важен путь и цель. Ты впечатляешься от этого, но каждый понимает, что это игра. Как сделать так, чтобы не видеть, что это игра?

       Ты задаешь хороший вопрос. Если мы постановили между собой "заводить" друг друга осознанием величия цели, мы должны понять, обманываем ли мы этим себя или нет. Мы обманываемся, нам неизвестна цель, нам не известна ее важность.

       Но мы хотим самим себе продать это. Если кто-то приходит, и продает мне что-нибудь, он знает, что это обман, но он получает за это зарплату. И ему имеет смысл меня обмануть, чтобы получить зарплату.

       Тут встает вопрос. Настолько ли я совершенен, чтобы знать, что у меня внутри есть злое начало, эгоизм которому я должен противопоставить ложный образ, и таким образом запутать это злое начало, эгоизм?

       Это зависит от того, насколько ты прям сам с собой. Что это значит? Т.е., что я - это кто-то нейтральный, кто хочет продвигаться к Творцу, кто находится между моим злым и добрым началом, кто хочет привести свои желания, которые мне, в сущности, чужды... "Барати ецер ра", создал злое начало, - это не я создал, это Творец создал. А "барати Тора - тавлин", создал Тору для исправления, - это значит, что с помощью этих действий я смогу прийти к исправлению.

       Я должен увидеть себя отделенным от своей природы, от своего тела, от всех своих желаний. И тогда я буду работать не на то, чтобы запутывать себя, глотая всю эту ложь рекламы, а чтобы самому рекламировать. И я буду продавать моему злому началу эту рекламу о том, что Творец велик. Я должен относиться к своему эгоизму, как к третьему лицу. И тогда это не будет ложью. Это будет действительно в моих руках. Не надо отождествлять себя со злым началом, будто бы ты и оно - это одно и то же.

       Вопрос: И что я смогу потом совершенно отделить «злое начало» от себя?

       Нет, потом ты должен будешь работать с этим. Почему бы нет? А если эгоизм не будет в тебе говорить, кто тебя будет толкать к продвижению? Каждый раз, когда ты будешь видеть помехи, всякий раз, когда ты будешь чувствовать разные мысли, проблемы, которые против цели и величия Творца, - это, в общем-то, будет помощью тебе, чтобы ты искал Его величие.

       Только каждый раз надо различать. Наша проблема - в разделении между мной и этими двумя ангелами - злым и добрым началом, целью, которая есть Творец. Я должен отделить себя от собственной природы.

       Творец постоянно возбуждает во мне разные помехи и мысли. Это - не я, это Он делает, это - в Его руках.

       Если человек так делает, он превращается из подвергающегося влиянию рекламы в продающего рекламу. И тогда начинается настоящая работа. Так как ты тут становишься самостоятельным. Ты выбираешь.

       Что мы говорим? Ты должен пойти в группу. Влиять на нее. Ты как бы заказываешь группе какой сорт рекламы ты от нее хочешь: я хочу, чтобы вы повлияли на меня в этом, и в этом, и в этом. А я заплачу за это своими усилиями.

       Я работаю на кухне, учусь с вами вместе с 3-х часов ночи, выполняю все, что вы хотите от меня в группе. Я хочу в ответ - то-то и то-то. Тут - ты заказываешь, и ты - властвуешь. Творец хочет, чтобы ты выполнил эти действия, а не то, чтобы просто работали над тобой.

       Вопрос: Вы сказали, что как будто я тут самостоятельный и могу работать так, как хочу...

       И даже саму эту идею должна мне дать группа. Так как человек всегда падает в желание получать и отождествляет себя с желанием получать.

       Вопрос: Но с другой стороны, как продвигаться, если желание получить властвует надо мной?

       Творец, чтобы тебя продвигать, конечно же задействует в тебе опять твое желание получать. И тогда ты чувствуешь, что оно опять властвует над тобой.

       И даже не то, что оно над тобой властвует, а ты - это и есть это желание получать. Почувствовать, что оно властвует над тобой, тут уже необходим высший свет, который дает тебе ощущение, что есть что-то, кроме желания получать, что есть так же и желание отдавать. И тогда ты понимаешь, что желание получать и ты - это не одно и то же. Это уже должна быть некая третья сторона, кроме желания получать и желания отдавать.

       Вопрос: Но что я должен делать в таких состояниях?

       Если уже есть у тебя это разделение между тобой и желанием получать, и осознание того, что оно властвует над тобой - это уже спасение. И теперь что-то уже зависит от тебя.

       Ты уже вышел из бессознательного состояния, теперь ты можешь действовать. Думаешь, что я - это не эгоизм, а он - это мой ненавистник, тот, кто не дает мне продвигаться. Я бы его убил. Только как схватить его? Это просто какая-то раковая болезнь во мне. Как мне это сделать? Тут я уже должен искать какие-то средства для излечения. А лечением от эгоизма может быть только свет.

       Моя проблема в том, что я не очень-то хочу этого излечения. Тогда я должен пойти в группу, которая бы усилила во мне осознание зла. Чтобы я увидел, что эта болезнь умертвляет меня, отделяет меня от вечной жизни - до такой степени, что я начинаю кричать. Именно настоящий крик открывает небеса.

       Вопрос: Если человек в падении, и в соответствии с его ощущением он и его желание получать - это одно и то же...

       В падении человек отождествляет себя с желанием получать. И не то что чувствует, что отождествляет, он погружен в него, весь находится в его власти. Власть желания получать - это просто когда человек и желание получать, эгоизм - это одно и то же. Он даже не ощущает, что это - желание получать, не ощущает, что это плохо.

       Это подобно тому, что нам рассказывается о Египте. Народ Израиля не чувствовал, что ему плохо в Египте, ему там было хорошо. Он чувствовал, что относится к Фараону, и что ему хорошо в Египте. Он не чувствовал тяжести в работе.

       "И воскричали сыны Израиля от этой работы" - это уже было потом, когда пришел «другой» Фараон – то есть Фараон превратился в плохого. Но до этого он был хорошим. Мы работаем, но мы и наслаждаемся от всех наших усилий. Просто так человек чувствует.

       Вопрос: Если есть такое состояние, то группа должна прийти к человеку и обрисовать ему его состояние? Или он должен прийти в группу и просить у нее?..

       Группа может давать человеку разные вещи, и общие советы тоже. Так как в любом случае - это то, с помощью чего человек развивается.

       Как, например, на нас воздействует то, что мы сейчас читаем статьи. Мы читаем статьи о том, где мы пока еще не находимся сейчас, или может быть немного были в этом, или может быть будем потом... Мы должны возбудить на себя высший свет, чтобы он нам постоянно приносил новые состояния. И группа об этом может говорить человеку.

       Чем она влияет? Тем, что каждый напоминает, что Творец велик? Так ведь и арабы кричат нечто подобное по-своему, о том что Бог велик. Как это может на тебя повлиять?

       Группа должна донести до тебя через разного рода впечатления, понимание того, что постижение этого состояния - вечного, совершенного, на самом деле, единственное, что стоит перед тобой.

       Вопрос: Вы говорили в начале, что группа должна только ускорить...

       У тебя есть точка в сердце, ты приходишь в группу, пока не зная ничего. Но если ты включаешься этой своей точкой, то группа действует на тебя, как материнская утроба на семя. Она развивает тебя. И тебе достаточно только самоаннулироваться, отменить себя перед группой.

       Есть такие люди, которые приходят, не зная ничего. Идут работать на кухню, сидят месяц, два, и сколько не сидят на уроках, ничего не понимают. Но это является их формой самоотмены перед группой. И вдруг они начинают чувствовать, что группа влияет на них.

       Вдруг, после двух месяцев работы на кухне у него происходят такие падения - духовные! Не просто разочарование в том, что это место ничего не стоит, а разочарование в продвижении. Начинают появляться посторонние мысли.

       Это происходит, так как самоотменился перед группой, получил промывку мозгов, даже если и ничего не слышал, только тут и там несколько слов. Это не важно. Это происходит от воздействия света. Ты думаешь, что от того, что мы тут говорим, у тебя появится больше разума или ты начнешь быстрее продвигаться?

       Нет! То, что мы делаем, - это просто система совместных действий. Ты спрашиваешь, может ли группа дать человеку разные идеи, или может рассказать что-то, что может быть запрещено слышать, или он услышит, но это не то, что он должен слышать, а он должен сам это прочитать, а не услышать от товарищей.

       Дело не в том, что ты услышишь в словесной форме. Ты можешь сидеть тут, вообще не зная иврита. Это - не важно! Те света, которые мы возбуждаем, они - в требовании к группе, чтобы дали мне, а у группы – ко мне, что это есть у нее и она хочет дать мне это. Работают именно эти света и келим.

       Наши слова - это нечто совершенно внешнее. Они исходят из уст, достигая уха, и дают тебе чисто психологическое успокоение, как будто посредством этого ты наполняешься, продвигаешься. Но это все совершенно не относится к внутреннему усовершенствованию.

       Внутри нас есть келим, над ними работают света, и нет никакой связи со словами, произносимыми нашими устами. И даже если бы все были немыми, это бы совершенно не влияло и не мешало. И не то что передавали бы руками друг другу какие-то знаки. Это работает и без рук и без ног... Это работает совершенно в другой плоскости, вне наших пяти органов чувств.

       И не важно, что говорят в группе, это зависит от того, что глубоко в сердце, от внутреннего желания сердца - что я хочу дать группе, и чем я хочу впечатлиться от нее - это кли. А свет приходит сверху уже в соответствии с этим.

       Так не надо волноваться, о чем мы говорим. Кроме того, РАБАШ говорил, что в сильной группе принято говорить шутками, анекдотами, скрывая то, что внутри сердца. Там работают истинные келим. И не нужна эта пустая болтовня.

       Это называется работой с истинными правильными намерениями. И это то, что на самом деле происходит и с нами. И не то, что если этого нет у нас, так это не работает. Это работает точно так, как это в нас есть. Только в плоскости намерений и сил келим.

       Вопрос: Если есть какой-то товарищ, кто не очень тянется... Как я могу повлиять на него – прийти к нему, снова и снова... Где граница? Когда уже будет называться, что я принуждаю его прийти?

       Где та граница, до которой я могу тащить своего товарища, несмотря на то, что он не хочет? Как я могу узнать, что сделал все, что возможно, и на самом деле не осталось у меня какого-то долга перед ним? И наоборот, если я делаю чрезмерно, это может его подавить, и это запрещено делать?

       Я не думаю, что мы тут можем определить какую-то красную линию. Но это видно в каждом конкретном случае на практике.

       У нас были товарищи, которые пришли к такому состоянию, что восставали против группы в такой активной форме, что нам пришлось расстаться с ними. Так как в них раскрылось, что они вообще не доросли еще до уровня внутренней работы. И это позволительно. Каждый может прийти и испытать себя.

       И были такие, кто ослаб в пути, и дошли до того, что стали приходить только для того, чтобы участвовать пассивно. И эта пассивность настолько нас ослабляла, что нам пришлось с ними расстаться. Были такие, кого мы силой тащили месяцы, думая, что они или пробудятся или вообще оставят.

       Т.е. тут существует разнообразный спектр отношений. И в самой группе есть такие люди, к которым я отношусь так, что если он не придет утром в 3 часа и даже раньше трех, я готов его убить. И есть такие, кто приходит раз в неделю, и слава Б-гу, что приходят. А есть такие, которые приходят с опозданием на полчаса-час. Ну, тоже не очень важно...

       Это измеряется готовностью человека, насколько он вообще тут вошел внутрь, в соответствии с тем, сколько он вкладывает, и сколько группа и я в него вкладываем. Т.е. тут нет какого-то однородного отношения ко всем. Все находятся в разных состояниях, и на разных ступенях развития. И в своем процессе развития.

       Поэтому я не могу тебе посоветовать до какого предела тащить товарища, который упал. Но тебе должно быть понятно, что ты относишься к товарищу, пока есть в нем что-то, что относится к группе. И не просто так написано, что «тысяча входит в учение, и только один выходит к свету».

       Есть многие, как тебе кажется, кто являются твоими товарищами на пути к цели, или кажутся такими, но на самом деле может остаться только один настоящий. Ничего не поделаешь.

       Вопрос: Мы говорим, что человек должен достичь высшего корня, отдачи, с другой стороны мы говорим, что человек должен сохранять среднее положение, между двух желаний. Как это можно совместить, что с одной стороны нужно достичь желания отдавать, а с другой стороны нужно отдалиться, как от желания получить, так и от желания отдавать, сохраняя среднее состояние?

       Как может быть такое, когда человек хочет перейти от желания получать к желанию отдавать? Если во время работы он не находится в желании получать, уже отдален от него, и еще пока не достиг желания отдавать, а только хочет его достичь, то он находится посередине между ними, предпринимая разные попытки отдалиться от одного и приблизиться к другому.

       Но если он уже приобрел желание отдавать, так ты спрашиваешь - как он чувствует, что отделен от желания отдавать?

       Ему это не надо! В желание отдавать мы должны войти, как будто оно - это я. Это называется слиянием. Я хочу приобрести это свойство без ограничений, безгранично, чтобы это воздействовало на меня, несмотря на все помехи.

       Я буду получать помехи со стороны желания получать, для того, чтобы вновь и вновь войти внутрь желания отдавать, слиться с ним все глубже своими качествами.

       Пока я не дошел до самой средней точки, до каменного сердца, которая пробуждается со стороны желания получать, и так же на его основании, поверх него не прилепился к желанию отдавать, именно с помощью всех темных сил – до тех пор я не закончил работу. Но когда я совершенно закончу работу, я буду весь в желании отдавать, и у меня не будет никакого желания чувствовать себя вне этого.

       Ты спрашиваешь, что может быть этим человек теряет свою особенность, самостоятельность, или объективность? - Нет!

       Почему? Так как все это желание отдавать построено на основании того самого, прежнего желания получать. И тогда есть я, и моя отдача Творцу, и я не проглочен этим. Это просто выражается у нас в каббале другими словами - есть желание получать, и на него - экран.

       Желание получать не исчезает. И оно - против работы экранов. Масах властвует над ним. Но когда масах над ним властвует, желание человека - отождествить себя с масахом, а не с желанием получать. Хотя, в любом случае, и то, и это не исчезает.

       Тут есть такое, что насколько бы я не находился внутри намерения отдавать, я в любом случае чувствую, что нахожусь внутри намерения ради отдачи. Это дает этому чувству возможность не быть проглоченным, поглощенным Творцом, а дает возможность быть самостоятельным.

       Это то, что мы объясняем языком каббалы - "малхут" и "зеир анпин" Мира Ацилут - это два больших парцуфа одного уровня в непрекращающемся слиянии ("зивуге де ло-пасик"), вечном слиянии, когда она самостоятельна, как он. Малхут - это собрание всех душ.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!