Из ночного урока от 5-го Января 2004 г.

Предисловие к Зоар, параграфы 33-37

33. А теперь осталось нам понять шестое исследование. Как сказано мудрецами, все миры, как высшие, так и низшие, созданы ни для чего другого, как только для человека. И это очень странно на первый взгляд, чтобы для столь незначительного создания, как человек, который ничтожнее, чем тонкий волос по сравнению со всей вселенной в нашем мире, не говоря уж о высших духовных мирах, старался Творец, чтобы сотворить все это для него.

И еще более странно - зачем человеку все эти великие высшие духовные миры? Но ты должен знать, что вся радость Творца от наслаждения созданных Им лишь в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить. Тогда у Него с ними появляются великие забавы, как у отца, играющего с любимым сыном, когда в той мере, в которой сын ощущает и осознает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: "Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое Мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому болит нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним", - сказал Творец".

Внимательно всмотрись в сказанное, и сможешь постичь и узнать те великие забавы Творца с теми совершенными, что удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока не пришли к отношениям отца с любимым сыном. И все написанное – для постигающих.

И нечего более говорить об этом. Достаточно лишь знать нам, что для этих наслаждений и забав с теми совершенными стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как нам еще предстоит раскрыть.

Бааль Суламу трудно описать это желательное в глазах Творца состояние, ради которого Он все и создал. В ветвях в нашем мире нет примера, описывающего состояние слияния, единения, любви, кроме отношений отца с сыном. Но слова все же не могут выразить того, что есть на самом деле. Это то, что можно написать и передать, но на самом деле невозможно описать то состояние, которого достигает человек, удостоившийся единения с Творцом.

На настоящий момент, пока мы находимся в состоянии скрытия, мы должны сделать свою цель такой большой, чтобы, скажем, она занимала 99% нашего поля зрения, а 1%, который остался, - это группа и я внутри группы. Таким, по сути, должно быть соотношение. Тогда это будет выглядеть правильным образом, тогда человек в группе действительно будет поставлен перед великой целью, которая будет определять в его жизни каждый вздох, каждый его шаг.

На своем духовном пути человек начинает обнаруживать, что нет случая, свойства, силы, мысли, какой-либо детали в творении, которая создана не ради достижения окончательного состояния. Но только в окончательном состоянии каждого творения, каждой его детали и частности (неважно, как она выглядит, положительно или отрицательно), реализуется полноценное существование, происходит оправдание существования, проявляется его окончательная форма.

 Только в конечной картине, называемой полной, совершенной любовью становится видно, как все миры, все души, все, что есть на неживом, растительном, животном уровнях, связаны между собой и дополняют друг друга, что во всем есть потребность и необходимость.

Вопрос: Что значит - 99% нашего поля зрения должна занимать цель, а 1% - группа?

99% должна занимать цель – единение, любовь, связь, соединение с Творцом. Это должно находиться у меня перед глазами, на 99% занимать поле моего зрения – цель, надежда. И на 1% я должен думать о себе и о группе. Если у нас будет такое отношение, то можно сказать, что это правильно сориентирует нас и в группе, и в наших личных действиях.

Нужно понять, что если цель настолько велика, что захватывает все, и кроме нее я в мире не вижу ничего, то все мои действия, во всех областях обязательно направлены только на то, чтобы реализовалась эта окончательная картина. Если цель в моих глазах будет настолько велика, то все остальные действия, включая группу и меня в группе, будут иметь правильное намерение.

Если человек не чувствует, что это находится перед ним в таком виде, что он не может от этого убежать, когда это настолько великая вещь, что ты стоишь перед ней и не можешь от нее оторваться, если конечная цель еще не ощущается в такой форме, то нужно работать над величием цели, величием Творца.

Нужно представлять это себе в правильной форме – в этом, по сути, и заключается основная работа. Только вследствие того, что цель захватит все поле твоего зрения и во всех желаниях, во всех органах чувств станет желаема как единственное наполнение, которое ты ожидаешь, тогда все остальное, совершаемое для того, чтобы достичь эту цель, ты сможешь сделать в правильном намерении.

И тогда мы на самом деле сможем ощутить, насколько она велика, вечна, совершенна. Мы сможем ощутить, что Творцу стоило ради этого единения создавать все творение. Мы сможем ощутить, насколько и Он тоже нуждается в этом, вследствие той исключительности, которая есть в этом положении.    

Разумеется, насколько мы ощущаем эту цель, и можем взвесить, и описать ее – в глазах Творца она выглядит, ощущается и является желанной я даже не знаю во сколько больше раз. Примерно настолько больше отец знает, понимает и стремится обнять сына, чем сам сын. Настолько корова больше хочет накормить, чем теленок хочет есть.

Вопрос: Получается, что тот, кто велик, наслаждается в зависимости от того, что кто-то наслаждается им. Но это как бы понижает его значимость.

Становится ли меньше значимость Творца от того, что Он зависим от нас? Но таков закон любви: любовь не может существовать без абсолютной зависимости одного от  другого, иначе ты не почувствуешь любви. Любовь означает, что ты ощущаешь свою зависимость от другого. На этом основывается любовь.

Вопрос: И на том, что он зависит от меня?

Нет. Только на том, что ты зависишь от Него. Это условие, при котором приходит любовь. Для этого не найдешь много слов.

Вопрос: Но Бааль Сулам пишет: "Но ты должен знать, что вся радость Творца от наслаждения созданных Им лишь в той мере, в которой творения почувствуют Его". То есть, надо ощутить, что Он зависит от нас.  

Он наслаждается тем, что Его ощущают и наслаждаются этим. Даже в нашей любви в этом мире, как бы в противоположных ощущениях, любовь выражается точно так же. Если ты на 100% не зависишь от того, кого ты любишь, то ты не ощущаешь, что любишь его.

Вопрос: Но то, что Он зависим от меня, как бы принижает Его.

Это не может принижать, потому что это любовь. Ты освободился от своего желания получать тем, что ты зависишь от Него. Также не может быть, чтобы это и тебя принизило в Его глазах.

В мире Асия Творец дарит подарки. В мире Ецира подарки увеличиваются, и тогда освобождаемся от них, как будто у них нет никакой ценности, то есть нет зависимости одного от другого, есть лишь любовь. Она поднимается над подарками. Так какое же здесь может быть уменьшение значимости друг друга?

Зависимость не принижает, наоборот, она  помогает мне ощутить Его. Как говорит Бааль Сулам, Творец наслаждается от того, что ощущает, как мы  наслаждаемся  Им. Это означает зависимость. Но любовь "не делает хуже", поэтому существует понятие скромности.

Как на самом деле измерить величие? Тем, насколько человек противоположен гордости, стремлению к доминированию. Там величие, потому что все эти вещи призваны защитить желание получать, и это как раз говорит об отсутствии силы. В этих условиях любовь не может расцвести.

В любви зависимость одного от другого не принижает, а наоборот, призвана раскрыть любовь. И это должно проявляться в безусловной форме. У тебя нет никакого сомнения, ты на 100% уверен, что все Его келим – это твои келим, что ты зависишь от Него, что ты находишься в Его руках, и даже не думаешь об этом, так же, как  Творец не думает о том, существует Он, или нет. Он находится внутри творений, а не снаружи их.

Такой должна быть преданность друг другу, при таком условии можно почувствовать любовь. Это я называю зависимостью – друг от друга зависят на 100%, и наслаждаются этим.

Вопрос: Творение ощущает, что Творец находится в его руках?

Разумеется, поэтому он и ощущает себя независимым на 100%, а иначе не может быть любви. Иначе это будет лицемерием. Это то, что, возможно, Бааль Сулам  не может выразить. Любовь растет от увеличения подарков, так мы это воспринимаем – если человек дарит мне много подарков, значит он меня любит.

Я описываю это простыми словами, но увеличение подарков дается мне лишь для того, чтобы показать, насколько Творец нуждается во мне. И когда на этой основе разовьется любовь, она уже не зависит ни от чего - один находится в другом.

Что у отца, как описывает Бааль Сулам, есть больше того, чем то, что сын наслаждается им? Что он ожидает от сына в ответ? Ничего, кроме того, чтобы сын ощутил, насколько отец любит его, и насколько он наслаждается отцом. Отсюда проистекает наслаждение отца.

Но для того, чтобы создать в сыне такое кли, нужно сделать его независимым от отца. Нужно сделать его не то чтобы более великим, чем отец, а как бы имеющим власть над ним. И в нашем мире мы видим как любовь родителей делает их зависимыми от своих детей. Иначе это не будет любовью. Даже в нашем мире мы видим результат этого.

А если исследуем это более глубоко, то поймем, почему совершен цимцум, для чего экран, цимцум бет и все остальное. Все это, в конечном итоге, выражается словом любовь. Это является окончательным результатом на 100% правильно выполненного действия. Невозможно дать другое определение тому, что будет в кли, которое на 100% реализует зивуг дэ-акаа.

Вопрос: Что позволяет творению сохранять величие Творца?

То, что онo ветвь, то, что Творец готов быть преданным творению. Для отца это наслаждение. Таким образом творение познает Его как великого, но лишь в той  мере, в которой исправляет свои келим и понимает, что это так. Тогда он и сам становится таким же по отношению к отцу. Однако сколько ни накручивай здесь слов...

Вопрос: Для того, чтобы получить свободу, нужно пройти через рабство?

Правильно. Мы как будто бы являемся рабами в противоположном состоянии, в желании получать, а затем рабами в желании отдавать. Это называется раб Творца. Это является многоуровневой подготовкой в кли, чтобы извлечь из этого состояние, называемое любовь.

Вопрос: Для чего нужны подарки?

Они нужны лишь для того, чтобы подготовить келим. Любое ощущение у нас может иметь свою противоположность, иначе мы не ощущаем. Ощутить, по сути, означает ощутить разницу между одним и другим. Если есть лишь что-то одно, то не ощущаем ничего. Мы не ощущаем только черное или только белое.

Поэтому мы должны пройти всевозможные процессы, в течениe которых изучаем разницу между обретаемыми понятиями, способами, отношениями, ощущениями. В этом и заключается все наше образование, пока не достигаем последнего ощущения.

 Мы уже находимся в мире Бесконечности, нужно лишь обнаружить это, ощутить, где мы находимся, выйти из бессознательного состояния. Для этого мы должны постепенно построить в себе правильные понятия, с помощью чего  ощутим то состояние, в котором находимся.

Этот выход из бессознательного состояния происходит ступенчато, и разделен на 125 ступеней, от этого мира до мира Бесконечности. В этом мы прежде всего должны ощутить свой материал, от чего он получает впечатление, насколько он может соответствовать воздействующему на него, а это уже разница между кли и светом.

Мы должны проверить, каков он по отношению к Дающему и Его противоположности; по отношению к подаркам и любви - Его отношения к нам; по отношению к нашей ответной реакции – ощущаем ли мы вдруг что-то другое, или нет. Он дает – я ощущаю стыд, мне плохо, или Он дает и мне хорошо?

Это соответствует тому, есть у меня стыд, или нет, есть осознание Его присутствия или нет. Здесь появляется множество видов контакта между мной и Им. Так происходит изучение. Так развивают келим. Ведь в подарках есть целый спектр отношений. Творец на этих подарках хочет показать тебе, на основании чего Он хочет построить эту любовь.

Оттенки, которые ты различаешь в этих подарках, и отношения и то, что он дает тебе – из этого ты ощущаешь Его. Ты начинаешь познавать Его. Просто любовь – это некое приятное чувство, но оно ни от чего не зависит. Любовь должна приобрести различные оттенки, а это происходит вследствие увеличения подарков.

Увеличение не означает, что Он посылает их тебе в большем количестве, - меняется и их форма. И ты уже ожидаешь подарок, а если не получаешь, задаешься вопросом – а почему? Это такая игра...

Мы и по себе это видим, как Он ввергает нас в отчаяние, и как возносит. Все это не так просто. Но все обретем из опыта.          

Вопрос: Зависимость, которая является условием любви, должна уменьшить мою любовь к товарищам, к группе.

Зависимость означает, как сказано: "Продался Творцу", - или, со стороны творения это называется быть рабом Творца, то есть он желает этого рабства. А что значит – рабство? Он продает свою сущность?

Есть в этих словах условие высшей необходимости. Без этого невозможно ощутить, что ты находишься в контакте с другим. Если в тебе осталось твое я, ты все еще не ощущаешь другого.

34. И чтобы подготовить творения, сделать их способными достичь столь высокой особой ступени, пожелал Творец совершить это четырьмя ступенями, переходящими одна в другую и называемыми: неживая, растительная, животная, человек. И они отражают 4 уровня желания получать, на которые делится каждый из высших миров, так как, несмотря на то, что основным является четвертый уровень (бхина далет) желания получать, невозможно достичь его за один раз, а только лишь силой трех предшествующих ему уровней, которая постепенно проявляется и развивается в них, придавая четвертому уровню законченную форму.

Для того, чтобы достичь этого состояния мы должны, как мы изучали в статье "Наука Каббала и философия", пройти эти четыре ступени - миры Асия, Брия, Ецира, Ацилут. Так достигаем сильной любви.

Только на стадии далет, когда желание получать максимально, и, якобы, противоположно природе Дающего, именно вследствие этой противоположности (которая развивается и проявляется во всех своих формах), и ощущается любовь, раскрывается в истинном виде замысел творения.

Поэтому все наши приготовления - лишь для того, чтобы быть готовыми ощутить в лев а-эвен, в том, что абсолютно противоположно Творцу, глубину любви, глубину слияния между нами. Я думаю, это невозможно объяснить до конца.

Все наши приготовления - лишь для того, чтобы обнаружить Творца внутри этой противоположности – настоящей стадии далет. И невозможно описать, как такое может быть. Все, что мы делаем в течениe 6000 лет – это подготовка. "Тот, кто не трудился вечером накануне шаббата, что он будет есть в шаббат?" Но настоящее ощущение должно основываться именно на противоположных свойствах. И это остается.

То, что мы выстраиваем намерение ради отдачи, означает, что мы определяем свое отношение к Творцу (так же как и Его отношение к нам) как любовь, соединение, но материал – он остается. И именно потому, что наш материал противоположен Его материалу, мы и ощущаем любовь. Желание получать остается, оно не становится другим, оно лишь получает намерение ради отдачи.

Мы и в окончательном состоянии существуем как независимые, и можем ощутить любовь со стороны Творца. И Ему есть кого любить, мы не исчезаем и существуем напротив Него. И все это за счет этого противоположного материала. – желания получать.

Поэтому  изначально у Него не было нехватки ни в чем, Он лишь должен был создать этот противоположный материал. Он – желание отдавать, мы – желание получать, над этим Он и создал эту связь, чтобы этот противоположный материал не мешал нам. И получается, что внизу находятся подарки, между отдачей и получением, а над ними – любовь, которая не зависит от получения и отдачи. В любви нет дающего и получающего, все общее.

Вопрос: Что означает скромность?

Есть много подготовительных действий перед достижением состояния, которое называется любовь. Мы состоим из материала желания получать, на котором и должны основать любовь. В работе над этим материалом проходят множество состояний: подчиненность, скромность и т.д.

35. Первая ступень желания получать называется неживой и представляет  собой начало раскрытия желания получать в нашем материальном мире. И нет в ней ничего, кроме общей силы движения всех неживых видов, а частное движение ее частей невидимо для глаз.

 Ведь желание получать порождает потребности, а потребности порождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. А поскольку желание получать крайне мало, то одновременно оно господствует только над всем общим и не распознается его власть над частями.

Бааль Сулам говорит, что этот мир, первая стадия желания получать, неживой уровень представляет собой проявление желания получать в этом материальном мире. И это желание получать настолько мало, что в нем не ощущают частного, то есть собственного движения. Это желание целиком находится во власти природы, Творца и о нем невозможно сказать, что у него есть самостоятельность, какая-то форма собственного существования.

Находимся ли мы в таком состоянии? И да и нет. Тяжело в принципе определить, где мы находимся. В  "чистом" мире Асия? Тогда что означает "чистый"? А если просто сказать – мир Асия, то непонятно, где это – выше низшей точки мира АК или ниже?

А может, нас вообще нет в этой картине  всех миров? Может, мы еще не можем определить, к чему относится наше желание получать? Почему не можем? Потому что еще не можем ощутить, а ведь все измеряется по отношению к ощущающему. Иначе мы можем сказать, что мы вообще находимся  в мире Бесконечности.

Можем ли мы по нашим ощущениям сказать, что хотим получать наслаждение от духовного? Можем ли мы сказать, что хотим быть неживым в духовном? Все еще нет. Но пока скажем, что мы существуем, как говорит Бааль Сулам,  на первой стадии, в мире Асия, в материальном желании получать. Дальше посмотрим.

Вопрос: Если я правильно понял, нужно просить состояние, которое существовало до разбиения, установить связь с этим состоянием.

Как я могу просить какое-то состояние, до разбиения, после разбиения, если я не знаю, что это такое? У меня есть к этому потребность? Что значит – просить? Ты можешь нарисовать себе все, что хочешь, но откуда у тебя  появится желание к этому?

Я могу просто надавить на что-то у себя внутри, или найти какое-то решимо, которое соответствует тому состоянию, в котором я находился до разбиения, возбудить его и жить по нему? И у меня будут такие мысли и желания? Я действую в соответствии с решимо.

Вопрос: Что означает этот материальный мир?

Все определяется относительно человека, относительно того, кто ощущает. Тот, кто находится в бессознательном состоянии – не о нем речь. Человек определяет, что он находится в своем материальном желании, желании неживого уровня. В этом состоянии он не может иметь никакой самостоятельной, личной формы. Такова форма его существования.

Если объяснять это в таком виде, то можно сказать, что он действительно находится в мире Асия, так он определяет свое состояние. Это с одной стороны. А с другой стороны, когда мы говорим о нашей действительности внизу, мы должны представлять себе ее находящейся под "нечистыми" мирами БЕА. Не под "чистыми" мирами, а под "нечистыми". Оттуда мы питаемся и таково наше существование.

Если мы ощутим себя в этом мире, то надо помнить, что везде точку этого мира Бааль Сулам располагает ниже окончания  мира АК. Так что все зависит от того, по отношению к какому понятию ты говоришь. Если я говорю о том, что я должен родиться в авиюте шореш как убар (зародыш), и начинаю становиться им в течениe девяти месяцев, то мы говорим о мире Асия авиют дэ-шореш. Мир Ецира – это авиют алеф, мир Брия – авиют бет. То есть, все зависит от того, в каком месте, в каком состоянии мы находимся, в каких различимых свойствах.

Я бы сказал, что мы, такие, какие мы сегодня, не находимся нигде. Нам нет места в этой картине, поскольку сами мы этого определить не можем, а все эти состояния определяются лишь в отношении постигающего. И поскольку у нас нет никакого экрана, то нам нет места и на этой лестнице, в этой картине миров.

Даже этот материальный мир, о котором говорит Бааль Сулам, - это тоже определение состояния, и творение должно сделать это, определить свое местоположение. А мы находимся в бессознательном состоянии. Где наше место на чертежах книги "Сефер а-илан"? У нас, по сути, нет места.

36. Вторая, растительная, ступень желания получать появляется в дополнение к первой. Величина желания ее больше, чем величина неживого, и желание получать господствует в ней над каждой частью всех ее частей. У каждой части есть свое собственное движение в длину и в ширину, реакция на восход солнца, питание, питье и выделение отходов наблюдаются на растительном уровне. Но  еще нет ощущения свободы личности каждого.

Бааль Сулам описывает нам развитие желания получать. Можно сказать, что это желание получать такое же, как в этом мире, но оно уже развилось. У него есть самостоятельное движение, но лишь в мере, необходимой для существования. Оно привязано к той точке, в которой находится и существует. Оно все еще ограничено в движении и в ощущении среды. Разумеется, оно не ощущает заставляющих его двигаться. Оно – только в отношении своей среды.

Это не животный уровень, который находится  в таком состоянии, когда уже ощущает других, производит потомство. Здесь же желание получать все еще очень мало и изолировано, но все же у него есть какое-то свое внутреннее движение. Если соответственно этому желанию будет желание отдавать, то и у него будут небольшие личные движения, так что можно будет сказать, что это малое состояние.

И несмотря на то, что все еще не ощущает среду, не воздействует на нее, чтобы получать от нее и отдавать ей, контролируя процесс, оно, согласно своим условиям малого состояния, делает это только для того, чтобы вырасти, отторгнуть плохое и получить хорошее соответственно тому, что ощущает по природе, а не по своему развитию над своей природой.

Это называется маленький – действует согласно природе, но уже ощущает, что это приходит к нему, якобы, как собственное желание. Это происходит так же, как хочет ребенок. Он хочет. Он действует полностью согласно природе, которая постоянно проявляется в нем и пробуждает новые желания. У него все еще нет никакой обособленности, независимости. И это справедливо и для желания получать, и для желания получать с экраном, когда оно работает как желание отдавать.

Вопрос: Что означает отторгнуть плохое?

Уметь получить хорошее и отторгнуть плохое означает, что он уже различает добро и зло. Но то, что он ощущает как добро и зло, приходит к нему не вследствие познания Творца, чего-то Высшего, а лишь согласно его природе. Так он действует в соответствии с решимот.

Для того, чтобы развить свое отношение к тому, чем он питается, и к отходам, он все еще не может использовать среду. Он все еще не может быть связан с Дающим, с целью, чтобы действовать соответственно этому. Он действует, лишь исходя из ощущения самого себя, ощущения своего существования.

Вопрос: Сейчас мне совершенно ничего непонятно. До этого мы говорили об отношении к Дающему...

Или мы говорим о растительном уровне нашего мира, или мы говорим о желании получать, у которого есть экран и он работает по отношению к Дающему. Какое отношение есть у него по отношению к Дающему? Можно сказать, что пока все, что пробуждается в  нем по отношению к Дающему, пробуждаются в нем природой.

Действительно, у него есть движение, действительно, он различает между добром и злом по отношению к Дающему, по отношению к продвижению, но все это приходит, пробуждается в нем исключительно природой. Соответственно этому он и реагирует.

Творец все еще действует внутри него и заставляет его двигаться. Сам он движений не совершает. У него еще нет независимости, но он уже двигается. Он уже различает, что двигается, но не различает, кто приводит его в движение. Он как ребенок – совершает беспорядочные движения, и хватает все соответственно внутренним побуждениям.

Так происходит и с намерением ради себя - механизм все еще работает, движимый природой. Поэтому состояние и называется малым, его голова – в  высшем, а сам он работает только как тело.

Вопрос: Но после махсома появляется какое-то осознание, он начинает работать...

Это так, но сколько ребенок способен воспринять? Его возможности в этом очень ограничены. Он может, как пишет Бааль Сулам, "приблизиться к хорошему и отдалиться от вредящего", как он это понимает, и все. Такова работа его экранов.

Он все еще не ощущает Творца. Он чувствует Его как общую силу. Так ребенок чувствует своих родителей. Он не ощущает отношений между ними, он ощущает лишь хорошее и плохое. Только в такой форме он воспринимает весь мир – хорошо мне или плохо. Такая вот простая, природная форма.

Так это происходит и у неразвитых людей с улицы. Ребенок может быть ребенком, а может быть и пятидесятилетним. Если он так относится к миру, то такова ступень его развития.

37. Следующий уровень животный - третья ступень желания получать, величина которого уже настолько велика, что порождает в каждой своей части ощущение свободной личности, представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

 Но еще нет на этом уровне ощущения ближнего, т.е. нет  никакой основы, чтобы сочувствовать страданиям другого или радоваться его удаче.

То есть, желание получать третьей стадии, животного уровня нуждается в других, живет с ними. Человек ощущает окружение и использует его, но только ради своей пользы. Он все еще не может определить свое отношение как намерение ради отдачи.

Об этом и пишет Бааль Сулам – он не может "сочувствовать страданиям другого или радоваться его удаче". Этого мы еще не можем делать, это еще далеко от нас. А наоборот – это по нам. Если кому-то плохо – мне хорошо и наоборот, если кому-то хорошо – мне плохо.

Это очень высокая ступень желания получать – третья стадия. Желание этого уровня ощущает ближнего и совершенно отлично от растительного уровня. В растении нет никакого ощущения ближнего, а здесь он видит, насколько он может использовать ближнего.

Он уже приобретает ощущение ближнего. Он чувствует, что есть что-то, находящееся вне его, и различает, что у него есть желание получать в отношении окружения. Это очень большое отличие. Поэтому, в отличии от растительного уровня, он движется, и движение это является результатом того, что  он ощущает связь с окружением.

На растительном уровне он лишь берет хорошее и отторгает плохое, а здесь, чтобы получить хорошее и отторгнуть плохое, он обязан двигаться. То есть, он выбирает окружение – где лучше, а где хуже. В такой форме происходит у него получение и отторжение. Чтобы найти себя в правильном, хорошем состоянии он должен двигаться.

На растительном уровне он не ощущает окружение, а здесь ощущает. И по отношению к окружению он обязан найти - где я получаю, а где выделяю отходы. Его желание получать относится к действительности уже на абсолютно другом уровне. Он находится внутри действительности и ощущает ее как часть своего желания получать.

Он ощущает, что в этой действительности есть его силы и его развитие, тогда как находящийся на растительном уровне не может представить себе этого. Ему не хватает обретенных понятий, который позволили бы ему осознать, что вне его существует мир, который живет по своим законам, имеет свои состояния.

Мы видим это и по поведению людей, по  тому, как они относятся к миру. Это происходит в соответствии с развитием человека. Я бы сказал, что тот, кто уже находится на животном уровне, начинает познавать, что в окружающем его есть желание, существование само по себе. И это уже высокая ступень развития.

А тот, кто живет на уровне, меньшем, чем этот уровень развития, все еще относится к группе, как, скажем, растение. Или он требует от окружения обеспечения только животного существования, или только богатства, что является неживым уровнем, или почести и власть, как на третьей ступени.

Вопрос: Каковы признаки развития животного уровня?

Признаком животного уровня является необходимость движения, для того чтобы достичь сбалансированного состояния с самим собой. Желание получать постоянно ищет равновесие с окружающей средой. Это проистекает из всеобщего закона действительности, который гласит, что мы должны находиться в единении, в слиянии, в равенстве свойств с Творцом.

Всеобщий закон – это равенство свойств, равновесие. И силы, которые всегда действуют на человека, стремятся привести его в равновесие. Согласно тому, каково в творении желание получать, такая на него и воздействует сила, стремящаяся вернуть его в равновесное состояние. И сила эта каждый раз иная.

Творение, желание получать которого мало, даже не двигается. Оно уже находится, якобы, в равновесии. Творение, чье желание получать чуть больше, для того чтобы находиться в равновесии, берет хорошее и отторгает плохое, как растение, и этого ему достаточно.

 Творение, у которого желание получать еще больше, для того чтобы находиться в равновесии с окружением (а в конечном итоге с Творцом), должно двигаться и найти место этого равновесия. В соответствии с тем, как он изменяется внутри, он изменяет место своего нахождения и таким образом все время находится в движении. Это признак животного уровня развития в желании получать.

А что означает движение? Оно означает, что он ищет окружение, что ему знакомы изменения среды, и он знает, где он может больше получить, и где он должен больше вывести из себя, чтобы оставаться в равновесии. Такое место он и ищет. Окружение – это люди и т.д. Можно сказать, что это и отношения с Творцом, если речь идет о желании получать с экраном.

Вопрос: Получает ли он в этом состоянии свободу выбора?

Свобода выбора присутствует в той мере, в которой у него есть экран на то желание получать, которое находится в его власти. Если мы говорим о творении, находящееся на третьей ступени развития, имеющее экран, то его движение в его среде – оно свободно. В соответствии с этим он свободен от власти Творца над ним. Он становится напротив Творца. Творец, якобы, передает ему эту способность, соответственно экрану, который у него есть. А в той  мере, в которой у него нет экрана, Творец властвует над ним, ему еще не хватает уровня говорящий.

Вопрос: Есть ли у человека, находящегося на неживом и растительном уровнях развития, возможность ускорить свое развитие?

Разумеется, мы можем ускорить процесс своего развития на любом уровне. Мы лишь не можем перейти на следующий уровень, не пройдя всего, что должны пройти на предыдущем. Наше развитие ступенчатое, и должно реализовываться именно таким образом.

Вопрос: Если человек видит силу, воздействующую на него, почему это называется  свободой?

Нужно различать, о ком мы  говорим. Или мы говорим о животных в этом мире, или о человеке, который развивается  и находится  в этом мире, или о создании, которое называется желанием получать, и которое приобрело экран, и находится на уровне развития "святое животное", соответствующее авиюту гимел. Соответственно этому  свободны и его действия.

Что значит – свободны? Когда он приобретает экран, он выходит из-под власти Творца. Он соответственно своему желанию определяет формы своей отдачи. Конечно, он находится в равенстве свойств с Творцом соответственно тому, как  Творец воздействует на него, но решает он сам. Это описывается в статье "Неживое, растительное, животное, человек" из книги "Шамати".

Неживое: нет у него свободы и власти над собой. Онo  находится под властью хозяина и обязанo наполнять любое желание хозяина. А поскольку Творец создал все творения ради Себя, то природа Творца, как хозяина, отпечатана в творениях, т.е. каждое творение делает все только ради себя.

Это создал Творец - каждый работает ради себя. Это означает, что Творец, властвует над творением, его природа. Эта природа властвует в неживом на 100%.

Растительное: в нем проявляется уже начало самостоятельного желания, в том, что может делать что-нибудь против желания хозяина,

Тот, кто продвигается и приобретает независимость против хозяина, тот более велик, так как хозяином называется природа желания получать.

...т.е. может делать что-нибудь не ради себя, а отдавать, что совершается против желания получать, которое Xозяин придал ему при создании.

Но, как мы видим в земных растениях, хоть они и могут изменяться в ширину и высоту, есть у них всех одна особенность - ни один из них не может противостоять природе всех растений (то есть против закона, действующего в них), а обязан придерживаться законов всех растений. И нет у него сил совершить что-нибудь против остальных, т.е. нет у него самостоятельной жизни, его жизнь - это часть жизни всех растений. Т.е., у всех растений один образ жизни, все они - будто одно растение, частями которого являются.

Так же и в духовном: те, кто имеют лишь немного сил преодолеть свое желание получать, находятся в рабстве окружающего их общества. Он еще не в состоянии идти против него, но уже по крайней мере делает то, что хочет его желание получать (внутреннее желание), т.е. он поступает уже в соответствии с желанием отдавать.

Он действует, исходя из ощущения самого себя, но все еще не использует общество для отдачи.

Животное: у каждого есть своя особенность. Он не находится в рабстве у окружающего общества, у каждого есть свое ощущение, свои свойства. Он может в чем-то действовать против желания хозяина (если он уже более независим), т.е. работать на отдачу, а также неподвластен окружению, т.е. есть у него своя личная жизнь, без того, чтобы его жизнь зависела от жизни других.

Он не связан с остальными, как органы в одном теле, что мы  видим на растительном уровне. Там все рождаются  и умирают в одно время. Вы видите как это происходит на поле с растениями – там нет ничего, что проявляло бы свою индивидуальность.

И среди животных мы этого не наблюдаем. Скажем, котята – все рождаются в одно и то же время, только умирают в разное. У них одинаковый для всех период, когда они размножаются, как и у рыб, и т.д. Хотя все равно у них есть большая степень независимости, в основном, в использовании общества

Но не в состоянии ощутить более, чем себя

Все, что есть в нем, - это использование окружения, ближнего ради своей пользы. Но он ощущает, как он может это сделать, то есть он знает желания других людей, готов войти с ними в переговоры, в различные контакты, чтобы использовать их. Но в том, что он хочет отдавать, он не ощущает ближнего.

...т.е. не в состоянии ощущать посторонних, а потому и заботиться о других.

Он ощущает себя, а ближнего – лишь в той мере, в которой может получить от него что-нибудь ради своей пользы.

Вопрос: То Вы говорите о материальном мире, то о духовном...

Но и Бааль Сулам говорит так же. Он приводит примеры того и другого. Что значит – материальное и духовное? Если ты говоришь только о желании получать – это материальный уровень. Если ты говоришь о том, как с помощью экрана пользоваться желанием получать, - это духовный уровень. Вот и все.

А ты думал, что одно находится здесь, а другое – на другой планете? Все зависит от использования: ради себя – материальное, ради отдачи – духовное.

Вопрос: Как творение отдает на животном уровне?

Напиши, что может, а что нет, животное в  материальном мире, затем - что может, а что нет, человек в  материальном мире, если его внутреннее развитие достигло животного уровня. А из этого попробуй описать третье состояние – человек, который в своих келим приобрел экран на уровне, называемом животным уровнем.

Вопрос: Можно описать материальный уровень, но как это сделать по отношению к духовному?

Так ты хочешь говорить, не применяя термины растения, животные, люди, - только о внутреннем развитии человека. Но всегда говорят только о человеке, в  котором есть уровни развития: неживой, растительный, животный, говорящий.

Если ты  спрашиваешь о человеке, находящемся на неживом уровне развития, то у него нет никакой самостоятельности. Он действует согласно тому, как действует в нем природа.

В чем более развит человек на растительном уровне? Когда ты смотришь на кого-нибудь, ты  можешь сказать в чем он более развит? Ты можешь выделить в нем уровни неживой, растительный, животный? Да? Как?

Вопрос: По его движению...

То есть по мере использования себя и своего окружения, по тому, насколько желание получать, которое находится  в нем, обязывает его использовать себя и свое окружение.

Если желание получать совсем не побуждает его ни к какому использованию, если он находится в состоянии, когда ему просто хорошо, то это неживой уровень. Ему просто хорошо и он даже не хочет двинуться с места, как мексиканец в сомбреро, целый день сидящий под деревом.

Когда же начинается какое-то получение и исторжение, то есть он начинает различать что-то в своей жизни, начинает чeго-то хотеть от нее – это называется растительным уровнем.

А что означает неживой уровень по отношению к Творцу? Неживой уровень по отношению к Творцу называется у нас "неживым в святости". Что это значит? Все хорошо. Он не ощущает никаких страданий. Все, что ни происходит, – слава Богу! Настоящий праведник! И он на самом деле праведник – он оправдывает Творца на 100%, у него внутри нет никаких жалоб, никаких  претензий. Он "неживой в святости".

Желание получать настолько мало, что ни в чем не сердится на Творца, на Его управление. Ему не нужно переходить в состояние равновесия с  Творцом, он находится в нем. И это равновесие с экраном. Но желание получать с экраном настолько мало, что он не ощущает больше того, что ему хорошо. Настолько малы эти желания.

Вопрос: Как можно быть"неживым в святости"?

Как можно быть "неживым в святости"? Я желаю тебе быть таким!

Ты вдруг обнаруживаешь, что весь мир находится в полностью исправленном состоянии, и все на 100% правильно и хорошо. И ты видишь, что весь мир работает в соответствии с желанием Творца, и ты тоже, и все в порядке, и все люди стремятся достичь Цели творения, и ничего не действует кроме Одной, Единой и Единственной силы, и нет никакой другой власти, кроме Ее, и ты тоже включен в это, ты прямо впечатан в это, и ощущаешь, насколько это совершенно. Это называется "неживой в святости".

                                                      Перевел: Игорь Дион  (Проверила: Лея Дондыш)