Из ночного урока 8-го Января 2004 г.

Предисловие к Зоар, параграфы 44-49

...Если мы получили приправу [Тору], то уже не подневольны.

Сначала человек должен прийти к состоянию Иова, когда почувствует, что он подневолен, что у него нет никакой возможности избежать зла. А зло это настоящее, ему во вред – единственное, которое существует в мире. И человек приходит к приправе, в которой раньше у него не было потребности. Тогда у него не возникает проблем с тем, чтобы во время учебы искать, в качестве дополнительных средств, намерения; он готов аннулировать себя по отношению к группе – но только при условии, что чувствует принуждение со стороны зла в себе и смотрит на это зло как на раковую опухоль, разрушающую его. Тогда мы приходим к приправе.

А чтобы прийти к такому осознанию, тоже нужен свет, что в Торе, возвращающий к Источнику.

Таким образом, в каждом из состояний, которые человек проходит на своем пути, ему нужна и сила Торы для осознания зла, и сила для исправления зла. А на следующей ступени снова: осознание зла и сила для его исправления. Каждый раз в ином состоянии, на ином уровне – однако невозможно обойтись без осознания необходимости в этом, и нужно работать для того чтобы ощутить такую необходимость.

Предисловие к Зоар

п. 44-49

44) До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13 лет», когда начинает заниматься Торой и заповедями, даже без всякого намерения, то есть без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже в ло-лишма – точка в его сердце начинает расти, и выказывать свое действие.

Ибо для заповедей не нужно намерения. И даже действия без намерения способны очистить его желание получать. Но только на первом уровне, называемом «неживой». В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего желания получать, он выстраивает 613 частей (органов) точки в сердце, что соответствует неживому уровню нефеш дэ-Кдуша [чистой души уровня нефеш]. А когда завершил все 613 заповедей в действии, то тем самым создал 613 органов точки в сердце – неживого уровня нефеш дэ-Кдуша. 248 духовных органов строятся выполнением 248-ми повелевающих заповедей, а 365 духовных органов строятся посредством выполнения 365-ти запрещающих заповедей, пока не образуется полный парцуф нефеш дэ-Кдуша. И тогда нефеш поднимается и одевает сфиру Малхут духовного мира Асия.

И все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный – соответствуют этой сфире Малхут мира Асия, и служат, и оказывают поддержку парцуфу нефеш человека, который поднялся туда – в той степени, в которой нефеш понимает их. И понятия эти становятся для нее духовной пищей, дающей ей силу, чтобы приумножаться и расти, пока не станет способна притянуть свет сфиры Малхут мира Асия во всей полноте и светить им в теле человека. И этот полный свет помогает человеку умножить свои усилия в Торе и заповедях и получить остальные ступени.

И как сразу же при рождении тела человека рождается и помещается в нем точка света нефеш – так и здесь: как только рождается парцуф нефеш дэ-Кдуша, рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть последний уровень света руах мира Асия, облачающийся во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

И так на протяжении всех ступеней. На каждой вновь родившейся ступени немедленно появляется последний уровень более высокой ступени. В этом и состоит вся связь Высшего с низшим, до наивысших ступеней. И наличие этого чудесного свойства – точки, которая есть в ней от Высшего – делает ее способной подняться на более высокую ступень.

45) Этот свет нефеш называется светом неживого уровня Святости мира Асия. И он направлен соответственно на очищение неживой части желания получать, что в теле человека. И действие ее свечения в духовном похоже на категорию неживого вида в материальном (как сказано в пункте 35), где нет отдельного движения частей – лишь общее движение, охватывающее все части в равной степени. Так и свет парцуфа нефеш мира Асия: несмотря на то, что в нем есть 613 органов, представляющих собой 613 видов изменения формы в путях получения изобилия – в любом случае, незаметны в нем эти отличия, но есть лишь общий свет, действие которого объемлет всех в равной степени, без осознания деталей, кроющихся в нем.

46) И знай, что хотя сфирот – это Б-жественность, и нет в них никакого отличия от головы Кетера в мире Адам Кадмон до окончания сфиры Малхут в мире Асия, в любом случае, существует большая разница для получающих. Ибо сфирот рассматриваются как света и сосуды. И свет, что в сфире, есть абсолютная Б-жественность. Однако сосуды, называющиеся КаХаБТуМ [Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут] и находящиеся в каждом их трех нижних миров, именующихся Брия, Ецира, Асия – не являются категорией Б-жественности. А являются они категорией покрытий, скрывающих свет Бесконечности, облачающийся в них, и отмеряющих ритмичность и силу ее свечения относительно получающих – так, чтобы каждый из них получал лишь в меру своего очищения. И в этом смысле, несмотря на то, что сам свет един, в любом случае мы называем света в сфирот: «НаРаНХаЙ». Ибо свет делится согласно свойствам сосудов. Малхут, представляющая собой покрытие наиболее плотное, скрывает свет Бесконечности, и свет, проводимый ею от Творца к получающим, приходит лишь в малой мере, предназначенной для очищения одного только неживого уровня в теле человека. И потому называется нефеш.

А сосуд Тиферет чище сосуда Малхут. И свет, проводимый им от Бесконечности к душе, предназначен для очищения растительного уровня в теле человека, так как действует в нем в большей степени, чем свет нефеш. И называется светом руах.

А сосуд Бины чище сосуда Тиферет. И свет, проводимый им от Бесконечности, предназначен для очищения животного уровня в теле человека. И называется светом нешама.

А сосуд Хохмы чище всех. И свет, проводимый им от Бесконечности к душе, предназначен для очищения говорящего уровня в теле человека. И называется светом хая, действие которого неизмеримо.

47) Как уже было сказано, в парцуфе нефеш, который приобрел человек в силу занятия Торой и заповедями без намерения, уже облачена точка от света руах. А укрепляясь в занятии Торой и заповедями с желательным намерением, человек очищает растительную часть категории желания получать, которое в нем, и в этой мере строит из точки руах категорию парцуфа. Посредством намеренного выполнения 248-ми повелевающих заповедей распределяется эта точка на 248 духовных органов. А посредством выполнения 365-ти запрещающих заповедей распределяется эта точка на 365 сухожилий.

А когда восполняется всеми 613-ю органами, она поднимается и одевает сфиру Тиферет духовного мира Асия, которая проводит к нему из Бесконечности более важный свет, называющийся светом руах и направляемый сообразно с очищением растительной части в теле человека. И все детали неживого, растительного и животного уровней в мире Асия, относящиеся к уровню Тиферет, способствуют парцуфу руах человека получать света от сфиры Тиферет во всей полноте по тому же принципу, который был разъяснен выше для света нефеш. И именуется поэтому «растительным уровнем Святости».

Природа его свечения сопоставима с растительным уровнем материальности, у которого уже есть заметные подвижки в каждой детали как таковой. Также и свет растительного уровня духовности уже обладает большой силой, чтобы светить особыми способами каждому из 613-ти органов парцуфа руах. И каждый из них выказывает силу действия, относящуюся к данному органу. Кроме того, при появлении парцуфа руах появилась вместе с ним точка более высокой ступени, то есть точка света нешама, облачающаяся в его внутреннюю часть.

48) При помощи занятий тайнами Торы и вкусами заповедей он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере строит точку нешама, облаченную в него со своими 248-ю органами и 365-ю сухожилиями. И когда она восполняется всеми компонентами и становится парцуфом, то поднимается и одевает сфиру Бина духовного мира Асия. Это кли неизмеримо чище первоначальных сосудов Тиферет и Малхут. И потому оно проводит ему из Бесконечности большой свет, называющийся светом нешама.

Все детали неживой, растительной и животной категорий в мире Асия, относящиеся к уровню Бины, служат и способствуют парцуфу нешама человека получать свои света в совершенстве от сфиры Бина. Он называется также «животным уровнем Святости» (хай дэ-Кдуша), потому как устремлен сообразно с очищением животной части в теле человека. И природа его свечения сопоставима с тем, что присуще животной категории материальности (см. пункт 37). Она придает индивидуальное ощущение каждому из 613-ти органов парцуфа, что позволяет быть живым и испытывать свободные ощущения – каждому из них без всякой зависимости от общего парцуфа; пока не обнаруживается, что 613 его органов – это 613 парцуфим, отличающихся видами своего свечения.

Каждый по-своему. И преимущество этого света над светом руах в духовном сопоставимо с отличием животного уровня от неживого и растительного уровней в материальности. А кроме того, с появлением парцуфа нешама появляется точка света хая дэ-Кдуша, являющегося светом сфиры Хохма, и облачается в его внутреннюю часть.

И при помощи большой силы этих светов он очищает говорящую часть в своем желании получать и обращает его в желание отдавать. И в этой мере строится точка света хая, облаченная в него со своими духовными 248-ю органами и 365-ю сухожилиями.

И когда она восполняется, становясь цельным парцуфом, тогда поднимается и одевает сфиру Хохма духовного мира Асия. И чистоте этого кли нет предела. А потому оно проводит к нему мощный и колоссальный свет из Бесконечности, называющийся «светом хая» или «нешама ле-нешама». И все детали мира Асия, представляющие собой неживой, растительный и животный уровни и относящиеся к сфире Хохма, способствуют ему получать свет сфиры Хохма во всем совершенстве.

И называется он «говорящим уровнем Святости», поскольку устремлен сообразно с очищением говорящей части в теле человека. И значение этого света в духовном сопоставимо с говорящим уровнем материальности; иными словами, он приобретает ощущение ближнего. Величина же этого света превосходит величину неживого, растительного и животного уровней в духовном так же, как величина говорящего вида превосходит величину неживого, растительного и животного уровней в материальном. А категория света Бесконечности, облаченного в этот парцуф, называется «светом йехида».

Я снова прочту 44-й параграф.

До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Нет никакого особого признака достижения 13-летия. Бааль Сулам написал так, с одной стороны, чтобы намеренно запутать нас, как сказал Ребе; а с другой стороны, без всякой связи с возрастом человека в этом мире.

Мы понимаем, что такое 13-летие в нашем мире. Для нас это лишь признак возраста взросления. Ни до того, ни после в человеке ничего не происходит. Это лишь метка на шкале, обозначающая начало выполнения обычаев, относящихся к неживому уровню этого мира.

Здесь же мы говорим о совершенно ином этапе в жизни человека. До этого периода, до того как человек достигает некоей вехи, невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Он живет как все люди, сколько бы лет ему ни было: 13, 43 или 73. Однако на одном из кругооборотов в какой-то момент начинает пробуждаться точка в сердце, и тогда она обязывает человека прибегнуть к Торе и заповедям, то есть к различным средствам для ее наполнения.

Но после «13 лет», когда начинает заниматься Торой и заповедями, даже без всякого намерения... Что значит «без всякого намерения»? Никто не производит действий без каких-либо намерений, за исключением младенцев, которых природа обязывает к различным вещам с целью их развития, и душевнобольных, которые также не строят расчетов. Однако человек, ощущающий недостаток в чем-либо и действующий лишь вследствие этого недостатка, конечно же, делает расчет на то, как ему достичь наполнения. Так вот, если он хочет наполнения ради собственной выгоды и пока не ощущает некоего импульса к тому, чтобы действовать во благо Творцу – это называется: «без намерения».

Об этом и говорит Бааль Сулам. ...Даже без всякого намерения, то есть без любви и страха по отношению к Творцу, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже в ло-лишма... Разумеется, всё призвано к собственной выгоде человека. И тем не менее, если он ищет наполнения для своей точки в сердце, это означает начало его, так сказать, духовного возрастного исчисления после 13-летнего периода. Правда, к духовному возрасту это отношения не имеет, так как, в сущности, человек еще не родился. Просто таково текущее описание этого момента у Бааль Сулама.

О том, кто находится в подобном состоянии, мы говорим, что он пока не называется человеком, и вовсе не пребывает еще в духовном мире. У него все еще нет духовного парцуфа, он еще не существует и проходит пока что этап «созревания семени», этап подготовки к состоянию зародыша (ибур).

И все-таки точка в его сердце начинает расти, и выказывать свое действие. Это мы и ощущаем на себе в период подготовки. То мы чувствуем, что стали ближе к Святости, то возвращаемся к желанию получать, нас кидает в разные стороны, мы запутаны, испытываем то подавленность и страх, то любовь или ненависть. И все это идет неизвестно откуда и вызывается некими импульсами со стороны точки в сердце, которую мы пока что ощущаем лишь как точку, не будучи в состоянии объяснить ничего из того, что с нами происходит.

Ибо для заповедей, то есть действий на этом уровне, не нужно намерения. Хотя с другой стороны, сказано: заповедь без намерения – как тело без души. Однако Бааль Сулам говорит именно о неживом уровне, на котором заповеди без намерения – действительно как тело без души, это мертвые заповеди. Таков неживой уровень (домэм) – Малхут мира Асия – проходящий сейчас подготовку.

И даже действия без намерения способны очистить его желание получать. Человек делает всё, что только может. Так и написано: «все, что в твоих силах и возможностях сделать – делай». Ты не понимаешь, как это работает, ты вообще не догадываешься о том, как это воздействует на духовный мир, и как он в ответ воздействует на тебя. Ничего. Тем не менее, это работает.

Вот, что означают слова: «даже действия без намерения способны очистить его желание получать». Все действия, которые мы производим в группе, в учебе – хотя и совершаются с намерением ради нашей собственной выгоды – тем не менее, согласно тому, что советуют нам делать каббалисты, очищают неживой уровень в нас. Это и говорит Бааль Сулам: но только на первом уровне, называемом «неживой».

В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего желания получать, он выстраивает 613 частей (органов) точки в сердце... Речь все еще идет о точке. Пока человек выстраивает 613 органов, это все равно органы, собранные в точку. Парцуфа пока нет, поскольку таков неживой уровень, не ощущающий в себе никакого объема и никаких различаемых свойств. ...Что соответствует неживому уровню души Святости.

Почему же это относится к душе Святости, если человек всё делает ради себя? Потому что без понимания того, что он делает, и без желаемого намерения, он все-таки старается и действует, исходя из позыва, которым эта точка обязывает его. И таких действий достаточно для ступени Святости в мере неживого уровня.

А когда завершил все 613 заповедей в действии... Речь идет обо всех действиях, которые человек совершает, стремясь достичь того, к чему обязывает его эта точка. Он хочет духовного, ему кажется, что там он получит наполнение, что там ему будет хорошо – и потому стремится туда. А когда завершил все 613 заповедей в действии, то тем самым создал 613 органов точки в сердце – неживого уровня нефеш дэ-Кдуша.

248 духовных органов строятся выполнением 248-ми повелевающих заповедей, а 365 духовных органов строятся посредством выполнения 365-ти запрещающих заповедей... Однако человек, разумеется, не может пока что распознать здесь повелевающие и запрещающие заповеди, а также их количественное деление. Этого он не может различить, поскольку речь идет всего лишь о точке, не имеющей ни малейшего объема. Ни в одном поступке человека нет понимания того, к какой заповеди, к какому действию, к какому желанию он относится.

Заповедью называется исправление желания. В нашей душе имеется, в общей сложности, 620 желаний; и исправление каждого из них на намерение ради отдачи называется выполнением заповеди. На данном этапе человек исправляет каждое желание не в намерении, а лишь в действии; и потому его уровень именуется неживым. Что за действие он производит, какое именно желание пущено в ход, когда он делает что-либо в группе, в своем отношении к Творцу, или к учебе – этого человек не знает. И потому он называется «неживым»: у него нет никакого внутреннего движения, никакого понимания, никакого восприятия самого себя – он есть точка, которая вообще не двигается и не существует сама по себе. Он «неживой», «мертвый».

...Пока не образуется полный парцуф нефеш дэ-Кдуша. Однако опять же в этом парцуфе человек пока что не различает по-настоящему своей связи с духовным. И потому относится все-таки к неживому уровню.

Здесь как будто возникает противоречие. С одной стороны, упоминается парцуф, а с другой стороны, речь идет о точке, ставшей парцуфом, и парцуф этот все еще принадлежит неживому уровню. Я бы сказал, что таковы все те детали восприятия, которые человек распознает, продвигаясь по нашему пути подобно тому, как это делаем сейчас мы – пока не завершает всего, что на него возложено в работе с точкой нефеш.

И тогда душа поднимается и одевает сфиру Малхут духовного мира Асия. Если вы помните, с одной стороны, Бааль Сулам говорит, что этот мир находится в мире Асия. А с другой стороны, он говорит, что лишь когда мы завершаем всю работу над точкой в сердце и получаем парцуф нефеш дэ-Кдуша – тогда этот наш внутренний парцуф, эта точка нефеш, у которой уже есть первичный парцуф, облачается на Малхут мира Асия. Таким образом, вы видите, что можно по-разному определять, где находится этот мир относительно мира Асия.

И все части духовных уровней этого мира (мира Асия): неживой, растительный, животный – соответствуют этой сфире Малхут мира Асия... Поскольку в каждой детали все-таки есть свой КаХаБТуМ (йуд-hэй-вав-hэй), а также свой НаРаНХаЙ – постольку даже в точке нефеш мира Асия есть свой НаРаНХаЙ: пять сфирот с пятью светами. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный – соответствуют этой сфире Малхут мира Асия и служат, и оказывают поддержку парцуфу нефеш человека, который поднялся туда.

Иными словами, если человек «одевается» на какую-то духовную деталь ощущения и начинает подпитывать себя оттуда, то на него воздействуют света, находящиеся в этой точке. В той степени, в которой нефеш понимает их, он начинает получать света от Малхут мира Асия; и света эти льются в парцуф человека, находящегося на неживом уровне, наполняя его и давая ему понимание. Это означает, что человек начинает получать оттуда различные оттенки ощущений.

И понятия эти становятся для нее духовной пищей, дающей ей (этой точке) силу, чтобы приумножаться и расти... Точка эта начинает как бы раздуваться. Через нее человек начинает видеть всевозможные распознаваемые свойства. ...Пока не станет способна притянуть свет сфиры Малхут мира Асия во всей полноте и светить им в теле человека. «В теле человека» – значит: желанию человека. Из мира Асия он получает все имеющиеся там света внутрь точки в сердце, являющейся частью Бины в нем, внутрь желания получать, в котором находится часть Бины, внутрь своего «сердца».

Есть желание получать, а внутри него есть точка. Желание получать называется «сердцем», а точка в нем называется «точкой в сердце». Эта точка в сердце становится теперь парцуфом, который начинает получать свечение от Малхут мира Асия. Света из Малхут дэ-Асия приходят к точке в сердце, а из нее светят другим желаниям – в «сердце» или в «тело» человека.

И этот полный свет помогает человеку умножить свои усилия в Торе и заповедях (то есть в улучшении всех желаний) и получить остальные ступени.

И как сразу же при рождении тела человека (то есть желания получать, которое, как он чувствует, находится в его распоряжении) рождается и помещается в нем точка света нефеш (человек ощущает это одновременно, одно в соответствии с другим) – так и здесь: как только рождается парцуф нефеш дэ-Кдуша, рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть последний уровень света руах мира Асия, облачающийся во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

В каком случае человек чувствует, что пребывает в желании получать, в эго, во зле? – Когда ощущает, что в нем есть точка, которая говорит ему о том, что такое добро и Кто такой Творец. Одно не может быть без другого. Назвать зло злом можно лишь из точки добра. Невозможно достичь осознания того, что я выстроен из желания получать, которое является злом для меня, если я не держусь за точку в сердце, где и определяю, Кто такой Творец, и что такое добро. Одно в соответствии с другим.

Мы говорим, что у человека есть желание получать и точка в сердце, если он может решить для себя, что точка в сердце внутри желания получать является началом следующей ступени, духовной ступени. Так же и теперь, выстроив, исходя из точки в сердце, парцуф нефеш дэ-Кдуша – человек вследствие этого начинает ощущать, что относительно этой точки в сердце, относительно этого парцуфа, который он сформировал из нее в Святости, существует еще более глубокая точка в его желании, являющаяся уже началом ступени руах.

Если бы точка следующего парцуфа не ощущалась, человек испытывал бы удовлетворение от данной ступени, не желал бы большего и оставался бы как животное без всякого порыва и стремления к чему-то более высокому.

Вопрос: Только ли окружающий свет выстраивает точку в сердце, или также и другие наши действия? Например, мысли о группе в течение дня, работа с товарищами и т.д.

«Всё, что в твоих силах и возможностях сделать – делай». Ибо ты не знаешь желаний, которые есть в твоей точке в сердце. 620 желаний, и ты совершенно не способен их распознать. Ты только ощущаешь некий импульс, подобно младенцу. Он кричит, сам не зная, почему; ему плохо. Так же и человек, который начинает ощущать эту точку. Ему еще предстоит родиться, а пока что он лишен всего. Он ничего не понимает и не распознаёт. Поэтому и действия его неосмысленны, как у младенца.

Всё, что несет тебе эта точка – делай. Дай ей возможность развиться. В группе, на учебе, в распространении, в служении – везде, где тебе говорят действовать, действуй. Не принимайся за умные расчеты, потому что у тебя нет разума и понимания, чем именно ты занимаешься и что исправляешь. Просто следуй советам мудрецов.

Вопрос: Как я могу знать, что приложил максимум усилий для развития этой точки?

По результату, когда ты получаешь ощущение света нефеш со ступени мира Асия, когда начинаешь различать некие оттенки восприятия. Ты еще на неживом уровне, в намерении ло-лишма, однако у тебя в желаниях все-таки уже есть оттенки восприятия на уровне нефеш. Это трудно объяснить; не думаю, что вообще возможно. Это вопрос ощущения.

Но как бы то ни было, мы просто должны совершать действия. Об этом нечего много размышлять. Думать, конечно, надо, но о темпе работы, то есть об участии в группе и делах; ведь человека вопреки его желанию кидает в разные стороны. Воистину: всё, что стоит на очереди – делай. Пробуй. Пусть это просто пройдет через тебя, по максимуму. Не экономь на каких-либо действиях или средствах. Не бойся, что делаешь, возможно, что-то ненужное, потому что, куда бы тебя ни кидало, тебя ведут свыше. Так продолжай, если это соответствует советам каббалистов – в учебе, в распространении, в группе, в служении; используй все возможности.

Вопрос: Что такое служение?

Это означает, что человек делает всё, о чем пишут ему каббалисты.

Вопрос: Но ведь это же законы?

Хорошо, назови это законами. Служение – это значит, что человек берет на службу свое желание получать, чтобы достичь Цели.

Вопрос: Развитие касается именно точки более высокой ступени?

В текущую ступень всегда облачается ступень более высокого парцуфа. Она представляет собой точку и приходит лишь при условии, что на текущей ступени у тебя уже есть парцуф. Если на текущей ступени у тебя есть парцуф, то в него облачается точка более высокого парцуфа. Завершив прохождение текущей ступени, ты сразу же начинаешь ощущать желание к ступени более высокой, позыв к ней. Это и называется точкой более высокой ступени.

Например, сейчас у нас есть желания ко всевозможным наслаждениям этого мира, а также точка, не дающая нам спокойно жить в этом мире и влекущая к чему-то неизвестному. Это ступень следующего уровня, духовного уровня. И хотя мы совершаем все свои действия в желании получать, однако с целью развить эту точку. Именно она определяет теперь для меня направление деятельности в моем желании получать.

Само желание получать относится к моей текущей ступени. Я сейчас хочу денег, почестей, знаний, хочу хорошо пожить, хочу всего. Однако эта точка говорит мне: «Ты обязан развивать меня – действуй». И тогда я задействую все свои силы, уже принимая ее во внимание. Значит, меньше денег, меньше почестей, меньше знаний; нужно больше работать в группе, больше учиться, больше размышлять – ради нужд этой точки. Однако я развиваю ее с теми силами, которые у меня есть сегодня.

Когда же я развил ее, завершив работу при помощи всех сегодняшних своих сил – она облачается на Малхут мира Асия и благодаря этому становится парцуфом. Она получает света от Малхут дэ-Асия. Ведь душа облачается в мир (олам). Душа человека находится в мире. И как только я закончил развитие этой точки, она становится ступенью нефеш. Тем самым у меня уже есть внутренняя часть (пнимиют), называемая душой – только на уровне нефеш. И точка эта облачается на Малхут мира Асия.

Есть миры Асия, Ецира и Брия в Святости (Кдуша); а напротив них – миры Асия, Ецира и Брия в клипе. Если я работал при помощи желания получать, чтобы развить точку в сердце, если сделал всё, что было в моих силах и возможностях в группе, в распространении, в учебе, вообще во всем – то эта точка выросла в достаточной степени. Я не знаю, когда это происходит, поскольку не чувствую, сколько усилий нужно в нее вложить. Однако если я приложил достаточно усилий, она поднимается и одевает Малхут дэ-Асия. Речь идет о душе человека, находящейся внутри миров, о внутренней части миров.

Облачившись на Малхут мира Асия, она начинает получать оттуда свой НаРаНХаЙ. И тогда это уже не точка, тогда она занимает определенный объем и становится парцуфом. НаРаНХаЙ, полученный мною, начинает развивать составляющие меня части; и я уже [осознанно] включаю в себя 620 желаний. Это называется: парцуф дэ-нефеш.

Как только парцуф этот формируется во мне, в него помещается точка со ступени руах, со следующей ступени – точно также как раньше у меня было желание получать этого мира и точка в сердце из будущего мира, развив которую, я достиг следующей ступени. Теперь, развивая точку со ступени руах, я также поднимаюсь на следующую ступень. Так происходит везде, где бы я ни находился: завершив развитие точки в себе, я поднимаюсь на ее ступень, и она превращается в мой следующий парцуф.

Таким образом душа человека поднимается в мирах до своего корня в мире Ацилут, называющегося: Адам Ришон. Это полностью исправленный Адам Ришон в Конце Исправления.

В таком виде мы это всегда и изучали. Думаю, здесь нет ничего нового.

45) Этот свет нефеш называется светом неживого уровня Святости мира Асия. И он направлен соответственно на очищение неживой части желания получать, что в теле человека. Под неживой частью подразумевается минимальная степень задействования наших желаний неживого, растительного, животного и человеческого уровней. Во всем присутствует НаРаНХаЙ, КаХаБТуМ, везде есть АВАЯ. Однако желания, находящиеся на самой низкой ступени, называются «неживыми»; и мы не можем различать в них отдельные части, действия и познаваемые свойства. Это и означает, что они не движутся, не живут, у них нет собственных подвижек.

И действие ее свечения в духовном похоже на категорию неживого вида в материальном (как сказано в пункте 35), где нет отдельного движения частей – лишь общее движение, охватывающее все части в равной степени.

Так и свет парцуфа нефеш мира Асия: несмотря на то, что в нем есть 613 органов, представляющих собой 613 видов изменения формы в путях получения изобилия... У него есть АВАЯ и те же самые желания, те же самые силы. Даже наше текущее желание подразделяется на 613 частей, только мы не различаем их. Позже, поднимаясь на растительный, животный и говорящий уровни, мы, в соответствии с этим, начинаем всё больше узнавать их.

Так и свет парцуфа нефеш мира Асия: несмотря на то, что в нем есть 613 органов, представляющих собой 613 видов изменения формы в путях получения изобилия – в любом случае, незаметны в нем эти отличия, но есть лишь общий свет, действие которого объемлет всех в равной степени, без осознания деталей, кроющихся в нем.

Так и мы сейчас. Что бы мы ни делали, что бы ни изучали – мы не испытываем от этого никакого воодушевления. Я могу изучать какие-то слова отсюда, какие-то фразы оттуда, читать статьи, однако во мне почти не происходит изменений от того, что я читаю. Какие света я при этом получаю? Может быть, тем самым я уже установил связь с Высшими мирами? В любом случае, сам я пока что не ощущаю ничего.

Совершая какие-либо действия в группе, в распространении, я не чувствую от этого никаких изменений. Или же чувствую, но не в соответствии с тем, что делаю. Я не ощущаю на каждое действие и каждую мысль отголосков тех отличий, изменений и внутренних определений, которые придут позже. И потому это называется неживым уровнем.

Что же представляют собою миры? Это своего рода фильтры, они отфильтровывают и проводят свет с нужной мощностью и в нужном виде для исправления и наполнения желания получать, которое в душе.

Прочтем еще раз.

И знай, что хотя сфирот – это Б-жественность... Речь идет о тех сфирот, что в мирах. Это относится не к человеку, а к системе, которую выстраивает себе свет с целью убавить себя относительно души, чтобы она могла вытерпеть его и исправиться с его помощью.

...И нет в них никакого отличия от головы Кетера в мире Адам Кадмон до окончания сфиры Малхут в мире Асия... Сфирот в мирах не включают категорию желания получать. Их авиют – это авиют фильтров, экранов, которые не принадлежат ступени творения. Это не творение. Творением называется желание получать, отделенное от Творца, обладающее свободой выбора и предназначенное для исправления и слияния с Творцом. Это не относится к мирам.

...В любом случае, существует большая разница для получающих – сколько и с какой ступени миров они получают.

Ибо сфирот рассматриваются как света и сосуды. И хотя свет, что в сфире, есть абсолютная Б-жественность, однако сосуды, называющиеся КаХаБТуМ и находящиеся в каждом их трех нижних миров, именующихся Брия, Ецира, Асия – не являются категорией Б-жественности. Это означает, что сосуды там скрывают света, покрывают их, они как будто бы стоят напротив единства Творца, напротив духовности, отдачи, Б-жественности в Нем.

А являются они категорией покрытий, скрывающих свет Бесконечности в них... Что значит «скрывающих»? В каком смысле «скрывающих»? Может быть, теперь Творец стал меньше? Может быть, Он убавился и уже не является Бесконечностью? Нет. Дело в том, что они начинают вносить в эти света оттенки ощущений, противоречащих единству, присущему Бесконечности, и отмеряющих ритмичность и силу ее (Бесконечности) свечения относительно получающих... Что это значит? Каким образом? ...Так, чтобы каждый из них получал лишь в меру своего очищения. И не более.

Если он получит больше, то или разобьется, или испортится, поскольку не сможет двигаться: у него не будет ни потребности, ни правильного исправления. Он не справится с этим ни с негативной, ни с позитивной стороны.

И в этом смысле, несмотря на то, что сам свет един... Свет Бесконечности не делится даже на НаРаНХаЙ. Таково положение дел в мирах. Однако когда через миры свет приходит к душам, в любом случае мы называем света в сфирот: «НаРаНХаЙ». Ибо свет делится согласно свойствам сосудов. Сам по себе он не содержит пяти частей. Малхут, представляющая собой покрытие наиболее плотное (Малхут любого мира), скрывает свет Бесконечности, и свет, проводимый ею от Творца к получающим, приходит лишь в малой мере, предназначенной для очищения одного только неживого уровня в теле человека. Под телом человека подразумевается его общее желание. И потому этот свет, предназначающийся лишь для исправления общего желания получать в человеке на неживом уровне, называется нефеш.

А сосуд Тиферет данного мира чище сосуда Малхут того же мира. И свет, проводимый им от Бесконечности к душе, предназначен для очищения растительного уровня в теле человека, в желаниях души, так как действует в нем в большей степени, чем свет нефеш. И называется светом руах.

А сосуд Бины данного мира чище сосуда Тиферет того же мира. И потому свет, проводимый им от Бесконечности, предназначен для очищения животного уровня в желаниях, то есть в теле человека. И называется светом нешама.

Нарисуем это так:

Если человек получает свет от Малхут, то очищает тело лишь до уровня нефеш. Если получает от Тиферет, то очищает тело лишь до уровня руах. Бина соответствует уровню нешама, а Хохма – уровню хая. Бааль Сулам не говорит нам о Кетере, поскольку обычно свет от Кетера облачается в свет Хохмa и очищает уровень йехида, облаченный в ступень хая. До Конца Исправления мы не работаем с авиютом четвертой степени и потому не говорим о последней ступени. Как правило, это так: йуд-hэй-вав-hэй, без кончика буквы йуд.

Итак, есть Бесконечность и мир, через который света приходят к душе и очищают ее. Можно, конечно, нарисовать это и иначе, но картина, я думаю, ясна.

Каково же различие между сосудами в отдельно взятом мире? Чем они чище, тем больше мощность света Бесконечности, который они проводят к желанию человека, благодаря чему желание в своем исправлении достигает более высокой ступени.

Вопрос: Значит, есть сосуды миров и сосуды разбитой души?

Разумеется, сосуды миров и сосуды души. В сосудах миров нет желания получать; они как фильтры, не относящиеся к творению. Это система, которая намеренно выстраивается ступенями сверху вниз, чтобы поэтапно ослаблять света. И в мере того, сколько человек может вытерпеть, он получает эти света, дабы они исправляли и наполняли его.

Что же возложено на самого человека? – Учиться терпеть. Почему? – Потому что он создан в желании получать, а природа этих светов есть желание отдавать. И согласно способности человека вытерпеть осознание того, что такое желание отдавать, и уподобиться ему – света эти смогут облачиться в него.

Речь идет уже о намерении человека совершать отдачу Творцу так же, как Творец отдает ему. Это и называется «желательным намерением», соответствующим уравнению свойств, ибо таков единственный закон, существующий во всей реальности – закон уподобления формы между всеми частями творения, которое всё стремится лишь к равновесию между собой и своим окружением.

А укрепляясь в занятии Торой и заповедями с желательным намерением, человек очищает растительную часть категории желания получать, которое в нем, и в этой мере строит из точки руах категорию парцуфа. Посредством намеренного выполнения 248-ми повелевающих заповедей...

Человек уже немножко распознаёт, что такое заповеди, иными словами, что такое 620 имеющихся в нем желаний: 248 повелевающих над хазэ парцуфа и 365 запрещающих под хазэ парцуфа. Он уже различает желания, которые можно и нельзя использовать с желательным намерением, и хочет при их посредстве достичь слияния с Творцом, соответствия, подобия форме отдачи, присущей Творцу.

Посредством намеренного выполнения 248-ми повелевающих заповедей распределяется эта точка на 248 духовных органов. А посредством выполнения 365-ти запрещающих заповедей, когда человек тоже намеренно соблюдает запрет на действие, чтобы уподобиться Творцу, распределяется эта точка на 365 сухожилий.

А когда его душа восполняется всеми 613-ю органами, то есть когда всем желаниям, проснувшимся в нем, он придал желательное намерение, верное направление, стремясь использовать их всех для приближения к Творцу, дабы всё больше уподобляться Ему, тогда точка эта – она поднимается и одевает сфиру Тиферет духовного мира Асия, которая проводит к нему из Бесконечности более важный свет, называющийся светом руах и направляемый сообразно с очищением растительной части в теле человека. И все детали неживого, растительного и животного уровней в мире Асия, относящиеся к уровню Тиферет, способствуют парцуфу руах человека получать света от сфиры Тиферет во всей полноте по тому же принципу, который был разъяснен выше для света нефеш. И именуется поэтому «растительным уровнем Святости».

Природа его свечения сопоставима с растительным уровнем материальности (относительно неживого уровня материальности), у которого уже есть заметные подвижки в каждой детали как таковой. Иными словами, растение живет и умирает, тянется к солнцу, закрывается вечером и раскрывается утром. У него есть своя жизнь, и к тому же оно дает жизнь следующему за ним поколению.

Также и свет растительного уровня духовности уже обладает большой силой, чтобы светить особыми способами каждому из 613-ти органов парцуфа руах. В отношении каждого желания человек ощущает отличие в свечении, в игре между собой и светом, во взаимоотношениях между собою и Творцом, на почве которых у него уже возникают некие оттенки ощущений. И каждый из них выказывает силу действия, относящуюся к данному органу. Я различаю, при помощи каких желаний и какими способами я могу так или иначе совершать отдачу Творцу. В соответствии с этим я получаю от Него воодушевление, эмоциональный подъем и ощущение связи, подобия меж нами.

Кроме того, при появлении парцуфа руах появилась вместе с ним точка более высокой ступени, то есть точка света нешама, облачающаяся в его внутреннюю часть – во внутреннюю часть парцуфа руах.

Вопрос: Что подразумевается под заповедями, о которых здесь говорится?

Бааль Сулам, разумеется, каждый раз вкладывает в слово «заповеди» иной смысл. Заповеди – это ощущаемые мною сейчас желания, которые я стараюсь устремить на достижение Цели.

Если я нахожусь на уровне этого мира, то стараюсь достичь чего-то, представляющегося мне отдачей и подобием Творцу. При этом мне нужно вступить в группу и упразднить себя по отношению к ней, чтобы взойти на более высокую ступень. Однако всё, что я делаю – я, тем не менее, делаю ради себя. Желая того или нет, я действую однозначно эгоистически, хотя как будто бы хочу, чтобы это было не так.

В таком случае, я не ощущаю по отдельности ни одного из своих желаний и не знаю, что именно я совершаю всеми своими действиями. Мне может казаться, что я действую ради отдачи, однако, конечно же, всё это ради получения.

И все-таки этого достаточно для того чтобы подняться с уровня этого мира в Малхут мира Асия и получить первый парцуф: парцуф нефеш дэ-Кдуша (парцуф чистой души уровня нефеш). Тогда, уже совершая это, благодаря светам, получаемым мною от Малхут дэ-Асия, я начну развиваться таким образом, что приду вслед за тем к работе над всеми своими желаниями, которые пока что не очень-то ощущаю и не различаю конкретно каждое из них. Я достигну ступени руах.

Руах – это уже особенная ступень, это ступень живого уровня. Речь идет не о животном, а о чем-то дышащем, вбирающем и исторгающем, о чем-то, способном на самостоятельное движение. Пускай это коллективное движение, но все-таки оно есть. Я ощущаю жизнь и смерть, ощущаю плоды своего существования – потомков, ведь и растения порождают потомство. Возникает нечто, свидетельствующее о переходе с неживого уровня на растительный. А затем процесс идет дальше.

Итак, в чем же различие между всеми этими вещами? Описать его можно просто.

И сейчас у меня есть душа, включающая полный НаРаНХаЙ. Она пребывает в Конце Исправления, являясь интегральной частью Адам Ришон вместе со всеми остальными душами. Однако какую долю от нее я получаю? Что я ощущаю? В какой мере душа эта предоставляется в мое распоряжение для того чтобы совершать действия? Сейчас я, к примеру, ощущаю от нее всего лишь точку, или маленький парцуф, или парцуф побольше – и так, пока не почувствую всю ее целиком.

И в изначальной точке у меня есть все 248 органов и 365 сухожилий – 620 желаний. Однако для меня они сливаются в точку, точно так же, как точкой кажется тебе издалека некий большой и сложный объект. Чем ближе ты придвигаешься, тем больше видишь, а затем ты вообще включаешься в него – настолько он велик; хотя поначалу он казался тебе точкой. Видел фотографии Земли, сделанные из космоса? Как она выглядит на них – и какой огромной и сложной кажется нам здесь. Так же и наша душа.

Итак, ничего не меняется, мы и сейчас обладаем душой и работаем с ней. Вопрос в том, как мы ее ощущаем и в какой степени, на каком уровне можем с ней работать.

48) При помощи занятий тайнами Торы и вкусами заповедей... Видите, до уровня нефеш/руах включительно мы не занимаемся тайнами Торы. Это, что называется, еще не Каббала, и бояться нечего. Вам еще нужно время, чтобы прийти к тайнам Торы. Тoт, кто заявляет, что вся Каббала есть тайны Торы, не знает, о чем говорит.

Лишь достигая общей ступени руах и начиная работать с парцуфом нешама, при помощи занятий тайнами Торы и вкусами заповедей, когда человек уже ощущает действия в их сопоставлении с каждым из желаний и получает света со ступени Бины, что является подлинной отдачей – он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере строит точку нешама, облаченную в него со своими 248-ю органами и 365-ю сухожилиями. И когда она восполняется всеми компонентами и становится парцуфом Бины, парцуфом нешама, то поднимается и одевает сфиру Бина духовного мира Асия. Это кли, будучи целиком устремленным на отдачу и являясь сосудом Бины, неизмеримо чище первоначальных сосудов Тиферет и Малхут, поскольку они все еще относились к категории желания получать и, хотя и обладали кое-какими намерениями, но все-таки не пребывали в законченной отдаче, как теперь, когда человек обрел сосуд нешама.

Таким образом, все те желания, которые были в точке нефеш дэ-Кдуша, а затем в точке руах дэ-Кдуша, теперь в точке нешама дэ-Кдуша получают истинное очищение. В каждом из желаний, которые были и в первоначальной точке, и на уровне нефеш, и на уровне руах – теперь на уровне нешама человек начинает видеть его вкусы. Он обретает некий вкус от того, что работает с каждым желанием ради отдачи. Речь идет о духовных вкусах; я не пробую что-либо внутри своего желания получать. Работая с каждым из желаний, я могу совершать отдачу и благодаря этому ощущать вкус. Потому Бааль Сулам и говорит, что человек ощущает вкус своих действий, вкус заповедей.

...И когда она восполняется всеми компонентами и становится парцуфом, то поднимается и одевает сфиру Бина духовного мира Асия. Это кли неизмеримо чище первоначальных сосудов Тиферет и Малхут. И потому оно проводит ему из Бесконечности большой свет, называющийся светом нешама.

Все детали неживой, растительной и животной категорий в мире Асия, относящиеся к уровню Бины... Что это значит? В мире Асия есть Малхут, Зеир Анпин, который Бааль Сулам называет Тиферет, а также Бина, Хохма и Кетер. Далее, он говорит, что каждый из них также подразделяется на свои Кетер, Хохму, Бину, Тиферет и Малхут. Таким образом, если я получаю от Бины, то получаю принадлежащий ей НаРаНХаЙ. Речь идет о том, что все детали неживого, растительного и животного уровней, относящиеся к данной ступени, соответственно и действуют на ней.

Все детали неживой, растительной и животной категорий в мире Асия, относящиеся к уровню Бины мира Асия, служат и способствуют появившемуся теперь парцуфу нешама человека, облачающемуся на Бину мира Асия, получать свои света в совершенстве от сфиры Бина мира Асия. Он (этот парцуф) называется также «животным уровнем Святости» (хай дэ-Кдуша)... Здесь не следует путаться: хотя это животный уровень, однако он облачается на Бину мира Асия. Ведь как правило, животный уровень соотносят с Хохмой.

...Он называется также «животным уровнем Святости», потому как устремлен сообразно с очищением животной части в теле человека. И природа его свечения (имеется в виду животный уровень, свет нешама) сопоставима с тем, что присуще животной категории материальности (см. пункт 37). Она придает индивидуальное ощущение каждому из 613-ти органов парцуфа...

Это означает, что сейчас на животном уровне, получая Гальгальту вэ-Эйнаим и очищая свои сосуды отдачи, я ощущаю особый вкус, особое свойство, особую подвижку в каждом сосуде, в каждом своем желании, которое способен реализовать. Раньше этого не было, потому что у меня не было в каждом из желаний сил отдачи, относящихся к нему. А теперь у меня есть те же 620 желаний, что и раньше, однако в каждом из них имеются Гальгальта вэ-Эйнаим. Поэтому я могу совершать отдачу из каждого желания и знаю вкусы, заключенные в отдаче, то есть в действии по реализации каждого желания.

Если бы у меня не было возможности совершать отдачу в каком-либо желании, то оно было бы мертво, я бы его не использовал. Теперь же каждое желание живо и обладает способностью к индивидуальному движению – так, что с его посредством я могу совершить какую-либо отдачу. Правда, отдача эта производится пока что лишь со стороны Гальгальты вэ-Эйнаим, ведь я получил только силы Бины; однако каждое мое желание обладает, тем не менее, своими вкусами отдачи. Это означает, что у меня есть 613 индивидуальных органов, что позволяет быть живым и испытывать свободные ощущения – каждому из них без всякой зависимости от общего парцуфа...

Итак, я различаю вкусы в каждом из желаний и при посредстве любого желания могу произвести отдельное действие по отдаче.

...Пока не обнаруживается, что 613 его органов – это 613 парцуфим, отличающихся видами своего свечения. Вот, до какой степени он может при помощи каждого желания реализовать особое отношение, особую связь с Творцом. Каждый по-своему. Имеется в виду каждое желание, отличающееся своим видом и характером от других.

И преимущество этого света над светом руах в духовном сопоставимо с отличием животного уровня от неживого и растительного уровней в материальности. А кроме того, с появлением парцуфа нешама появляется в этом парцуфе точка света хая дэ-Кдуша, являющегося светом сфиры Хохма, и облачается в его внутреннюю часть.

Таким образом, уже наличествует точка в сердце с облаченным в нее парцуфом нефеш, в который облачился парцуф руах. В парцуф руах, в свою очередь, облачился парцуф нешама, а в него облачилась точка от будущего парцуфа хая. Он еще не появился и представляет собой лишь точку. Таким образом, каждый более высокий парцуф является внутренним по отношению к предыдущим и облачается в них.

Вопрос: Можно ли сказать, что любое изменение является индикатором отдачи?

Изменения, происходящие в нас, обусловлены нашими усилиями. Мы могли действовать с намерением или без оного, с пониманием или без такового; однако если человек старается делать то, что ему говорят, то уже неважно, соглашается он или нет – это зависит от его текущего уровня. Если человек прилагает старания в реализации, значит он совершает действие.

Вопрос: Бааль Сулам начинает говорить здесь о тайнах Торы. Имеет ли это какое-то особое значение?

Что такое тайна? Чего я не знаю, того не знаю; однако я должен знать, что не знаю этого. Таким образом, тайна – это уже знание о чем-то неизвестном, это уже раскрытие сосуда, которому предстоит получить наполнение. Причем наполнение пока что не ощущается в сосуде и стоит в отдалении. Оно все еще является тайной для меня, однако я уже могу возвеличить ее в своих глазах.

Спроси о чем-нибудь таком человека с улицы, и он скажет тебе: «Здесь всё ясно. Чего ты от меня хочешь? Все факты налицо». В Академии наук уборщица знает всё, в то время как профессор ни в чем до конца не уверен. В больнице какой-нибудь кухонный работник или та же уборщица отлично разбираются во всех болезнях и методах их лечения, а у ведущих врачей проблема: они вечно сомневаются.

Всё измеряется относительно постигающего. Под «тайнами» подразумевается следующее: я чувствую нечто такое, что намного превышает мое текущее наполнение. Причем я бы хотел иметь возможность получить когда-нибудь это предстоящее наполнение, я стремлюсь к нему. Тогда то, чего я еще не получил, называется «тайной». Остановимся пока что на таком определении. В мере того, насколько я становлюсь достойным этого, запасаясь экраном, отраженным светом, уподоблением свойств тайне – она из тайны превращается в раскрытие.

Почему же говорится о «тайнах Торы»? Потому что на данном этапе человек воистину занимается формой отдачи уже не на неживом и не на растительном уровне. Сейчас, на ступени нешама, на животном уровне Святости, он занимается отдачей, исправляя свои келим на намерение ради отдачи и обретая всё новые ГЭ. А света, которые облачаются в эти ГЭ, в истинные сосуды отдачи, называются «вкусами Торы». Это действительно абсолютно духовный сосуд с духовным светом, чего не было раньше. Потому ступень эта и называется «тайнами»: человек достигает такого, чего у него вовсе не было ранее – свойств отдачи, свойств Творца и наполнений, которые бывают от отдачи.

Сейчас мы отрезаны от этого и не понимаем, что это такое. Речь идет об иной жизни, об иных постижениях, об иных ощущениях. Это нечто, относящееся к Творцу. И начиная со ступени нешама, человек начинает получать это.

Потому это и называется «тайной». Различие не просто существенно, оно кардинально. Речь идет о чем-то совершенно ином, о чем-то из другого мира.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о раскрытии тайн предыдущей ступени?

Конечно. Форма отдачи является для нас тайной. Больше никак не скажешь, проще охарактеризовать ее именно так. В других местах Бааль Сулам еще объясняет нам немного, что такое тайны Торы – в том числе и в Предисловии к ТЭС. Тайна – это то, что сегодня для меня непостигаемо, у меня нет для этого никакой подготовительной базы. Я слышал, что это существует, каким-то чутьем я ощущаю, о чем идет речь, однако этого во мне нет вовсе.

Вопрос: А что такое «занятие тайнами Торы»?

Это означает, что человек начинает работать со светами нешама, то есть с сосудами и светами, относящимися к чистой отдаче.

49) А после того как уже удостоился этого большого света, называющегося светом нешама, когда 613 органов этого парцуфа уже светят, причем каждый своим полным и ясным светом, свойственным ему, подобно отдельному парцуфу – тогда раскрывается для него возможность заниматься каждой заповедью согласно истинному намерению, заключенному в ней, то есть намерению ради отдачи. Человек получил очищение и обрел форму отдачи в каждом желании. ...Потому что каждый орган парцуфа нешама высвечивает ему пути выполнения каждой заповеди, относящиеся к данному органу. Тогда человек знает, как в каждом из желаний совершать отдачу Творцу. У него есть Гальгальта вэ-Эйнаим, инструменты, способность, намерение, чтобы устремлять каждое желание на Творца.

И когда она восполняется, становясь цельным парцуфом (точка эта уже представляет собою парцуф), тогда поднимается и одевает сфиру Хохма духовного мира Асия. И чистоте этого кли нет предела. А потому оно проводит к нему мощный и колоссальный свет из Бесконечности, называющийся «светом хая»... К сосуду хохма проводится свет хая, следующий после светов нефеш, руах и нешама.

...Или «нешама ле-нешама». Откуда такое название? Дело в том, что мы не используем подлинные сосуды третьей и четвертой степени авиюта, и потому у нас нет настоящих светов хая и йехида в их реальном виде. А есть у нас лишь маленькая подсветка светов хая и йехида, облачающаяся в сосуд нешама. Поэтому весь наш духовный парцуф мы называем «нешама», ведь до Конца Исправления мы не можем использовать более, чем сосуды нулевой, первой и второй степеней авиюта, являющиеся сосудами отдачи. А сосуды третьей и четвертой степеней авиюта представляют собой сосуды получения. Как таковые их использовать нельзя – только при включении в сосуды нулевой, первой и второй степени. Вследствие этого ни свет хая, ни свет йехида не светят сами по себе; они облачаются в свет нешама.

Вот почему мы называем свой внутренний парцуф – «нешама», «нешамат а-адам» («душа человека»); а свои достижения – «НаРаН», «НаРаН дэ-цадиким», а не «НаРаНХаЙ». Только в Конце Исправления у нас вместо «нешамат а-адам» будет «йехидат а-адам» – так мы будем называть свою внутреннюю часть.

Итак, пока что человек получает свет «нешама ле-нешама», то есть свет хая, облачающийся в свет нешама.

И все детали мира Асия, представляющие собой неживой, растительный и животный уровни и относящиеся к сфире Хохма, способствуют ему получать свет сфиры Хохма во всем совершенстве.

И называется он «говорящим уровнем Святости», поскольку устремлен сообразно с очищением говорящей части в теле человека. Иными словами, глубина, на которую он использует свои 620 органов, 620 желаний соответствует уже не точке и не малой ступени неживого, растительного или животного уровня. Она соответствует говорящему уровню. Все свои 620 желаний человек реализует на говорящем уровне.

И значение этого света в духовном сопоставимо с говорящим уровнем материальности; иными словами, он приобретает ощущение ближнего. Добавляется нечто новое. Ранее в своем уподоблении Творцу человек достиг лишь ступени отдачи ради отдачи. Теперь же он начинает ощущать ближнего. Как это понять? Разве раньше он не ощущал ближнего? Нет. Раньше он ощущал себя и то, как использовать ближнего для себя. А теперь он ощущает ближнего, то есть включает в себя его желание получать, его потребности и воспринимает ненаполненные желания ближнего как свои собственные. Это значит, что человек приобретает ощущение ближнего.

Здесь речь идет уже об исправлении человека, когда для него открывается возможность присоединять к себе все потребности всех душ.

Величина же этого света превосходит величину неживого, растительного и животного уровней в духовном так же, как величина говорящего вида превосходит величину неживого, растительного и животного уровней в материальном. А категория света Бесконечности, облаченного в этот парцуф, называется «светом йехида».

Человек начинает приобщать к себе все ненаполненные желания во всех душах, и, как следствие этого единения со всеми душами, облачающийся в него свет называется светом «йехида». Это объединяющий (мейахед), особенный (мейухад) свет, стоящий перед Творцом, перед общностью. Это уже совершенно особая ступень.

Итак, мы видим, что неживой и растительный уровни являются ступенями подготовки к духовному. Животный уровень, то есть ступень нешама – это особая ступень, обретающая категорию отдачи. Благодаря тому, что у него есть категория отдачи, человек использует все свои желания, отдавая ради отдачи. Завершив этот этап, он начинает работать со своими желаниями, получая ради отдачи – это ступень хая.

А отсюда человек переходит на ступень йехида: он начинает получать ощущение ближнего и присоединяет к себе все остальные потребности и желания. Тем самым из одиночного парцуфа он превращается в сочетание, в совокупность, в собрание всех парцуфов, всех душ сосуда Адам Ришон. Делая себя подобным общему сосуду Адам Ришон, человек приходит тем самым к свету йехида.

Таким образом, мы видим, как человек из точки вырастает вплоть до парцуфа Адам Ришон – каждый из своей точки в сердце. По ходу дела он раз за разом исправляет свое кли, выстраивая собственный НаРаНХаЙ в отдаче ради отдачи, затем собственный НаРаНХаЙ в получении ради отдачи, а затем исправляет общие сосуды во всех душах светом йехида.

Процесс этот идет вверх, как бы распространяясь по перевернутой пирамиде и разрастаясь на величину и объем светов и сосудов.

Перевел Олег И..(Проверила Лея Дондыш)