Из ночного урока от 9-го Января 2004 г.

 "Дарование Торы", статья "Суть науки Каббала"

Материальные термины и вещественные названия в книгах Каббалы. 

  Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах (и не стоит даже напоминать - о Божественном), нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас - не что иное, как буквенное выражение  нашего воображения и ощущений наших органов восприятия. И как можно полагаться на них там, где нет места ни воображению, ни ощущениям нашего мира?

Ведь даже если взять самые утонченные слова, которыми только и подобает пользоваться в таких случаях, например, слова "Высший свет", или "Простой свет" – ведь это тоже воображаемое понятие, заимствованное из аналогии со светом солнца, или свечи, или "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении мучившего его сомнения. И как можно пользоваться этим при описании духовности и Божественного провидения? Ведь не несёт это изучающим ничего, кроме фальши и лжи.

А тем более, когда мы должны раскрыть этими словами некий смысл при передаче и обмене знаниями, как это принято в научных исследованиях – здесь каббалист должен со строжайшей точностью пользоваться определениями, абсолютно точными с точки зрения изучающих. И если воспользуется каббалист одним лишь неудачным словом, это запутает изучающих, и не поймут они ничего из сказанного перед ним и после него, как и всего, с этим словом связанного, и это известно каждому изучающему научные книги.

Но задай себе вопрос, могли ли мудрецы Каббалы использовать лживые  слова, и объяснять с их помощью важнейшие моменты этой науки? Ведь, как известно, пустые слова ничего в себе не содержат, так как у лжи нет ног и опоры. Однако прежде тебе нужно знать закон корня и ветви в отношениях между мирами.

Наука каббала – это наука о высшем мире. Высший мир – это система сил, стоящая за материей, приводящая её в движение, руководящая ей. Материя называется «желание получать». Она имеет неживой, растительный, животный и говорящий уровни.

Силы, стоящие за этим, скрыты. Свойства этих сил, пути их действия, их характер, их цель – в целом отражены в науке, называемой наука Каббала. Мы не можем ощутить эти силы нашими органами чувств. Чтобы ощутить их, нам необходимо иметь в себе свойства, подобные этим силам. Потому что всё ощущаемое должно присутствовать в ощущающем, как его природа, как свойство. Так это в нашем мире, и это так же верно в отношении Высшего мира, Высших сил. Нет разницы.

Если мы рождаемся с определёнными свойствами, все те же определённые свойства мы можем ощутить и вне нас. Если же у нас этих свойств нет, тогда мы не сможем их ощутить и снаружи. Около меня может сидеть кот, в то время, как я наслаждаюсь какой-нибудь музыкой. Я и плачу, и смеюсь, а кот спит себе тихонько, и не понимает, и не знает ничего о том, что со мной происходит. Почему? Ведь он тоже слышит? Но у него нет таких чувств, какие есть у меня, и поэтому он не может впечатлиться музыкой также, как я.

Также и в природе человека – есть люди, более развитые, есть – менее, имеющие одни свойства, другие… Мы видим это и на себе – есть такие свойства, действия, события, которых мы прежде не чувствовали; они точно так же существовали вокруг нас и происходили, а мы их не чувствовали! А через некоторое время, развившись, мы начали их ощущать, оценивать, понимать…

Более всего это относится к человеку, потому что в нём свойства развиваются. Те, кто пришли к такому уровню внутреннего развития, развития свойств, что могут ощутить духовные силы, которые невозможно ощутить по природе, но лишь благодаря специальному развитию, специальной подготовке – называются каббалистами, от слова каббала – получение; они получают вторую природу, ощущают её, ощущают Высшую силу...

Могут ли они рассказать нам о том, что там происходит? Это будет потруднее, чем мне рассказать коту о симфонии. Это будет сложнее. Потому что и я, и кот живём в одном мире и находимся на одном уровне, разве что у меня есть какая-то добавка от уровня «говорящий».

Каббалисты же, находясь в ощущении совершенно другого мира, в котором мои органы чувств не способны воспринять ничего, конечно же, не могут объяснить мне ничего из того, что ощущают. Но между собой они говорят. Потому что у них есть одинаковые свойства и чувства, ощущающие Высшие силы, и они хотят передать друг другу мудрость, опыт, формулы действий этих сил, их взаимосвязи… Для этого они пишут свои книги, и описывают в них всё это.

Каким языком они могут описать силы? Если они ощущают силы, пусть опишут мне каждую из них, и каждый их параметр, скажем, в цифрах, или в каких-то знаках, кодах. Они могут! Но поскольку они пришли к ощущению духовного, Высшего мира из ощущения этого мира, и находятся одновременно в обоих мирах – и в ощущении этого мира, и в ощущении мира Высшего, мира сил, они видят, что прежде они видели материю, а теперь вместе с ней они видят и стоящие за ней силы. И эти силы они могут назвать теми же именами, которыми зовётся материя. Разве что ясно им, что при этом они имеют в виду силы, а не саму материю.

Если так, то у них есть слова для всего. Потому что этот мир и мир духовный похожи во всех их подробностях, во всём, что только может быть. И ни в одном из них нет ничего больше или меньше, чем в другом. Только в нашем мире это облачено в материю, а в мире духовном это выражено в силе. И поэтому каббалисты берут материальные названия, и присваивают их силам, стоящим за материей; таким образом они получают свой язык.

И когда мы читаем их книги, нельзя забывать, что говорится в них на самом деле о силах, о взаимодействиях сил, а не о материи. В самой материи этого мира нет ничего нового, что могло бы произойти; материя эта движется и изменяется, как абсолютное следствие действующих за ней сил Высшего мира.

Этот язык, естественный язык, найденный каббалистами, называется языком ветвей. Почему ветвей? Потому что силы – это корни, а их следствия, выраженные в материи этого мира – это ветви; и поскольку мы пользуемся названиями ветвей – получаем «язык ветвей».

И таким образом написаны все книги, называемые святыми книгами. Святыми книгами называются книги, рассказывающие о духовном мире. (Святой – кадош на иврите – означает Особенный, Выделенный). И все эти книги написаны на языке ветвей – они рассказывают нам о том, что происходит за воспринимаемой нами картиной этого мира, но словами этого мира. Так Моше написал Тору, так были написаны книги Мишны, Гмара, книги Пророков, Писания – все книги, известные нам как святые.

И ни один каббалист (а все эти книги написаны каббалистами) не писал ничего, что касалось бы этого мира. В этом мире ему нечего делать, ему нечего нам писать об этом мире! Все они писали о Высшем мире. Почему? Да потому что такова цель – достичь Высшего мира; цель – жить в нём, уподобится ему. Вот об этом они и писали. А о нашем мире им нечего писать, потому что наш мир, и нам это ясно, это мир следствий, в котором ничего не происходит. И писать о нём нечего.

Писать о нашем мире – это дело внешних наук, изобретённых человеком. Физика, химия, биология и т.д. – все эти, и подобные им науки. Каббалисты же этот мир вообще не имеют в виду. Потому что человеку изначально не нужно делать что-либо с этим миром и заниматься им. Ему достаточно просто жить в нём, обеспечивая своё существование, просто брать от этого мира.

Что же касается развития – если бы человек развивался в духовном мире, он удостоился бы неограниченного изобилия и в этом мире тоже. Но поскольку человечество не развивается в направлении изучения духовного мира, а вместо этого развивает внешние науки, то есть науки этого мира, те, что вне святости – из-за этого оно приходит к одним лишь страданиям.

Поэтому понятно, что каббалисты нигде, ни единым словом не упоминают этот мир, потому что нам нет никакой пользы в том, чтобы знать что-то о нём. Если бы нам были известны силы, действующие за кулисами, за завесой этого мира, мы управляли бы этим миром, не имея необходимости исследовать в нём следствия духовного мира и составляющие материи.

Поэтому есть строгое условие при чтении святых книг – изучающий их должен подходить к их прочтению, зная и не забывая о том, что написано в них только о Высшем мире, и ни одного слова – об этом мире. И каббалисты даже вообще запретили читать их книги, потому что видели, что люди при чтении на языке ветвей не способны удержать своё внимание на корнях, вместо этого оставаясь в ветвях. То есть, читая святые книги, они думают, что это, якобы, происходит в этом мире. Поэтому было запрещено людям читать святые книги, и в частности – книги Каббалы.

Бааль Сулам говорит, что только в конце поколений, с конца двадцатого столетия и далее, можно читать книги Каббалы, потому что развитие человека уже пришло к такому состоянию, когда он начинает понимать, что во всёх Святых книг говорится не об этом мире, что нет в этом мире никакой надобности, и существует он всего лишь как ступень, на которую следует наступить, чтобы подняться к более высокому состоянию.

И сами книги Каббалы, написанные в период последнего поколения (по правде говоря, это началось ещё со времени Ари), написаны таким образом, таким языком, что его трудно овеществить – вообразить себе нечто материальное вместо духовных действий и законов. И поскольку нет больше опасений, что изучающий вообразит себе что-то не то, что имели в виду каббалисты, заниматься наукой Каббала разрешено всем.

Вопрос: Получается, что духовное мы ещё не воспринимаем, а к материальному нам это привязывать нельзя. За что же уцепиться, на чём начать строить понимание?...

Когда мы начинаем читать книги каббалы, мы должны осознавать, что ничего в них не понимаем. Как пишет Бааль Сулам в пункте сто пятьдесят пятом Предисловия к ТЭС, эти книги написаны каббалистами для каббалистов, но и мы можем их использовать, и каббалисты даже обязали всех и каждого изучать науку Каббала.

Он пишет: «…Почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? …Есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат, но стремлением и желанием сильным понять то, что учат, пробуждают на себя света, окружающие их души», а окружающие света меняют человека. Они располагают в нём такие свойства, что человек начинает ощущать духовный мир, начинает понимать, о чём эти книги говорят на самом деле.

А зачем, собственно, открывать такую книгу человеку, у которого нет точки в сердце? Что это ему даст? Ну, откроет он книгу, и начнёт изучать по ней якобы происходящее в этом мире, потому что в большем он не нуждается. Если у него нет точки в сердце, и он не стремится к духовному миру, не стремится к Творцу, не стремится выйти из границ этого мира, что бы он ни открыл, он вообразит себе этот мир. Потому что каждый действует, исходя из своего желания, в тех пределах, в которых оно его направляет.

Поэтому тому, у кого нет точки в сердце, нечего делать с книгами. С книгами Каббалы, во всяком случае. Что он будет делать с остальными Святыми книгами – это тоже вопрос. Но каббалисты постановили, что даже если нет у человека точки в сердце – пусть занимается заповедями на уровне, называемом домем дэ кдуша (неживой уровень святости); пусть пока займётся чем-то в этом мире.

Так было установлено от разрушения Храма и далее. Когда Моше принёс Израилю Тору, все были на таком уровне, имели такую степень внутренней готовности, что ощущали то, что стояло за его словами. Они ощущали Духовный мир, и одинаково занимались и духовным, и материальным – и корнем, и ветвью; для них это было едино.

Потом упали они со своего духовного уровня – скажем, во Втором Храме уже не хватало пяти элементов, потому что упал народ со ступени мохин дэ хая на ступень мохин дэ нэшама. И потому во Втором Храме они уже не выполняли пять действий, относящихся к мохин дэ хая. Они знали, к чему это относилось в материальном, но при этом знали, что, как духовной силы, этого у них уже нет, и потому не выполняли этого и в материальном.

Так было при падении с уровня Первого Храма на уровень Второго Храма.

На уровне Второго Храма, когда народ находился на уровне мохин дэ нэшама, в состоянии хафэц-хэсед, то есть не в получении ради отдачи, а в отдаче ради отдачи, в соответствии с их авиютом, у них всё-таки было кли – мохин дэ нэшама. А когда вместо любви к ближнему, как к самому себе, вспыхнула беспричинная ненависть – случилось это в дни рабби Акивы, и именно среди его учеников – народ потерял духовный уровень, в результате чего был разрушен Второй Храм, и перестали они ощущать духовный мир.

Потому что потерянное ими состояние хафэц-хэсед, отдача ради отдачи – это условие нахождения в Духовном мире, условие существования в нём, ощущения его, жизни в нём. А если этого нет – человек ощущает только этот мир. И тогда в ощущении его нет связи духовного мира с материальным, и выполнить что-либо в духовной форме невозможно.

Всё, что относилось к Храму, было разрушено. А что не разрушено – отобрано у народа. И поскольку не смогли они соблюсти условие хафэц-хэсед, отдачи ради отдачи, их к тому же выводят из страны; они покинули духовный корень, и потому выводят их и из корня материального: из земли Израиля – в изгнание.

Таким образом, всё происходящее в этом мире является следствием состояния соотношения сил в духовном.

Итак, они вышли, и находятся в изгнании. Теперь вопрос: почему в изгнании они всё равно выполняют некие духовные действия на материальном уровне? Ведь они не могут выполнить эти действия на духовном уровне, зачем же выполнять их в материальном? Но мудрецы учили народ, что всё-таки нужно это продолжать; что это своего рода подготовка, что не желая расставаться даже с тем, что осталось (этот уровень называется домем дэ кдуша), мы таким образом показываем своё желание принадлежать к духовному.

Так это было в основном до периода Просвещения, начиная с которого и далее желание получать снова стало расти, в конечном процессе его развития в преддверии Конечного исправления. Люди уже не могли оставаться на уровне обычного существования – точка в сердце начала развиваться, и в связи с этим те, кто могли, нашли себя в науке Каббала, в хасидизме и т.п., а те, кто нет – оставили веру.

Выходит, что с развитием желания получать к Каббале – к духовному существованию, то есть к существованию истинному, как было когда-то, приходят те, в ком есть точка в сердце; их желание получать начинает подниматься изнутри, требуя духовного постижения.

Во времена получения Торы, во времена Первого и Второго Храма существование, жизнь в обоих мирах происходила на уровнях маленького желания получать; желание получать было маленьким, люди были чисты. Потом выросло желание получать, и они упали с духовной ступени, и особенно – во время разрушения Второго Храма. А сейчас желание получать растёт таким образом, что посредством его исправления можно снова подняться на уровень и Первого, и Второго Храма вместе, что будет уже Третьим Храмом – уровнем мохин дэ йехида.

Получается, что занятие выполнением Торы и заповедей – притяжением окружающих светов – было дано лишь для того, чтобы очистить творения. Так написано: «Хотел Творец очистить Израиль, и потому щедро наделил его Торой и заповедями». Есть множество подобных высказываний, говорящих о сути исправления: «Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить творения», «Сотворил Я злое начало, сотворил Тору - исправление», «Свет Торы возвращает к Источнику»…

Вопрос: Во время Просвещения всё, наверное, стало расцветать и развиваться. Но сейчас ведь другое время, время «затухания»… Или нет?

Со времён Ари началось видимое развитие желания получать, заметное, очень ощутимое. И именно по этой причине во всех народах началось развитие науки, технологии, индустриальное развитие. И, по сути дела, этот период продолжается по сей день.

И всё же, при том, насколько развился человек с тех пор, и, вроде, тянется он к чему-то высокому – но взгляни, сколько всего таких людей в мире? Может, найдёшь миллион-другой во всём мире, если буквально «просеешь» всё население, все семь миллиардов. Может, найдётся миллион таких, у которых действительно есть точка в сердце, которые хотят этого и готовы к этому, которые ищут только это, и ничто другое.

Но изо дня в день их становится всё больше – мы видим, сколько в мире отчаявшихся и не находящих пути. Кто знает, у скольких из тех, кто погружён сегодня в наркотики, во всевозможные проблемы и беды, уже есть точка в сердце?

Таким образом, развитие продолжается, и у него ещё есть на это время. Но основное развитие должно исходить от народа Израиля – к народам мира. Если бы народ Израиля взял каббалистические книги, являющиеся, по сути, его литературой, литературой высочайшей из существующих в мире, и принадлежащей ему, если бы народ Израиля занимался по этим книгам, чтобы изучить корни и силы, действующие за материей, он знал бы, какая цель и какие силы правят миром, что за процесс здесь происходит, и как можно принять в нём участие и повлиять на него; как, находясь на пути развития, вывести самих себя с пути страданий на путь Торы.

Если бы занимались этим, света, притянутые нами из духовного в материальное, очень быстро развивали бы нас; желание получать развивалось бы очень быстро, и очень быстро раскрылась бы во всех и в каждом точка в сердце. А от нас это перешло бы на народы мира. И по мере реализации нами на себе правильного развития – при помощи направленных на нас духовных сил, развития доброго и быстрого, мы также передали бы эту методику, обучили бы ей народы мира. Стали бы, как написано, «светом для гоев».

Но поскольку мы, народ Израиля, не занимаемся правильной учёбой, наше развитие идёт медленно, и в народах мира оно тоже затягивается, растягиваясь на долгие годы, что приводит мир к огромным страданиям. Вплоть до опасности уничтожения. Потому что всё, продолжительность чего не уменьшается, что не ускоряется усилиями человека – приносит страдания. Как пишет Бааль Сулам: «Всякое существующее понятие боли и страданий, заключено только и исключительно в отдалении момента вознаграждения от момента выполнения работы. И если ещё более углубишься в изучение, найдёшь, что чем большее меж ними время, тем большую боль вызывает работа».

Скажем, я должен сделать что-то сейчас, а плату за это получу через год – я страдаю! А если через десять лет – страдаю ещё больше! И если через секунду – всё равно страдаю! И только если я получаю оплату на месте – вот тогда я наслаждаюсь! Как же сделать так, чтобы делая какое-то действие, я в ту же секунду получал плату? И опять же – что значит «в ту же секунду»? Всё равно, сделав действие, я жду – «вот сейчас мне заплатят!».

Бааль Сулам приводит пример с покупателем и продавцом. У продавца в лавке с этим проблем нет: он даёт тебе, скажем, сметану, а ты ему платишь шекель, из которого полшекеля – его прибыль. Что он делает – полшекеля кладёт в кассу, а вторые полшекеля – в карман. Карман тяжелеет, и таким образом он всё время чувствует свою прибыль. Поэтому у него нет проблем – он может стоять так в лавке день и ночь. Потому что наслаждение – на месте!

А если бы он знал, что оплата будет только через месяц-другой… Для этого уже нужно иметь очень высокий уровень развития, чтобы приблизить оплату ощущением её величия… Скажем, кто-то учится, чтобы только через лет двадцать чего-то добиться…

Так как же нам прийти к большим постижениям, к вечным наслаждениям, как стать выше времени? Для этого не нужно ни лететь, обгоняя время, ни обладать каким-то потрясающим воображением, чтобы любую вещь, отдалённую от меня на десять лет, я мог представить находящейся у меня прямо сейчас. Ведь всё равно она сейчас не здесь, не рядом со мной.

Я должен прийти к состоянию, в котором само то, что я сейчас делаю, и будет самой оплатой! И всё! И тогда у меня не будет никаких проблем! Возможно ли это? Возможно! Но только при условии, что я – хафэц-хэсед.

Таким образом, страдания и отдаление вознаграждения должны дать мне ощущение, что ничего не поделаешь – я должен обустроить свою жизнь так, чтобы получать вознаграждение-наслаждение на месте! А наслаждение на месте возможно тогда, когда я не завишу от того, что получу: я наслаждаюсь сейчас, а что там будет в будущем, меня не волнует! А как может быть, чтобы я наслаждался сейчас, вне всякой зависимости от того, что из моего действия выйдет? Может! При условии, что я – хафец-хесед. Вот такое исправление.

Поэтому, если я достигаю состояния хафец-хесед, я поднимаюсь над временем. Время на меня не влияет! Я не чувствую его, оно мне не нужно – «завтра», «послезавтра»… Для меня это происходит сейчас! Я не жду будущего – я уже сейчас в нём! В самом действии! Это и называется, что мы становимся выше времени и места. Разрываем всякую связь с этим миром. Потому что этим миром называется ощущение дистанции между моим действием, и его результатом.

И тогда человек выходит в совершенно другое ощущение, называемое духовным, в котором для него нет совершенно никакой проблемы ощутить себя не зависящим ни от чего! И это называется Бесконечностью. Отдача во имя отдачи. Ничего большего не нужно.

          Закон корня и ветви в отношении миров.

Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, начиная с первого, высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым миром, называемом Асия, имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть, реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих за ним мирах, вплоть до этого материального мира.

И нет между ними никакого отличия, кроме различия ступени, определяемого только по материалу мельчайших деталей реальности каждого мира. Так что материал деталей реальности первого, наивысшего из  миров, наиболее "тонок", по сравнению со всеми низшими. А  материал деталей реальности второго мира грубее  материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях.

И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал деталей реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих ему мирах. В то же время формы деталей реальности, а так же их проявлений, в каждом мире одинаковы и неизменны как по количеству, так и по качеству.

И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали  печати полностью, со всеми подробностями переходят на оттиск. Так и с мирами:  каждый низший мир является оттиском высшего по отношению к нему мира. И все формы, существующие в высшем мире, во всём их количестве и качестве, полностью копируются и проявляются также и в низшем мире. Таким образом, что нет ни одной детали  действительности или ее проявления среди существующих в низшем мире, которым не нашлось бы примера равного им, как две капли воды, в  высшем по отношению к нему мире. И это называется "корнем и ветвью", что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, определяется как ветвь по отношению к своему образцу, находящемуся в  высшем мире и являющемуся ее корнем, так как оттуда отпечаталась, огрубев, деталь эта в низшем мире.

Вот что имели в виду мудрецы, сказав, что «нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы жребия и надсмотрщика свыше, который бил бы ее, приговаривая: «Расти!» То есть, корень, называемый «жребий», заставляет ее расти, количественно и качественно приобретая его свойства, как в примере с печатью и оттиском.

Таков закон  корня и ветви, действующий во всех деталях реальности и её проявлениях в каждом мире, по отношению к миру высшему.

Вопрос: Почему сказано, что все детали реальности в мирах равны по качеству и количеству? Качество в высших мирах должно быть выше, разве нет?

Есть наивысший мир. Скажем, Адам Кадмон. Мир, в котором принимаются решения. Оттуда эти решения спускаются и воспринимаются низшими, как приказы. Тогда силы в мире более низком начинают выстраиваться в соответствии с приказами мира, стоящего над ними. Эти силы начинают приводить в действие системы, через которые все эти воздействия достигают нашей материи, матери этого мира.

И тогда в этом мире, на его неживом, растительном, животном и говорящем уровнях, на каждом уровне авиюта каждого из этих уровней, в свойствах каждого из них начинает выполняться, реализовываться то самое действие, которое там, в высшем мире проявлялось в силе, в потенциале.

Для примера: я начинаю ощущать что-то в теле, или в мозгу, или в желании; что-то происходит вокруг меня, или у меня внутри – на всех уровнях – всё это происходит как результат действия духовных сил.

Получается, что в этом мире нет ничего, что зародилось бы в нём самом. Ничего! Если ты считаешь, что твоё желание ново – оно не ново, оно спущено свыше! И мысли спускаются свыше, и все, что бы ни случилось – всё спускается свыше.

Таким образом, мы в этом мире, и в мыслях, и в желаниях, и в действиях представляем собой не что иное, как следствия высших сил, воздействующих на нас. И у нас, у находящихся в этом мире, нет никакой свободы выбора, никакого свободного действия или мысли, вообще!

А то, что тебе кажется, что ты принимаешь решения, обдумываешь что-то – это всего лишь результат того, что тебе не ясно, что произойдёт; а потом это проясняется. Это происходит по принципу «причина-следствие», постепенно, а когда события раскрываются постепенно, у тебя возникает ощущение, что ты, якобы, решаешь, думаешь, делаешь… Но ты всего лишь приводишься в действие! Ты запрограммирован! И только.

Когда у человека появляется возможность выбора? Способность выбирать, способность сделать что-нибудь с собой? В том случае, если он поднимается на уровень, на котором происходит принятие решений. Как в правительстве! Почему все хотят попасть в правительство? Потому что там принимаются решения, якобы принимаются решения – на уровне нашего мира. Поэтому все хотят туда попасть!

Поэтому если в духовном ты достигаешь уровня, на котором происходит принятие решений, и входишь туда, включаешься в этот уровень вместе со всеми своими способностями, своими силами, со своим пониманием устройства системы, действующей там – тогда у тебя появляется возможность эту систему изменить.

Есть, конечно, определённые условия. Только если ты изменяешь систему к лучшему, если ты таким образом ускоряешь развитие всей системы, всех миров к их окончательному исправлению (потому что они направлены только к этому), если ты можешь увеличить ускорение в этом направлении – только тогда ты можешь повлиять на систему. Это – единственный имеющийся у тебя выбор. Пожалуйста! Если ты поднимешься туда и сможешь подтолкнуть вперёд весь ход развития в направлении Конечной цели – ты будешь называться человеком. В том случае, если сделаешь это.

А если ты не можешь повлиять на это – ты называешься «животное». Почему животное? Потому что животное приводится в действие природой, и только.

Вопрос: Как вся эта огромная система всех миров может дойти до нашего мира в виде крошечного «нэр дакик» - слабого свечения, в котором почти что ничего нет?

Ты спрашиваешь, как это крошечное свечение способно управлять всем нашим миром? Это маленькое свечение имеет все те же свойства, что и высшие миры, просто мощность его так мала, что оно называется «нэр дакик». И оно приводит в действие весь этот мир. В этом малом свечении есть все детали Высшего мира, а мощность его соответствует тому материалу, который оно приводит в действие. И всё. Поэтому он и называется «нэр дакик». Не потому, что в нём нет никаких свойств – в нём есть все те же самые свойства, что есть наверху. Всё, что есть в корне, есть и в ветвях. Но его мощность – нулевая.

Вопрос: Можно сказать, что Конечное исправление – это состояние, когда «нэр дакик» расширяется, становится всем?...

Конечным исправлением называется такое исправление человеком своих келим, когда он поднимается в своём восприятии, в своём постижении на наивысшую ступень, и на ней толкает всё мироздание от состояния, в котором оно пребывает, к Конечному исправлению, к совершенной форме существования.

Тогда, конечно, и наша материя, весь наш мир соответственно «прилепляется» к миру духовному, и тогда всё, что есть в духовном мире, спускается в наш мир и наполняет его полностью и совершенно. И тогда материя нашего мира начинает действовать, исходя из вошедших в нее совершенных сил. А те силы, которыми она управляется сегодня – ущербны, по причине ущерба в работе человека.

Вопрос: Это значит, что наш мир изменится?

Наш мир изменится в том смысле, что природа из ущербной станет совершенной. Я не могу сказать тебе, как именно это будет выглядеть. Существование каждой вещи будет совершенным. Согласно духовным силам, которые приобретут совершенную форму благодаря нашим усилиям, благодаря нашей работе.

Вопрос: Исходя из этого, можно предположить, что на каком-то этапе пропадёт надобность в материи, и она просто исчезнет, или нет?

Нет, материя не исчезнет. Вся эта система имеет жёсткую, неизменную форму. Такой она сотворена и существует, и нет никакой необходимости в том, чтобы она исчезала. Наоборот: именно потому, что материя желания получать, которая была сотворена и не изменяется (изменяется только форма её использования), существует, как говорится, от начала мира и до его конца, от наинизшего уровня материи, до наивысшего уровня – единения материи и сил, – человек достигнет такого роста, такого уровня, что займёт собой пространство всех миров.

Вопрос: Это очень высокий уровень! Зачем при таком уровне материя?

Мы не обсуждаем состояния, которые будут иметь место только после Конечного исправления, потому что мы вообще не пониманием, как возможна такая форма существования. Наше строение просто не даст нам понять этого. Как кошка не может понять, почему человек плачет, слушая музыку. Примерно так. Мы не можем обсуждать того, чего не воспринимаем. У нас есть только слова, касающиеся этих состояний, и никаких ощущений.

Кошка тоже слышит музыку, но не понимает её содержания, потому что у неё нет к этому подготовки, нет нужных для этого свойств.

Вопрос: В нашем мире есть ощущение изменений, продвижения. В корнях тоже есть продвижение, или это только в наших ощущениях?

Вот, пожалуйста, пример: сколько человек слушает и что спрашивает. «В нашем мире есть изменения, развитие. Есть ли это в духовном?». А то, что мы говорили, что всё происходящее в материальном есть следствие происходящего в духовном, он в расчёт не принимает. Почему? Как может произойти у нас какое-то изменение, если не свыше?

Духовное изменяется в соответствии с программой, которая называется дорогой страданий, программой, приводящейся в действие независимо от человека, и, как следствие этой программы, изменяемся мы и всё вокруг нас. Как написано: «Нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы ангела свыше, который бил бы ее, приговаривая: «Расти!». Все в нашем мире существует и изменяется только посредством управляющей силы, называемой ангелом.

Вопрос: То есть, наверху есть изменения, или же, как мы говорили, всё предопределено?

Наверху происходят изменения в соответствии с программой, называемой дорогой страданий – так это происходит относительно нас, если мы не изменяем эту программу, не берём это развитие на себя. Если мы входим в систему, чтобы определять ход развития – тогда это называется дорогой Торы, и дорога эта ощущается нами как добрая.

А если нет – развитие называется дорогой страданий, и всё, что происходит в соответствии с этой программой наверху, приходит к нам вниз, являясь источником всех изменений в каждом, и во всех вместе; и во внутренней нашей природе, в людях, и в природе внешней.

Вопрос: Что означает выражение «Действие сотворения происходит каждое мгновение»? Как это как связано с этим?

«Действие сотворения происходит каждое мгновение» - это значит, что нет такого, что какое-то действие было сделано, и завершилось, и от него остался какой-то конечный и неизменный результат. Как, например, вот эта ручка – её сделали, и она существует, и с ней больше не нужно ничего делать. Её закончили делать, отправили на прилавок, и всё, она существует.

Нет такого. Так это видим мы. Всё существующее существует благодаря силе, постоянно на него воздействующей и поддерживающей его существование. Иначе бы оно не существовало. Материя не существовала бы. Если бы не достигала её сила, если бы не строила эту материю - желание получать, через четыре стадии прямого света, если бы не наполняла желание получать – желание получать не существовало бы.

Вопрос: Так что, это как электронная система, постоянно делающая «рефрэш», обновление?

Это не электронная система, постоянно производящая обновление. Просто она все время должна существовать.

Если уж ты перешёл к этой терминологии – это аналоговая система, а не цифровая.

Вопрос: Когда я меняю своё мнение – хочу куда-то пойти, и иду в другое место, хочу что-то сказать, говорю другое – все эти колебания, всё это уже предрешено, а я только думаю, что решаю и меняю решения?

Понятно, что когда ты колеблешься, а потом делаешь что-то, тебе кажется, что у тебя есть свобода выбора и свобода решения. И понятно, что всё предрешено; но ты должен пройти это! Ты должен пройти весь этот процесс, потому что он развивает тебя!

Скажем, ты начинаешь учиться. Я тебе обещаю, что очень скоро ты почувствуешь, что у тебя нет никаких сил, никакого желания, никакого собственного решения; ты почувствуешь, что всё предопределено, и ты не можешь найти, где же в этом твоё я, где ты, существующий, принимающий решения, действующий…

И тогда ты начнёшь раскрывать правильное отношение к действительности: что всё, что сейчас в тебе – это не ты, это природа. А твоё самоощущение на данный момент – это ощущение действий, которые производят с тобой. И ты должен ощущать это, пока не придёшь к выводу, что сам ты в этом не существуешь.

Как будто кто-то посторонний, врач, скажем, или другой специалист, смотрит на тебя и говорит: «Есть в его теле такие-то следствия, в связи с которыми он чувствует страх, или радость, или чувствует, будто что-то в нём происходит – причиной этого обмен веществ, жидкости и токи, проходящие по нему так-то и так-то… Это можно исправить – давайте добавим ему какую-нибудь жидкость, или введём в мозг парочку электродов – пусть представляет себе что-нибудь другое..» и так далее. Вот, в общем-то, что такое человек.

Когда человек становится Человеком? Тогда, когда приходит к окончательному выводу, что он просто механизм в руках Высшей силы, и начинает искать, как всё-таки проявить в развитии, в своей жизни хоть какое-то своё желание. А сделать это можно только исходя из точки в сердце.

И тогда человек обнаруживает, что если и есть какое-то действие, которое он может сделать – это только действие в соответствии с Высшей силой, на уровне, где действуют силы и принимаются все решения. Силы эти – силы духовные, и действуют они исключительно в соответствии с духовной природой – с отдачей.

Если человек поднимается из этого мира, мира следствий, в мир причин, в силы, если входит в них, то есть приобретает их природу, он таким образом входит в систему, и может теперь на неё воздействовать. Так вот, в том случае, если он входит в неё и воздействует – он называется человеком (ивр. Адам). Почему Адам? Потому что слово Адам происходит от слова Эдоме – «уподобится». Уподобится Создателю, Высшей силе, Творцу.

Если же он не может независимо войти в эту систему – он не называется человеком. Так, производное от природы…

Вопрос: Где это осознается?

Где человек воспринимает духовную реальность? Внутри своей развивающейся точки в сердце.

У нас есть решимо, или, как я это называю, шестое чувство (так проще объяснять)… Итак, у нас есть решимо, называемое «точка в сердце», часть свойства Бины, находящаяся в желании получать. И хотя это лишь осколок, но если мы с ним работаем, через него мы можем связаться с духовным миром.

Что это значит? Это значит, что у нас есть духовная сила, которая находится в нас, в нашем желании получать в разбитой форме, в форме «ради получения». И если мы захотим исправить её, сделать такой, какая она на самом деле, в духовном, этим желанием мы притянем к ней силы, которые исправят её; и тогда это точка превратится в экран. И тогда я начну, соответственно силе этого экрана, ощущать Высший мир и жить в нём.

Другими словами, есть во мне нечто, что станет, если я это исправлю, моим духовным кли.

Вопрос: Кто мы, исправляющие это?

То есть, кто исправляет? Исправляю ли я, самостоятельный и независимый, или некое создание, робот, которого таким образом направляют свыше? Я скажу тебе. Именно в процессе исправления ты начинаешь раскрывать свою независимую сущность, независимую ни от этого мира, ни от будущего, которая называется средняя треть тиферет, или клипа Нога. И тогда, именно в процессе исправления, ты начинаешь строить свой парцуф, совершенно независимый ни от управления Творца, ни от управления природой творения.

Вопрос: Получается нечто третье, третье творение…

Пусть будет третье творение. Назови это так. Это называется средняя линия. Третья линия.

Вопрос: Нэр дакик оживляет наш мир. Но этот свет мал, а материя нашего мира груба. Для исправления грубой материи нужен более сильный свет. Вопрос такой – нашей просьбой мы притягиваем более сильный свет, или как это происходит?

Ты говоришь так: нэр дакик, то есть весь тот свет, который достигает нашего мира, даже если мы его используем весь без остатка – это всё равно очень маленький свет. Как же нам использовать его, чтобы исправить всю материю этого мира? Ведь материя этого мира – самая грубая!

Материя этого мира вовсе не груба. Написано: «Чем больше человек, тем больше его начало (эгоизм)». Как раз когда мы начинаем подниматься из этого мира (подчёркиваю – мы начинаем подниматься, из нашей материи – вверх), тогда наше желание получать увеличивается. И тогда мы нуждаемся в больших светах, чтобы его исправить.

А материя нашего мира – это очень мелкая материя. Какие желания есть у нас на сегодняшний день, и к чему они, эти желания?! К каким там уже наслаждениям? Да мы и сами говорим, что эти наслаждения – это просто… В них нет ничего реально ощутимого! Еда? Деньги? Секс? Слава? Какие же это наслаждения? Так, мелочь. Мы и сами видим, что они ничего не стоят. И желание к ним тоже, такое уж слабое…

Так что мы можем говорить о том, что находимся в большом авиюте, при условии, что поднимемся с этим авиютом на более высокие уровни. Вот тогда авиют станет большим. Но никак не сейчас. Какой тут авиют?

  Язык каббалистов - это язык ветвей.

Что означает, что ветви указывают на свои корни, являющиеся их эталонами, непременно существующими в высшем мире.  Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не исходило бы из высшего по отношению к нему мира. И как в приведённом выше примере печати и оттиска, корень, находящийся в высшем мире, обязывает свою ветвь в низшем мире принять всю его форму и его качества, как писали мудрецы: «Жребий из высшего мира, соответствующий травинке в  низшем мире, наносит удары этой травинке, заставляя  расти в соответствии с ее назначением», из чего следует, что каждая ветвь в этом мире точно отражает свой эталон,  находящийся в высшем мире.

И потому нашли себе мудрецы-каббалисты запас слов, по их мнению, упорядоченный и точный вполне достаточно, чтобы быть для них на удивление замечательным разговорным языком, чтобы могли они дискутировать друг с другом о духовных корнях, находящихся в высших мирах, посредством упоминания друг другу лишь материальной низшей ветви, находящейся в этом мире, чётко определяемой материальными органами чувств.

И слышащие своим разумом понимают высший корень, на который указывает эта материальная ветвь, поскольку относится к нему, будучи его отпечатком. Таким образом, что все существующие части материального творения и все их проявления стали для них определенными и абсолютными словами и названиями, указывающими на высшие духовные корни. И несмотря на то, что их духовное местоположение невозможно выразить никаким словом и произнесением, всё же обрели они право на выражение посредством ветвей, упорядоченных доступно нашим органам чувств в нашем материальном мире.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого раскрывают они свои духовные постижения один другому и из поколения в поколение, как письменно, так и устно. И понимают они друг друга вполне достаточно, со всей степенью точности, необходимой для передачи и обмена информации при научных исследованиях. То есть, в точных рамках, в которых невозможно ошибиться, поскольку каждая ветвь имеет естественное  определение, присущее только ей. И естественно, этим естественным определением она указывает также на свой корень в высшем мире.

И знай, что этот язык ветвей науки Каббалы более удобен для объяснения понятий этой науки, чем все обычные наши языки, как известно из теории номинализма*, сильно исказились языки в устах множеств. То есть, от частого  употребления слов, выхолащивается их точное содержание. Поэтому, как известно, возникли большие трудности в передаче точных умозаключений от одного другому посредством произнесения и записи.

Но не так это в «языке ветвей Каббалы», заимствованном из названий творений и их проявлений, простёртых и предстающих перед нами в рамках, определёнными законами природы, и никогда не меняющимися. И никогда не будет опасений у слушающих и читающих, что ошибутся в понимании слов, предложенных им, поскольку рамки природы абсолютны и неизменны.

*Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя».
Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают
никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем
абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей.

Мне особо нечего к этому прибавить; мы уже говорили о том, о чём пишет здесь Бааль Сулам. Есть только две вещи, которые я хотел бы отметить: что у каждой ветви есть естественное определение, присущее только ей. Так он говорит. Это значит, что используемые нами имена и названия этого мира, названия, которые мы даём всему, что нас окружает, мы берём из нашей природы, из нашего постижения. И если мы действительно даём эти названия и имена согласно своим ощущениям, это определение является естественным, верным, и название это – название естественное.

Чтобы назвать воду водой я не должен быть каббалистом. Но когда каббалист берёт это слово, «вода», и присоединяет его к высшему корню, он видит, что оно в точности ему подходит – и внешней своей формой, то есть формой написания, и по гематрии, и по значению расстановки букв (мэм-мэм и йуд посредине), и т.д.

Причина этого в том, что человек даёт предмету имя, исходя из своей природы – он не может ошибиться, потому что так это выглядит в его глазах. Это очень особый, специфический момент. Бааль Сулам не зря упоминает номинализм. Это направление философии утверждает, что во всём, что делает человек в этом мире, есть абсолютная завершённость, потому что он действует, исходя из своей природы. Он не может ошибиться, он действует по своей природе!

Проблема в нашей искаженной жизни, в процессе которой мы строим искусственные, надуманные системы – вся наша жизнь искусственна, верно? Не соответствующая тому, какие мы на самом деле! Жили б мы в лесах, в пещерах, в соответствии с природой, но нет – мы громоздим политические игры, системы общественных взаимоотношений и прочее – всё это совершенно искусственные системы! И от этого наш язык тоже искажается, мы теряем правильные имена вещей.

И получается так, что от настоящего языка, от имён, правильно определённых, в соответствии с их ветвями, у нас осталось не так много. И именно поэтому не хотели мудрецы использовать иврит повседневно. Со дня разрушения Храма и нашего выхода в изгнание мы стали пользоваться другим языком. Почему? Потому что иврит – это язык, в точности соответствующий связи между ветвью и корнем. И если пользоваться этим языком повседневно, это приведёт к его искажению.

Мудрецы хотели сберечь чистоту языка, чтобы сохранилась тесная связь ветви и корня, без каких-либо отклонений или ошибок. Чтобы в точности так, как называется корень, называлась бы и ветвь, а не так, что произносим «вода», а подразумеваем не воду, а что-нибудь другое. Как в нашем мире сегодня: мы пользуемся именами и названиями, и уже привыкли к тому, что они не имеют отношения к истинному источнику, как когда-то, и выражают нечто другое.

Так произошло со всеми языками – с испанским, французским, английским и другими; настолько, что люди, говорящие сегодня, скажем, на французском языке, не смогут понять тех, кто говорил на нём пятьсот или тысячу лет назад. Поскольку при повседневном использовании языка он теряет всю свою точность.

Что же касается иврита – он называется святым языком, потому что это язык ветвей; поэтому мудрецы не хотели, чтобы им пользовались повседневно, и берегли его исключительно для учёбы, исключительно для того, что относится к святости, чтобы сохранить правильную, тесную и точную связь корня с ветвью.

Вот это я и хотел добавить.

Вопрос: Так почему же мы пользуемся ивритом?

То, что мы, вернувшись в нашу страну, снова пользуемся ивритом – это произошло не по совету мудрецов. Что ж ты меня об этом спрашиваешь? Пришли другие «мудрецы», внешние, и сказали: «Давайте говорить на иврите!».

И по правде говоря, мы находимся в таком периоде, когда это оправдано. Почему это оправдано? Потому что если бы мы сегодня не пользовались ивритом, если бы мы не вернулись к ивриту, как к «языку улицы», мы не смогли бы так же и читать на этом языке, на языке святости. Потому что мы не относимся к тому поколению, которое обучалось на этом языке.

Скажем, мои дедушка с бабушкой, и даже мать с отцом, говорили на идиш. Я, в свою очередь, уже принадлежу к поколению, говорящему только по-русски. Так какая же у меня вообще связь с этим языком?!

Другими словами, мы вернулись к тому же источнику через искажение, через порчу. Но – вернулись. А если б не вернулись, мы, конечно же, и не прикоснулись бы к этим книгам. То есть, в этом есть направление свыше. Мы находимся в поколении, в которое язык этот всё-таки должен войти, как язык ветвей. Потому это и произошло.

Вопрос: По поводу состояния, о котором мы говорили ранее – состояние хафец-хэсэд. Ведь состояние это – существующее постоянно, вот оно, казалось бы, можно вот-вот, и ухватить его. Так что же мешает?

Почему так сложно «поймать» духовное?

Почему мы настолько вне этого?

Мы не находимся в духовном, потому что у нас нет ни одного духовного свойства! Как я могу услышать что-то, не имея ушей? Нет ушей! Так как же я услышу?

У меня есть некий орган чувств, назовём его «шестое чувство», которого у тебя нет. Как же я могу объяснить тебе, что я в нём ощущаю? Приведи пример! Пример даже из этого мира! Скажем так даже: у тебя, не дай Б-г, нет ушей, а у меня есть. То есть ты совершенно ничего не способен услышать. Как я могу объяснить тебе, что можно воспринять в этом органе чувств? Ну, посоветуй!

Если у тебя нет решимот, если у тебя нет никаких авханот, ты никогда не узнаешь, что я имею ввиду! Всё, что относится к слуху: музыка, крики, риторика – всё это от тебя отрезано!

В нашем мире у тебя, возможно, есть какие-то решимот, благодаря которым ты можешь каким-то образом представить это и понять, подсознательно, с помощью какого-то дополнительного, постоянного обучения – это возможно. Но если мы говорим, что по отношению к духовному мы пребываем в природе, противоположной ему – противоположной! – то как же можно изучить противоположное из противоположного?! Это даже представить себе невозможно!

Поэтому подготовка к приобретению духовных келим, даже если ты очень стараешься и у тебя всё получается, занимает несколько лет. Бааль Сулам говорит – от трёх до пяти лет. Но это в том случае, если у тебя действительно всё получается. Если ты способен дать всё, что требуется. А если нет – это может быть и десять лет, и пятнадцать. И я не боюсь вам это говорить! Кто не хочет – пусть уходит. Если у него ещё есть, для чего жить – на здоровье! Здесь находятся те, у кого нет выхода. Куда ты пойдёшь?

Вопрос: Как я могу ввести эти слова в себя, если я их просто не понимаю, если у меня нет с ними никакой естественной связи?

Ты говоришь: «Я не понимаю того, что здесь написано. Как же, в таком случае, это в меня войдёт?». Именно по причине отсутствия шестого чувства, отсутствия духовной подготовки, отсутствия духовных келим, отсутствия понимания того, что называется духовным, ты не воспринимаешь этого.

Я знаю это по себе. И у меня это тоже заняло много лет. До тех пор, пока я не начал ощущать, что заключено в словах; и из этого ощущения, ещё через некоторое время, пройдя через всевозможные виды ощущений, которые оставили решимот, которые, в свою очередь, стали распределяться меж собой, складываясь в некое знание, в науку, во всевозможные формулы: «это связано с тем, это чувство – туда, то – сюда, а это можно вызвать при помощи того», я начал понимать.

Написано: «Сердце понимает». Когда желание получать развивается, и проходят через него самые разные ощущения – и так, и этак, то в связи с этим, то в связи с тем, это сначала, а то потом – из этого выстраивается, рядом с желанием получать, разум.

Только из желания получать, в качестве вспомогательной системы для него, выстраивается разум. Разум – это приобретение.

И если ты сейчас, прежде, чем ощутил, пытаешься понять, хочешь понять – ты поймёшь, согласно каким-то своим представлениям этого мира. Но пока не пройдут через тебя истинные духовные ощущения, и не один раз, и в различных видах, чтобы ты наполнился ими и начал различать их и их причины, у тебя не будет разума духовного. Ты не сможешь понять того, что здесь написано.

Поэтому мы должны стремиться к ощущению. Чтобы через нас проходило как можно больше ощущений.

Вопрос: Чтобы прийти к растительному уровню святости, нужно пройти через неживой уровень святости. Какие свойства мы должны взять из неживого уровня?

Мы растем по этапам – неживой, растительный, животный, говорящий. Какие свойства мы берём из каждого состояния, чтобы с ними расти дальше? Мы не можем определять это. Всё это изменяется. Мы видим, что человек ведёт себя так, потом вдруг по-другому… Посмотри даже на своих товарищей, которые находятся здесь, скажем, год, два, три; есть такие, что и пять лет, а есть и такие, что десять! И при всём при том ты видишь, какие они иногда переживают периоды.

Мы, конечно, можем в общих чертах сказать, отчего это происходит, да и я тоже знаю, отчего происходит с ним то или иное, но человек не должен принимать это во внимание, устраивать какое-то распределение в себе – какие свойства ему нужны, а какие нет… Этого он не может совершенно.

Перевел: Алексей Печерских (проверила Лея Дондыш)