 |
 |
|
|
|
|
Из ночного урока 11-го Января 2004 г. Предисловие к Книге «Зоар», параграфы 50-57
50. Но знай, что все эти пять стадий светов НаРаНХа"Й, получаемые от мира Асия, всего лишь НаРаНХа"Й света нефеш. И нет в них ещё совсем ничего от света Руах, потому что свет Руах есть только в мире Ецира, а свет Нешама - только в мире Брия, свет Хая – только в мире Ацилут и свет Йехида – только в мире А"К.
Однако все, что есть в общем, раскрывается также во всех частях, до самой маленькой части, какую только возможно выделить. Поэтому в мире Асия тоже есть все пять стадий НаРаНХа"Й, но это только НаРаНХа"Й дэ-нефеш. И точно так же есть все пять стадий НаРаНХа"Й в мире Ецира, которые всего лишь пять частей Руах. И также есть все пять стадий НаРаНХа"Й в мире Брия, и они всего лишь пять частей Нешама. И в мире Ацилут также есть пять стадий НаРаНХа"Й, и они всего лишь пять частей света Хая. И также в мире А"К есть пять стадий НаРаНХа"Й, и они всего лишь пять частей света Йехида. И отличие между мирами такое же, как отличие между каждым из стадий НаРаНХа"Й мира Асия, как мы рассмотрели выше.
Различие между уровнями НаРаНХа"Й Бааль Сулам объясняет нам в статье Наука Каббала и философия. Он пишет, что в мире Асия человек чувствует отношение Творца к себе, как подарок, который он получает от Него. Затем, в мире Йецира, это уже умножение подарков, благодаря чему он приближается к Творцу. В мире Брия у человека, выше подарков, начинает развиваться любовь, уже от подарков не зависящая, а в мире Ацилут он возвращает подарки – он присоединяет их к любви, чтобы ещё более усилить, умножить любовь к Творцу. Ну, а мир А"К – это уже… Там всё включается в одно единое целое – и человек, и отношение его к Творцу, и отношение Творца к человеку, без каких-либо различий меж ними.
Это различие отношений – различие между Творцом и человеком и между человеком и Творцом, человек, находясь в духовном мире, проходит в ощущениях на каждой ступени и в каждом состоянии. И каждое состояние включает в себя КаХаБ Ту"М со своими НаРаНХа"Й.
Возможно, что на ступенях мира Асия человек ещё не ощущает всех этих изменений, потому что весь мир Асия рассматривается как свет Нефеш. Но в нём есть также и света Руах, Нэшама, Хая и Йехида. Они находятся и действуют в мире Асия только для того, чтобы поддержать ступень Нефеш; кроме того, без них она не могла бы проявиться.
Безусловно, что чем более продвинуты ступени, тем более они проясняют прежние состояния; человек чувствует пройденное с большей глубиной – что он на самом деле прошёл. И потому каждая последующая, более продвинутая ступень, является также более конкретной, в большей мере ощущаемой как постижение, более близкой и более реальной в смысле связи между человеком и Творцом.
Но сейчас, а говорим мы пока только о ступенях мира Асия, человек выясняет лишь общее отношение Творца к нему, называемое «первый подарок» - первый НаРаНХа"Й. И в этом тоже есть всевозможные уровни, частные парцуфим «ибур», «еника», «мохин» одного общего парцуфа «ибур» - нашего состояния в мире Асия. Они облачаются друг в друга и дополняют друг друга – каждый облачающийся и входящий в предыдущий парцуф, прибавляет к предыдущему парцуфу.
Вопрос: Как человек ощущает, что стал ближе к Творцу?
Близость к Творцу измеряется по подобию свойств Высшему свету. Ступень измеряется в соответствии с тем, насколько исправление келим ближе по свойствам к наполнению келим – к приходящему свету, который постигает человек.
Вопрос, является ли это измерение относительным, и человек не знает точного своего места на всеобщей лестнице, или же можно произвести абсолютное измерение, прежде достижения завершения, прежде постижения?... Это проясняется, но, само собой, не на первых ступенях.
Нечто подобное мы видим в нашем мире: чем более развит человек, тем более точно он оценивает своё состояние. Тогда как ребёнок не может сказать о себе, что он ребёнок по сравнению со взрослыми – чем он измерит себя, что он понимает? У него, конечно, есть определённая мерка, он может сказать: «Я – ребёнок», но что он понимает в сути состояния «ребёнок», даже находясь на этой ступени? Он не проверяет и не измеряет себя относительно мира, относительно общества, относительно семьи… У него нет келим.
Следовательно, человек может видеть своё общее состояние исключительно в соответствии со своим местоположением.
51. И знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается только если оно абсолютно постоянно, и есть полная уверенность в том, что человек больше не вернется к своей глупости. Как сказано: "пока не засвидетельствует ему Знающий тайны, что не вернется более к глупости своей ". И находим, как уже сказано, что если человек исправляет неживой уровень своего желания получать, когда удостаивается парцуфа нефеш дэ-Асия, возвышается и облачает сфиру малхут мира Асия, он, конечно же, навсегда удостоится очищения неживого уровня, так что не вернется более к своей глупости.
И тогда может подняться в духовный мир Асия, поскольку есть у него очищение и абсолютное соответствие свойств этому миру.
Однако, остальные ступени мира Асия, а это, как мы говорили, Руах, Нешама, Хая и Йехида мира Асия, соответственно которым нужно очистить растительную, животную и говорящую части его желания, чтобы облачили они и получили эти света получать, очищение не обязано быть окончательным, " пока не засвидетельствует ему Знающий тайны, что не вернется более к глупости своей ".
И это потому, что весь мир Асия в каждой из своих пяти сфирот КаХа"Б Ту"М, не более, чем только малхут, способная покрыть лишь неживой уровень. А пять сфирот – это только пять частей малхут. И всё же, поскольку в любом случае уже удостоился очищения неживой части желания получать, уже есть у него подобие свойств всему миру Асия, так как каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства высших по отношению к ней миров.
Например, сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который представляет собой тифэрэт и свет руах. А сфира бина мира Асия получает от мира Брия, представляющего собой нешама. Сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, являющегося хохма и светом хая. И поэтому, несмотря на то, что окончательно не очистил еще ничего, кроме неживой части, все же если очистил остальные три части его желания получать, хоть и не окончательно, он может получать и руах, нешама, ехида от тифэрэт, бина и хохма мира Асия, хотя и непостоянно. Потому что когда вновь пробуждается одна из трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света.
Поскольку духовное – это вечность и совершенство, что, по сути, одно и то же, и под этими словами мы подразумеваем одно состояние, которое действительно – одно, во всех проявлениях, во всех смыслах и видах, но – мы даём ему несколько имён, чтобы для нас это было понятие совершенное, законченное. Так вот, поскольку духовное – это вечность и совершенство, получается, что человек, для того, чтобы войти туда, должен обзавестись совершенными келим, совершенными свойствами. А это невозможно – сразу же приобрести такие свойства.
Поэтому постижение человеком духовного – постижение постепенное, поэтапное. Мы не прыгаем сразу в мир Бесконечности, который и является совершенством и вечностью. Этот уровень – Бесконечность, мы постигаем малыми частями. Бесконечность – по частям? Очень трудно высказать это, потому что тут есть множество вопросов, и слова не особенно нам помогут.
Чем делится мир Бесконечности в нашем постижении на малые части – части Бесконечности? Чем мы можем разделить его, чтобы части эти были частями Бесконечности, и при этом были бы частями, которые мы можем постичь в нашем состоянии, когда мы ещё не бесконечны, не совершенны и не вечны? Тут есть много о чём поговорить, но Бааль Сулам описывает это просто чудесно, действительно… Мы не представляем себе, насколько это непросто высказать.
То, что можно постичь при помощи этих ступеней, ступеней миров – это нечто чудесное. Человеческая речь не способна описать это – то, как постижение Творца делится на детали, части, ступени, уровни; это, по сути, невозможно. Но Творец разделил это именно так. И мы должны сравнивать себя всякий раз с новой мельчайшей деталью градации, с иным различаемым нами оттенком духовных свойств Бесконечности, но при этом – в форме бесконечной, то есть совершенной и вечной. Но каждый раз – с иным оттенком. И своё несоответствие ему мы должны воспринять как помеху подобию свойств, как проблему, и эту проблему решить.
Каждый раз, когда мы исправляем себя в какой-то мере, хоть на сколько-то в отношении мира Бесконечности, чтобы быть подобными ему хоть каким-то образом, хоть в чём-то из НаРаНХа"Й дэ-НаРаНХа"Й, мы в этой мере присоединяемся к нему, поднимаемся на ещё одну ступень, приближаясь к этому состоянию. Но каждый раз, когда мы удостаиваемся исправить себя хоть в чём-то по отношению к Бесконечности – когда и как мы узнаём, что сделали это? Ведь мы никогда не можем знать заранее, что называется Бесконечностью в какой-нибудь нефеш дэ-нефеш дэ-нэфеш (ступень малхут мира Асия)!
Так до тех пор, «пока не засвидетельствует ему Знающий тайны» – Творец, знающий, что называется совершенством и вечностью, что называется Бесконечностью, – «что не вернется он более к глупости своей». Как только человек уравнивает себя, свои свойства отдачи с каким-нибудь определённым моментом, с какой-то категорией в Свете, он удостаивается раскрытия этого Света в себе, и тогда они находятся в наполнении друг в друге – Творец облачается в человека, в ту часть его кли, которая достигла совершенства.
И поскольку всё, постигаемое человеком на этих ступенях – это части мира Бесконечности, где мы имеем первое (и, в сущности, единственное) наполнение АВА"Я, а все миры являются лишь частями разделения АВА"Я на элементы, поэтому когда человек получает какую-то ступень, в каждой из них тоже есть НаРаНХа"Й, КаХа"Б Ту"М… Ту часть мира Бесконечности, которую он постиг, он получает через все ступени в совершенстве и постоянстве, а все остальные его постижения являются лишь поддержками той части, чтобы она была совершенна, вечна и постоянна.
Скажем, человек достигает уровня нешама дэ-Асия. В таком случае нефеш, руах и нэшама дэ-Асия он постигает уже в постоянстве, а хая и йехида – не в постоянстве. Все эти света приходят к нему из КаХа"Б Ту"М всех ступеней, до первой АВА"Я мира Бесконечности.
Вопрос: Что это за АВА"Я?
В сущности, кли, которое мы исправляем – это одно кли, малхут мира Бесконечности. Просто чтобы произвести это исправление, малхут мира Бесконечности создала внешнюю систему, называемую системой миров, и внутреннюю систему, когда она сама разделилась на части, называемые душами. Таким образом она стала состоять из миров – Тет ришонот (Девять первых) и из самой себя – шестисот тысяч частей-душ. За счёт этого она может достичь самореализации – стать равной Высшему свету, что называется, обрести подобие свойств ему, стать равной ему в свойстве отдачи, которое есть только в Высшем свете.
Этого подобия свойств можно достичь только по частям. И поэтому малхут мира Бесконечности делится на части и постепенно делает это.
Бааль Сулам приводит пример с царём, желающим перевезти свою казну из одного места в другое. Для этого он делит казну на части, и благодаря этому может её перевезти… И прочие подобные примеры.
Вопрос: Откуда у малхут мира Бесконечности есть способность произвести весь этот процесс?
Малхут Мира Бесконечности способна сделать это, поскольку она получает силу, чтобы проявить настойчивость против своего желания получить. Эта сила называется стыд. С одной стороны у неё есть желание получать, а с другой – сила противостоять ему при помощи стыда. Вплоть до того, что она может произвести сокращение. Что значит сокращение? Это значит – устоять перед наслаждением, перед желанием, несмотря на то, что очень хочет насладиться.
В «Талмуде десяти сфирот», часть первая, дается следующее определение понятия «сокращения»:«Сдерживает своё желание, то есть удерживает себя и не получает, несмотря на то, что страстно желает получить; это называется "сокращает себя"».
Таким образом, в творении есть две силы – сила желания насладиться, и сила устоять перед желанием насладиться. И с этими двумя силами малхут мира Бесконечности начинает работать.
Вопрос: Каким образом Творец подтверждает человеку, что он не вернется более к своей глупости?
Творец подтверждает это тем, что даёт человеку ступень, которой тот хотел достичь, ради достижения которой работал; даёт её в вечности и совершенстве, в постоянстве. Постоянство означает достижение Бесконечности, потому что только Бесконечность постоянна. Всё остальное меняется.
То есть если я постигаю какую-то часть от Бесконечности, я, конечно, постигаю всю структуру АВА"Я, но при этом какую-то её часть я постигаю в категории Бесконечности. И это называется ступенью, на которую я поднялся.
Скажем, «руах дэ-Асия». Это что-то от Бесконечности, какая-то часть от АВА"Я Бесконечности; это значит, что от уровня руах Бесконечности, уровень Асия я постиг в постоянстве.
Вопрос: Сила сопротивления малхут – это, в сущности, сила бины в ней. Но свойство бины – это свойство отдачи, это не свойство отторжения. Как можно объяснить это?
Ты говоришь, что сила сопротивления – это сила бины, а бина – это свойство отдачи, это не отталкивающая сила. Это не верно. Ты забываешь, что творение – это желание получать. А желание получать остаётся желанием получать, материя остаётся материей, просто она принимает самые разные формы! Даже если сокращает себя, даже если не хочет получать, или даже хочет отдавать – это ведь по прежнему желание получать хочет отдавать!
Ты себе воображаешь что-то такое: «Отда-а-ча…», витаешь где-то… Желание получать не витает! Оно стоит, сопротивляясь изо всех сил своему желанию насладиться ради себя, и обретает келим, исправления, как мы это называем, для выполнения действий против своего желания. Бина зовётся «Высшая гвура» (гвура – сила преодоления)! Это преодоление, и очень нелёгкое.
Бина называется «свобода», но не представляйте себе, что это какая-то там свобода в нашем понимании. Мы ведь считаем, что свобода, это когда мы освобождаемся от всего. «Всё зачёркнуто, и я свободен!». Ничего подобного. Бина – это корень малхут! У неё есть желание получать, и над этим желанием получать, поверх него – желание отдавать. Это и есть сила бины, второй стадии четырёх стадий прямого света. И это никогда не меняется.
Тот, кто хочет быть свободным, кто хочет быть дающим, обязан противостоять своему желанию получать, противостоять постоянно. Он не перестаёт ощущать, что хочет насладиться; он пребывает в отдаче поверх этого желания. Исправления, конечно, подавляют его желание получать, но оно не исчезает. Как пишет Бааль Сулам в определении сокращения – «сдерживает своё желание, несмотря на то, что страстно желает получить». Страстно желает ощутить себя наполненным, ощутить наслаждение, и при этом всё равно – сдерживается. Так это при сокращении. И тем более, когда мы говорим об отдаче, а это уже за сокращением…
Всё это не исчезает из кли. Трудно описать это словами, но… ты прав в том, что потом всё это твоё сопротивление твоему желанию получать возвращается в виде отражённого света и присоединяется к любви. Именно из этого появляется у тебя сила стремления к Любимому, которую Бааль Сулам выражает словом «кишуй», «закалка» - укрепление твоего стремления к слиянию с Творцом. Это «итгабрут» - усиление, преодоление! Отсюда слова «гевер» - мужчина, «Высшая Гвура»…
Но это не постоянно, поскольку, достигнув безвозвратного очищения растительной части своего желания получать, этим он уже находится в подобии и соответствии свойств со всем миром Ецира до самых высших его ступеней, как объяснено на примере мира Асия.
Здесь, и в последующих двух пунктах, Бааль Сулам объясняет нам, каким образом мы, поднимаясь через миры, приходим к полному, постоянному познанию. Постигаем ли мы совершенство и вечность только когда достигаем мира Бесконечности, или мы постигаем их на протяжении нашего подъёма в мирах?
Конечно, когда мы достигаем мира Бесконечности, каждое понятие и определение обретает свой истинный, полный образ. Но постоянство мы приобретаем уже на ступенях, по которым поднимаемся. Каждый мир состоит из пяти ступеней, и хотя в каждом из миров АВА"Я проявляется неким, присущим лишь этому миру, образом, но в каждом мире одно из проявлений АВА"Я мы постигаем в постоянстве.
Таким образом, в мире Асия мы получаем постоянное постижение нефеш - не руах, нешама, хая и йехида – эти нет, но нефеш там постигается полностью и постоянно; в мире Ецира – это руах, и т.д. А все ступени, не относящиеся к рассматриваемому миру, способствуют общей ступени данного мира. В мире Ецира получаем постоянное постижение руах, в мире Брия – постоянное постижение нешама, в мире Ацилут – постоянное постижение хая, и в мире А"К – постоянное постижение йехида.
Вопрос: Как отсутствие постоянства сочетается с утверждением, что в духовном ничего не исчезает?
Это утверждение не относится к ощущению человека. Когда человек падает и теряет всё, что у него было, как можно сказать, что ничего не исчезает? Имеется ввиду, что то, что человек постиг в духовном, остаётся его постижением. И те света, которые он постиг не в постоянстве, то есть сравнялся с ними не навсегда, и в отношении их Творец не свидетельствует человеку об исправлении им келим – их человек тоже не теряет! Но они продолжают изменяться, у них нет постоянной формы.
Как ещё тебе объяснить… То, что человек чувствует, что света непостоянны, непостоянны в его исправлениях, говорит о том, что он ещё не постиг истинного характера, истинного образа Творца. Этому образу ещё предстоит измениться в его глазах.
Скажем, ты знаком с кем-то, но ещё не полностью, и твоё мнение о нём может измениться. Ты ещё недостаточно его знаешь. Причём речь не о том, больше ты его знаешь, или меньше. Речь о том, что у него есть свойства, которых ты пока не знаешь.
Когда ты удостаиваешься постоянства какого-то уровня – это значит, что с этим свойством Творца из пяти свойств, из НаРаНХа"Й, ты уже точно соединился, и остаёшься в этом соединении постоянно. Правильно ему уподобляешься.
Вопрос: Если я постигаю, скажем, нефеш мира Ецира (мира уровня руах), то есть его малхут, отражается ли это как-то на моём прежнем восприятии малхут? Ведь мир Асия я постиг полностью, в постоянстве, и теперь, когда я постигаю нефеш, то есть ступень малхут мира Ецира, это не влияет на моё прежнее познание малхут?
Ты спрашиваешь, что происходит, когда ты поднимаешься в мир Ецира и включаешься в малхут мира Ецира? Ты говоришь так: «Весь мир Асия соответствует малхут. Я закончил уже весь уровень нефеш, в постоянстве. Что мне теперь постигать из малхут мира Ецира?».
– Влияет ли это…
Не влияет! Потому что вся малхут дэ-Ецира – это руах. И даже нефеш в ней – это нефеш дэ-руах. Она не имеет отношения к нефеш самой по себе. Это нечто совершенно другое.
У обезьяны тоже есть руки-ноги, но при этом она всё же обезьяна.
Вопрос: Разве изучение руки обезьяны не влияет на изучение руки человека?
Ты спрашиваешь, добавляет ли это? Это совсем другое дело! Не вносит отличие, а добавляет! Добавляет к нефеш, которую ты постиг. Но не в смысле истинности постижения: в том примере, с твоим знакомым – ты узнал все его свойства, на уровне нефеш. И по сути своей нефеш не изменится! Ты узнал его, скажем, как скупого, растратчика, щедрого, и… не важно, какого ещё. Так вот – постиг ты в нём какое-то свойство, и постиг его как верное. И в сути своей она больше не изменится. Она может измениться в отношении ко всем остальным свойствам – нефеш в связи с руах, нешама, хая и йехида. А они в свою очередь могут добавить к нефеш, но не какие-то новые характеристики, а только степень её связи с ними.
Всё это слова… Не помню, чтобы Бааль Сулам приводил для этого какой-нибудь пример…
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что в мире Ецира человек «…окончательно достигает ступени руах, и может постичь там также света нешама и хая от сфирот бина и хохма этой ступени». Что это значит, что он может постичь «также света нешама и хая от сфирот бина и хохма этой ступени»?
В каждом мире у нас есть КаХа"Б Ту"М и НаРаНХа"Й. В мире Асия из КаХа"Б Ту"М и НаРаНХа"Й я постигаю в постоянстве кли малхут со светом нефеш. Как может быть, что я не постигаю остальное? Ведь всё постижение делится на КаХа"Б Ту"М и НаРаНХа"Й, они есть во всём! Поэтому и говорит тебе Бааль Сулам – безусловно, ты постигаешь и всё остальное тоже! Но не в постоянстве.
В чём разница между постоянным постижением и непостоянным? Постоянное постижение значит, что постигнутые мной свойства – верные свойства, в них не может быть изменений. Изменяться может связь этого свойства со всеми остальными – насколько это свойство поддерживает все остальные и насколько все остальные поддерживают его. Но форма познания его, то, каким я его познал, не меняется. Больше слов у меня нет.
Вопрос: Что, в таком случае, происходит в йехида дэ-йехида?
В йехида дэ-йехида происходит то же самое, что в нешама дэ-нешама. Какая разница?
Вопрос: Согласно предыдущему примеру, на каждое постигаемое свойство влияет всё, что вместе с ним… То есть приходя на уровень йехида, приходишь к наибольшему совершенству? И что тогда?
Нет слов. Нет, правда. Вы спрашиваете о том, что относится исключительно к ощущению.
Вопрос: Сказано, что в каждом мире какое-то свойство постигается в постоянстве, а остальные лишь как поддерживающие его. Когда постигается следующая ступень того же мира, не может ли это изменить постижение прежде постигнутой ступени?
Бааль Сулам пишет в высшей степени точно: «После того, как навсегда очистил растительную часть своего желания получать, человек навсегда поднимается в мир Ецира и навсегда достигает там ступени руах, и может постичь там также света нешама и хая от сфирот бина и хохма этой ступени, определяемые как нешама и хая ступени руах, даже прежде, чем удостоился окончательного очищения животной и говорящей части своего желания получать, подобно тому, как рассмотрено в мире Асия.
Но постижение это не постоянно…» - что значит не постоянно? Это постижение того, насколько эти ступени способствуют данному миру, основному свету данного мира, светить и существовать.
Скажем, я исправляю свой авиют уровня алеф. В таком случае все свойства, относящиеся к авиют алеф, а это и нефеш, которую я постиг навсегда прежде, в мире Асия, и нешама, и хая, и йехида, относящиеся к моим келим бина, хохма и кетер, я тоже исправляю, при том, что они включены в моё кли дэ-тиферет, которое я исправляю сейчас окончательно и бесповоротно, исправляю его само, как оно есть, а все остальные свойства поддерживают это.
Таким образом, исправление мной кли дэ-тиферет в мире Ецира – исправление постоянное, а все остальные свойства – непостоянны. Зачем мне нужны все остальные свойства? Без них тиферет не сможет существовать! Потому что тиферет – четвёртая сверху и предпоследняя снизу. Они все, все остальные стадии, делают её!
Вопрос: До сих пор мы говорили, что, постигая каждую следующую ступень, ты начисто оставляешь всё, ранее постигнутое. А сейчас – это просто переворот! Как постигнутое до сего дня может оставаться постоянным?
Мы говорим, что когда человек переходит со ступени на ступень, он приходит на следующую ступень, теряя всю предыдущую, приходит как бы пустым. Он приходит на следующую ступень пустым, ощущая эту пустоту на фоне всей прежней ступени. Это и называется, что он её теряет. Она теряется относительно следующей ступени. Но… Даже если он падает, и чувствует, что упал ниже всех прежних уровней, он чувствует и способен распознать это, потому что постиг последнюю ступень. А иначе он не почувствовал бы, что упал. Откуда упал, относительно чего?
Поэтому о постоянстве состояния, и в подъёме, и в падении, человек может судить только из того, что постиг.
Когда Рашби говорит «Шимон с рынка» - он знает, о чём говорит. Он знает, что для него такое – уровень «Шимон с рынка». Шимон с рынка этого не знает. А Рашби знает. С чем он это соразмеряет? Он говорит: «Если я сейчас нахожусь на ступени Шимон с рынка, видимо, удостоился наивысшей ступени». Иди-ка, поговори с Шимоном с рынка! Посмотрим, что он тебе скажет.
То есть со своей ступени, находясь за одну ступень до завершения, до Конечного исправления, Рашби определяет и то, что он Шимон с рынка, и то, что его ожидает. И именно потому, что опустился до такого низкого уровня.
Нет исчезновения в духовном, ни при каких условиях. Есть только ощущение лицевой или оборотной стороны. В этом вся разница. И даже если «стёрлось» всё в человеке – он, быть может, не способен с точностью определить, что именно «стёрлось», относительно чего, относительно какой ступени, но он понимает, осознаёт, что это стёрлось.
Каждое будущее ощущение основано на прежних уровнях. И это не исчезает; у нас исчезает способность различить прежний уровень, потому что находимся уже в постижении оборотной стороны чего-то большего. Мы всегда в подъёме.
53. А после того, как очищает животную часть своего желания получать и обращает его в желание отдавать, настолько, что «засвидетельствует ему Знающий тайны, что не вернется более к глупости своей», уже подобен он по свойствам миру Брия, и поднимается и получает там свет нешама постоянно. И исправив также говорящую часть в своем теле, может он подняться до сфиры хохма, и получить находящийся там свет хая, несмотря на то, что не исправил эту часть навсегда, как мы рассмотрели в мирах Ецира и Асия; но и свет светит ему непостоянно, как мы рассмотрели там же.
54. А когда удостаивается навсегда очистить и говорящую часть своего желания получать, он удостаивается подобия свойств миру Ацилут, и поднимается, и получает там свет хая, постоянно. А когда удостаивается еще большего, удостаивается он света Бесконечности, и свет йехида облачается в свет хая. И здесь нечего больше добавить.
55. Таким образом, мы выяснили вопросы, которые задавали ранее: зачем человеку все эти Высшие миры, которые Творец создал для него? И какая нужда в них человеку? Потому что теперь видишь ты, что совершенно невозможно человеку доставить удовольствие Создателю без помощи всех этих миров. Потому что по мере очищения заключённого в нём желания получить постигает он света и ступени души своей, называемые НаРаНХа"Й. И света каждой ступени, которую постигает, помогают ему в очищении.
И так поднимается по своим ступеням, пока не удостоится достичь наслаждений самой сути намерения Замысла творения. И об этом сказано в книге Зоар (58;п.63) относительно высказывания: «Желающему очиститься – помогают». Спрашивает Зоар : «Чем помогают»? И отвечает: «Помогают ему святой душой». Потому что невозможно достичь желательного очищения, кроме как при помощи всех ступеней НаРаНХа"Й души.
Вопрос: Почему только после того, как человек заканчивает с животной частью, свидетельствует ему Знающий тайны, что не вернется он более к глупости своей? Почему нельзя сказать, что если в мире Ецира он очистил определённую часть, то до этой части он уже не вернётся к своей глупости?
Каждый раз, когда человек находится на определённой ступени исправления, эту ступень он исправляет навсегда, а всё то, что находится на этой ступени не как характерная для неё часть, он исправляет не навсегда. Но всё же исправляет!
Скажем, я прошёл мир Асия. Там я навсегда исправил нефеш, а руах, нешама, хая и йехида – не навсегда, а в мере присутствия их в мире Асия.
В мире Ецира я не имею отношения к нефеш. Потому что даже нефеш мира Ецира – это уже нефеш дэ-Ецира, нефеш дэ-руах. В мире Ецира я исправляю только руах! Нефеш дэ-руах, руах дэ-руах, нешама дэ-руах, хая дэ-руах, йехида дэ-руах – всё относится к руах! Исправил все пять частей руах мира Ецира – исправил руах, закончил с ним!
Ты скажешь: «Ну, исправил ты хая дэ-руах навсегда. И что это значит? Это значит, что ты исправил хая»? Нет, хая я не исправил. Я исправил отношение хая к руах. Это отношение я исправил навсегда. Но не сам уровень хая. К нему я вообще не прикасался; я не знаю, что такое «уровень хая сам по себе»! Но в мере его отношения к руах – да, исправил.
Вот, например, ты учёный, ты изучаешь физическую химию, или химическую физику – неважно, что именно, - при этом ты имеешь дело со взаимовключением! Ты изучаешь физику ровно на столько, насколько она нужна тебе для твоей химии! А просто физику, саму по себе, ты не изучаешь, и тебя совершенно не волнует, что там, в этой физике происходит, совершенно! Тебе нужна только маленькая её часть, относящаяся к твоей науке. Вот и всё!
Но часть эту ты выбираешь, анализируешь, и анализируешь не с точки зрения физики, углубляясь в её изучение. Ты анализируешь, насколько эта часть относится к тебе.
То есть анализируешь ты не свет хая сам по себе – да ты этого и не можешь, для этого у тебя нет келим. Ты лишь выясняешь, насколько он поддерживает, насколько он выстраивает свет руах. И только. Но выясненное это отношение ты исправляешь навечно.
Вопрос: Почему тогда Бааль Сулам пишет, что только после мира Брия засвидетельствует ему Знающий тайны, что не вернется он более к глупости своей?
И в мире Асия он тоже получает от Творца это свидетельство. Но – на свет нефеш. В мире Ецира – на свет руах, в мире Брия – на свет нешама. Но в свете нешама есть особенность – прежде всего там постигается любовь, там постигаются истинные келим отдачи, и человек там уже находится как бы над желанием, над своим кли.
От мира Брия и далее человек начинает входить во дворец Царя.
56. И необходимо знать, что все эти ступени НаРаНХа"Й, о которых говорилось выше, это те пять частей, на которые делится все творение. И все, что есть в общем, действует даже в самой малой части действительности. Например, даже в неживой части духовного мира Асия, можно постичь пять частей НаРаНХа"Й, которые соотносятся с пятью частями НаРаНХа"Й всего творения.
И невозможно постичь даже свет неживого уровня мира Асия, кроме как посредством четырех частей работы, так что нет человека из числа Исраэль, который мог бы не заниматься всеми ими вместе. И должен он заниматься Торой и заповедями с намерением, чтобы получить соответственно ступень руах. И должен он изучать тайны Торы для того, чтобы получить соответственно ступень нешама. И также – вкусы заповедей. Так как без этого невозможно, чтобы был совершенен даже самый маленький духовный свет.
Поскольку любое постижение происходит по ступеням АВА"Я, и невозможно прийти к подобию свойств Творцу и к слиянию с Ним даже в самой малой мере, кроме как посредством кли, состоящего из пяти частей, исправление этого кли, всех пяти его частей, даже самого маленького кли, должно происходить при помощи пяти видов исправления, которые приводит нам здесь Бааль Сулам:
Поначалу человек делает всё, что может делать; он, собственно, даже не знает, что делает и зачем, но делает: работает в группе, учится, занимается распространением… Это называется неживой частью работы. Он не знает, что и как, но надеется, что это ему поможет. Как пишет Бааль Сулам: «И невозможно постичь даже свет неживого уровня мира Асия, кроме как посредством четырех частей работы, так что нет человека из числа Исраэль», - то есть стремящего к Творцу, - «который мог бы не заниматься всеми ими вместе» - начиная с самой маленькой ступени. Если, конечно, он «Исраэль», если стремится к Творцу. «И должен он заниматься Торой и заповедями с намерением, чтобы получить соответственно ступень руах». Прежде чем он постигает руах, он занимается всем, чем только можно, разумеется, без нужного намерения, с намерением ради себя. А тут он уже занимается с намерением, «чтобы получить соответственно ступень руах». «И должен он изучать тайны Торы для того, чтобы получить соответственно ступень нешама», и так далее.
Таким образом, тому, кто желает достичь даже наименьшей духовной ступени, необходимо иметь все части работы со средством, называемым Тора и заповеди. Из того, что пишет здесь и далее Бааль Сулам, мы понимаем, насколько это необходимо человеку, каждому, желающему однажды достичь связи с Творцом – использовать это средство, Тору и заповеди, полностью, во всех четырех видах отношения к нему: 1. Занятие Торой и заповедями без намерения, 2. Занятие Торой и заповедями с необходимым намерением, 3. Занятие тайнами Торы, 4. Занятие «вкусами» (внутренним смыслом) заповедей. Говорится это всё в отношении средства – света, возвращающего к Источнику.
Вопрос: Что значит «с необходимым намерением»?
Это значит, что на растительном уровне святости человек уже хочет достичь связи с Творцом для того, чтобы его отношение к Творцу стало таким же, как отношение Творца к нему.
Вопрос: Можно сказать, что Тора и заповеди – это учёба и работа в группе?
Тора и заповеди – это все средства, при помощи которых человек приближается к Творцу. Для всех и каждого средства могут быть разными, могут быть разные условия, разные возможности, и каждый работает, исходя из этого. Но в целом, отношение человека ко всему, выпадающему ему в целях исправления, делится на работу без намерения, работу с намерением, работу с тайнами Торы и работу со «вкусами» Торы. Так называются виды отношения человека к средству для его исправления.
Вопрос: Что значит – заниматься тайнами Торы, чтобы получить соответственно ступень нешама?
Тайной называется то, чего человек ещё не знает, но чувствует, что это нечто настоящее и существующее где-то впереди, чему предстоит открыться. А пока это ощущается, как тайна. То есть у тебя есть для этого келим, но они еще не исправлены; им предстоит исправиться и получить эту тайну, как раскрытие.
Это ощущение и особое отношение к исправлению келим посредством светов, ожидающих их. И благодаря свечению этих светов неисправленным келим, в келим проявляется исправление, называемое «раскрытие тайн». То есть даже келим, не получающие свет в явном виде, с его лицевой стороны, могут исправиться благодаря этому свечению – свечению оборотной стороны (ахораим) Высших светов.
Так исправляется кли. Оно начинает оценивать себя, воспринимать себя готовым получить эту тайну. Оно строится этим свечением, свечением оборотной стороны света.
Ты как будто играешь с ним в «угадайку»: «Угадай, что у меня за спиной? – Цветок? – Нет! – Книга? – Нет!»… Так ты строишь своё кли, готовишь его к раскрытию тайн. Построить кли – это не значит просто сказать, что есть, мол, какие-то тайны. Ну так что, что есть тайны? У меня должно быть к этому желание, у меня должно сложиться к этому отношение; я начинаю проверять, выверять своё кли, пока оно не станет готово принять тайну. Оно должно быть построено в точности оборотной стороной относительно света.
Вопрос: Это верно также для подготовительного периода? Перед махсомом?
В каждом состоянии присутствуют все ступени. Возможно, вы можете найти что-то и в вашем состоянии, в периоде подготовки. Хотя… я не думаю, что вы можете это различить. В чём-то – может, и да.
Вопрос: Бааль Сулам описывает здесь личный путь человека, …
Бааль Сулам описывает нам личный путь, потому что духовное – это личное, частное постижение человеком Творца. Это личное слияние человека с Творцом, а не общее. Об общем слиянии мы можем говорить только в состоянии Конечного исправления, когда все келим собираются и соединяются вместе.
Пока что мы говорим о подъёме каждой души к своему месту, к своему источнику, туда, откуда она пришла, пройдя все этапы развития сверху вниз, до этого мира. Как только на уровне Адам Ришон души разделяются, и падают вниз – каждая из них падает уже отдельно. Каждая из них приобрела эгоизм, отделилась от всех остальных душ и стала таким образом отдельным элементом. Поэтому когда человек из этого мира поднимается к исправленному корню своей души, он поднимается тоже как отдельный элемент. И только там соединяется с остальными.
И не просто так мы занимаемся здесь взаимным соединением – за счёт этого каждый из нас – отдельно! – поднимается вверх. Конечно, мы чувствуем связь друг с другом, но пока что не соединяемся на самом деле в одно целое. Хоть мы и говорим о человеке, осознающем страдание общества и удостаивающемся утешения общества – это по-прежнему его частные исправления, исправления его души. А истинное соединение возможно только после исправления лев а-эвен, каменного сердца; там это уже на самом деле – соединение в единой душе.
Ты можешь спросить: «Зачем же нам тогда совместная работа»? Потому что каждая душа заключает в себе все души. Все зависит от того, как на это посмотреть. Ты можешь сказать, что и сейчас мы существуем в той же взаимной связи, что и раньше, просто наша связь для нас, с нашей точки зрения, оборвалась. Можешь представить это таким образом. Это не важно – как ты себе это представишь. Главное, под всем этим подведи черту и запиши вывод: Путь исправления – это личный путь каждого.
Вопрос: И всё же – существует ли зависимость друг от друга?
Зависимость каждого от всех, конечно же, существует, но исправление каждого – личное. Как мы говорим сейчас: человек исправляет свет руах, а все остальные света, все остальные ступени только помогают ему в этом, помогают исправить свет руах его кли.
Вопрос: Что значит взаимная работа этих частей друг с другом?
Работа взаимна, потому что каждая из этих частей включает в себя остальные, и каждый на самом деле связывается со всеми, но связывается только для того, чтобы исправить себя.
Человек не исправляет весь мир! Но поскольку он включён во всех остальных, он через своё исправление, исправляя себя, исправляет свою часть в них. Свою часть во всех, но не их личные части! Если я в кого-то включён, исправляется моя часть в нём, но не его! Он, может, ещё и не начал исправлять себя; его точка в сердце – всё ещё всего лишь точка. Он, быть может, ещё даже и не ощущал её действия, она ещё не влечёт его к духовному; он по прежнему в погоне, например, за славой.
Вопрос: Что означает исправление моей части?
Я исправляю свою часть или выполнением заповедей без намерения, или выполнением заповедей с намерением, или тайнами Торы, или «вкусами» заповедей. Это называется исправлением или малхут, или тиферет, или бины, или хохмы. Йехида исправлять не нужно, это относится уже к всеобщему единению.
Как уже было сказано, человек, чтобы исправить даже самое малое кли, должен заниматься всеми этими частями, использовать все средства, какие только предоставляются ему, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику. Иначе он себя не исправит. Этот свет должен включать в себя всё!
57. Из вышесказанного можно понять застой и мытарства, обнаруживаемые в нашем поколении, подобных которым не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца перестали заниматься тайнами Торы.
И говорит об этом РАМБА"М, приводя жизненный пример: " Если вереница тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе их хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что пойдут по прямой дороге, и не попадут в силки и западни, поскольку идут за тем, кто видит путь. Но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно будут спотыкаться о каждую преграду на дороге и упадут все в одну мрачную яму. ".
Так и в нашем случае. Если хотя бы работающие на Творца занимались бы внутренней частью Торы, и притянули бы совершенный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними. И все были бы уверены, что не споткнутся на этом пути. Но если и работающие на Творца отдалились от этой науки, ничего удивительного, что все поколение падает по их вине. И от великой горечи, не в состоянии я более продолжать об этом!
Бааль Сулам сожалеет, что люди, ощущающие своё отношение к Торе и работе Творца, не понимают, что они не смогут достичь никакой связи с Творцом и стать лидерами поколения, «зрячими» поводырями поколения, проводниками поколения, если они не используют все средства, называемые полной Торой – действия и без намерения, и с необходимым намерением, и тайны Торы, и «вкусы» заповедей.
И поэтому, говорит он, наше поколение находится в настолько плохом положении; потому, что все эти, считающие себя работниками Творца (у них, конечно, есть какое-то побуждение, желание заниматься этим), не понимают и не чувствуют, что обязанность их – заниматься в первую очередь наукой Каббала, в которой, собственно, и содержится средство для того, чтобы стать на самом деле работником Творца.
И по их вине всё наше поколение, и всё человечество в целом пребывает в столь плохом состоянии.
Вопрос: Кого он имеет ввиду, говоря «работающие на Творца»?
Работающими на Творца он называет тех, кто занимается всеми частями Торы, кроме Каббалы. У них есть некое побуждение, некое желание быть в связи с Высшим, раскрыть Высшего, но при этом у них есть некие внутренние ограничения, не позволяющие им заниматься наукой Каббала.
Есть много таких людей. Есть люди, готовые тяжело работать; они не ленятся, они много учатся: пройди сейчас (в четыре часа утра!) по Бней-Браку – ты увидишь немало синагог, где люди сидят и учатся! Не просто так прогуливаются по улицам, на улице ты их не увидишь! Есть много людей, желающих этого. Но – темнота! – они не понимают, не чувствуют, не знают, или боятся – боятся! – заниматься наукой Каббала. И в том числе, от незнания того, что занятие ею – это единственное средство исправления человека.
Но как бы то ни было – Бааль Сулам утверждает, что именно от этих людей зависит состояние всего мира. Почему он так говорит? Он относит это к тем, кто хочет быть работником Творца, но по тем или иным причинам всё же отдаляется от Каббалы, как единственного средства работы на Творца. Ведь что такое работа Творца? Это средства достижения слияния с Ним, вот что такое работа Творца.
В них есть стремление к этому; Бааль Сулам говорит о тех, в ком оно есть. И всё-таки – не могут.
Вопрос: Можно отнести это к любому, в ком есть точка в сердце? Потому что это стремление можно видеть и у светских.
Есть ли в светской среде люди, которых тоже можно назвать работниками Творца? Бааль Сулам их так не называет. Потому что они не занимаются Торой с целью достичь слияния с Творцом.
Понятие «слияние с Творцом», понятие «быть работником Творца» существуют в иудаизме, и существуют уже тысячи лет! Это, по сути дела, самое главное в иудаизме. Спроси у любого ребёнка из религиозной семьи, зачем он это делает, зачем выполняет заповеди, и он ответит тебе, что это его работа: «Это работа на Творца», - скажет он, - «и я обязан её выполнять»! Но поскольку обучение и воспитание специально построены таким образом, чтобы дать простому народу удовлетворение от его религиозных отправлений, люди не приходят, боятся прийти к изучению Каббалы.
Здесь есть две как бы противоположности: с одной стороны, если нужно, чтобы народ был народом, чтобы не потерял формы, присущей народу – ему необходимо дать какие-то рамки, жесткие, неживого уровня; нужно, чтобы он что-то выполнял, что-то делал; чтобы у него были традиции, какие-то привычки… При таких условиях – народ существует. Существует, как неживое – неживое не движется, не развивается; нет риска, нет опасности, что что-то в нём пойдёт не так, что что-то изменится. Поэтому желательно сделать так, чтобы весь народ был сначала на неживом уровне.
А как сделать из неживых, но способных стать растительными – растительных? Как можно выбрать растительное из неживого? Вот здесь-то и проблема – допустить проникновение чуть-чуть науки Каббала в народ и с её помощью начать выбирать растительный уровень, или не допускать? Если ты впускаешь науку Каббала в народ, народ теряет стабильность.
С началом изучения науки Каббала в него приходят подъёмы, падения, проблемы – только представь себе, что было бы, если бы все сейчас учились? Мало нам проблем в группе, а представь, если пять миллионов станут такими, как мы?! А? Это не так просто… Да ещё и если такими станут те, в ком нет точки в сердце?!
Точка в сердце будет, скажем, у тысячи из пяти миллионов. И эта тысяча действительно должна пребывать в «колебаниях», в изменениях состояний, в раскачке. Но это те, в ком есть точка в сердце. А ведь начнут «раскачиваться» и те, в ком точки в сердце нет! Они начинают терять связь с неживым уровнем, с неживым состоянием, они становятся якобы растительными, но у них нет точки в сердце для того, чтобы могло взойти в них это «растение»!
И тогда они теряют веру, теряют рамки, к ним уже ни с чем нельзя обратиться, и они исчезают! Они растворяются в других народах! И кто знает, что может с ними случиться; может, они будут потеряны навсегда.
Поэтому в первую очередь берегут и охраняют неживой уровень. Таково воспитание, которое получает народ, его ультра религиозная часть. И с ними ничего не поделаешь. Они всё делают правильно!
Мы не можем себе представить, что было бы с этим народом, если бы не ультра религиозная его часть! Были бы мы сейчас какими-нибудь… французами современными, или ещё кем; неизвестно, что бы мы тогда собой представляли. В чём ты ощущаешь себя евреем? Какая Тора? – уже никто не умеет читать на том иврите, и Зоар тоже… Пойди, спроси у людей.
Поэтому, с одной стороны, необходимо сохранять духовно неживой уровень. Как при этом добиться развития растительного уровня – вот в чём проблема! Так вот, эта проблема решается свыше следующим образом: часть народа остаётся на уровне «домем де кдуша» (неживой уровень святости), а другая часть высвобождается, за счёт чего получает возможность приобрести растительный уровень.
Но в принципе всё должно быть так, как описывает это Бааль Сулам: если бы весь народ состоял из религиозных людей, выполняющих в своих рамках Тору и заповеди этого мира, находясь на неживом уровне святости, то в идеале из них должен бы был развиться растительный уровень. А кто прежде всего должен быть на растительном уровне? Те, в ком есть какая-то искра, какое-то проявление желания к работе Творца. Если бы только они не боялись Каббалы, если бы не так отдалялись от неё – по причине воспитания, по причине указаний больших людей, «руководителей поколения»…
Сами-то «большие» (религиозные лидеры) всё понимают, понимают и с той стороны, и с этой, и всё равно не могут поступить иначе. Иначе весь неживой уровень, все их подопечные сбегут от них. Видишь ли, существует серьёзная проблема – как вырастить человека.
Бааль Шем-Тов, например, создал хасидизм, и на некоторое время это помогло. Да и Моше ведь сделал то же самое! Этот прием существует с давних пор.
И в наши дни нам бы, конечно, тоже следовало, если бы мы могли, выйти ко всему народу, ко всем! Чтобы каждый, у кого уже есть стремление и внутренняя готовность быть работником Творца, стал им. Но – ты видишь… Мы пока ещё очень ограничены в этом, и не можем выйти к ним. Будем надеяться, что они сами постепенно поймут это, и появятся у них свои лидеры, которые этим займутся. Сколько-то лет ещё это займёт…
Вопрос: Но ведь это предисловие напечатали в книге Зоар, да ещё и с одобрительными рецензиями?
Это предисловие напечатано в первом томе издания книги Зоар с комментарием Сулам, и на него дали своё одобрение и согласие рав Зоненфельд и рав Кук. Рав Зоненфельд и рав Кук были очень большими людьми. А рав Кук сам был большим каббалистом, и все его книги – книги каббалистические. Бааль Сулам был очень близок с ним, и Ребе тоже вспоминал его лучшими словами.
Рав Кук желал внедрить науку Каббала в народ, и для этого в своё время стал главным раввином Израиля. Я хорошо знаком с равом Куком (не с тем, а с главным раввином города Реховот, равом Симхой Куком), он проводил мою хупу (брачную церемонию) в семьдесят пятом году, когда я приехал в Израиль. Он сделал хупу у себя дома, всё организовал, организовал стол, и т.д. Он очень много для меня сделал.
Он очень привержен тому раву Куку, и говорит и объясняет всё в точности как он: что самое главное – это Каббала, что нужно изучать Каббалу, и так далее, и так далее, и так далее. Но таких как они, как видишь, раз-два, и обчёлся, и поэтому наш воз и ныне там.
Вопрос: Как человеку знать, неживого он уровня, или растительного?
Растительный уровень – это тот, кто готов, и даже не просто готов, а вынужден оставить своё тёплое, насиженное место ради достижения наполнения. Ему не важны деньги, слава, знания, семья – он ни в чём не находит успокоения и вынужден действовать.
Есть такие и среди ультра религиозных – занимающиеся работой Творца; у них есть такое желание – быть работником Творца, но воспитание, общественное мнение, рамки его общества не позволяют им заниматься этим. А их духовные лидеры, хоть и понимают положение дел, при этом понимают и заключённую в изучении Каббалы опасность для народа, и потому не могут решить, что делать.
Всё это ждёт нас впереди, потому что всё ультра религиозное еврейство находится в глубочайшем кризисе – и в образовании, и в воспитании, и вообще во всех направлениях; желание получать поднимается в каждом и стирает все прежние рамки – воспитание, послушание, и т.п. Действительно, есть проблема. Все, весь мир, и они в нём, переживают переходный период, очень для них неясный. Он неясен и нам, и вся эта неясность будет лишь возрастать в преддверии «Большого взрыва».
Будем надеяться, что мы сумеем привести к тому, что это произойдёт быстро и наилучшим, самым правильным образом.
Перевел Алексей Печерских (Проверила Лея Дондыш)
| ||
|
| ||
|
