Из ночного урока 13-го Января 2004 г.

Предисловие к Книге «Зоар», параграфы 60-65

60. Но с того дня, как удостоился я света Творца и увидел написанное в книге Зоар, не возникала во мне потребность проводить расследование по поводу авторства по очень простой причине - содержание книги подняло в моем сердце величие рабби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например рабби Моше дэ Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных, включая рабби Шимона.

 Но, по правде сказать, в соответствии с глубиной мудрости книги, если бы я узнал, что автор ее - один из 48 пророков, мое сердце скорее согласилось бы с этим, чем с тем, что каббалист-тана написал такую книгу. А если бы я выяснил, что Моше рабейну получил эту книгу на горе Синай от самого Творца, то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.

 И потому как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех, желающих понять, что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных трудов и исследований, потому как всякий, понимающий в книге Зоар, не может удовлетвориться тем, что автором книги может быть человек менее святой, чем рабби Шимон.

Бааль Сулам, по описанию его старшего сына рава Баруха Ашлага, удостоился света «мохин», раскрытия Торы в очень молодом возрасте. Рабаш рассказывал о всевозможных эпизодах жизни своей семьи, происходивших еще во времена их жизни в Польше.

Семья Бааль Сулама приехала  в Израиль из Польши в 1922 году. А рав Барух родился в 1906 году, то есть он приехал в Израиль в шестнадцатилетнем возрасте. Но тем не менее он очень много рассказывал о периоде жизни в Польше, о Пурсове, обо всем этом времени.

Если раву Баруху было тогда всего 16 лет, это значит, что Бааль Сулам был тогда молодым, лет 30-ти, ведь он женился в очень молодом возрасте, а рав Барух был его первенцем.  И рав Барух вспоминал всевозможные сцены их тогдашней жизни, из которых можно понять, что Бааль Сулам уже тогда был каббалистом и имел духовной постижение. По крайней мере ясно, что он находился на каком-то духовном уровне. То есть Бааль Сулам очень рано получил раскрытие Творца.

И в то время, когда он уже пишет «Пояснения к комментарию Сулам» по завершению своей работы над комментарием к книге «Зоар», и, закончив «Пояснения к комментарию Сулам», пишет «Предисловие к книге Зоар», он говорит там не о том, что слышал от других, не о том, что они рассказывали о рабби Моше дэ-Лион, который при всем при том был большим каббалистом, и не о том, что говорят о 48-ми пророках или Моше рабейну, царе всех пророков. А говорит, исходя из своего собственного постижения. Говорит о том, что раскрылось ему на основе собственного исследования духовных миров, при работе над комментарием к книге «Зоар».

Из того, что он удостоился сделать такой обобщающий и глубокий комментарий, каким является комментарий «Сулам» на книгу «Зоар», он делает вывод, что нет необходимости в дальнейших исследованиях, а совершенно ясно, что автором книги «Зоар» является рабби Шимон. Такое заключение делает Бааль Сулам на основе своего исследования, на основе своего постижения.

Из этого мы можем сделать два вывода.

Вывод первый: постигаемое – это истина. Каббалист судит на основе своего постижения, если оно произошло на таком уровне, о котором говорит Бааль Сулам, а не доверяет всевозможным слухам.

Вывод второй: такое мнение об авторстве книги Зоар мы  и должны принять. Потому что существуют всевозможные письменные сочинения и слухи относительно авторства и времени написания книги «Зоар». Есть даже такое предположение, что она была написана в наше время, в Европе. Но мы должны принять мнение Бааль Сулама.

Почему его волнует этот вопрос и он делает на этом акцент? Потому что вокруг авторства книги «Зоар» существует множество спекуляций, каждый тянет на себя и хочет получить какую-то личную выгоду, поимев себе что-то от ее славы.

61. Но в соответствии с этим, возникает вопрос, почему была скрыта книга Зоар от первых поколений, хотя без сомнения были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги. И вместе с тем, надо спросить – почему комментарий к Зоар не был раскрыт ни АР"И, ни предшествующим ему каббалистам? Но более всего странно – почему не были раскрыты комментарии к Зоар и к трудам АР"И от его дней до нашего поколения?

 А ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части рош, тох, соф или ХаБа"Д, ХаГа"Т, НеХ"И. Как сказано мудрецами: "Первые 2000 лет – хаос, вторые 2000 лет – время Торы, и последние 2000 лет – дни машиаха".

И это потому, что в первые 2000 лет, (рош и ХаБа"Д) света были столь маленькими, что считаются, как рош без гуф, когда есть в нем только света нефеш, поскольку существует обратная зависимость между келим и светами, так что первыми рождаются в парцуфе высшие келим, но входят низшие света. И потому пока нет других келим, кроме высших, то есть келим ХаБа"Д, спускаются и наполняют их лишь света нефеш – самые низшие света.

И потому говорится о первых 2000 лет мира, как о состоянии хаоса. А во вторые 2000 лет (келим ХаГа"Т), спустился и облачился в мир свет руах, называемый светом Торы. И потому сказано о средних 2000 лет, как о времени Торы. А последние 2000 лет - это келим НеХ"ИМ, и потому в это время облачается в мир свет нешама - еще больший свет. И это дни машиаха.

Таков порядок и для каждого отдельного парцуфа – в келим ХаБа"Д, ХаГа"Т до хазе парцуфа света скрыты, и не начинает светить открыто свет хасадим, что означает проявление свечения высшего света хохма, кроме как от хазе и ниже, то есть в келим НеХИ"М. И потому прежде, чем начали проявляться келим НеХИ"М, то есть последние 2000 лет, в парцуфе мира, мудрость Зоар в общем и науки Каббала в частности были скрыты от мира.

И только во времена АР"И, когда приблизилось время завершения келим от хазе и ниже, проявилось в мире свечение высшей мудрости (хохма) посредством божественной души рабби Ицхака Лурия, который был готов получить этот огромный свет. А потому раскрыл основы Зоар и науки Каббала, затмив всех, предшествовавших ему.

 Но вместе с тем, поскольку эти келим еще не были окончательно завершены (он, как известно, умер в 5332 году (1572 г.)), мир еще не был готов к тому, чтобы раскрылись слова его. И были святые слова его лишь драгоценным достоянием избранных единиц, и не было дано им разрешение раскрыть их миру.

А сейчас, во времена нашего поколения, поскольку уже близки мы к завершению последних 2000 лет, дано разрешение раскрыть миру и его речения, и речения Зоар в немалой мере, таким образом, что, начиная с нашего поколения и далее, начнут раскрываться речения Зоар с каждым разом всё больше и больше, пока не раскроется вся мера совершенства воли Творца.

После того, как Бааль Сулам решает, что именно Рашби является автором книги «Зоар», у него остается вопрос: если эта книга так важна, и ее написал настолько значительный человек, то почему эта книга тотчас же не раскрылась? Или почему еще раньше не была написана такая книга?

Почему это произошло будто бы в середине развития истории человечества?  Разве и до этого человечество не страдало? И после этого? Ведь наука Каббала должна была прийти для спасения человечества из того самого состояния, на том самом месте, где человечество находилось в то время? И если в какой-то точке течения истории человечества была написана такая книга, то почему она тут же не открылась? Чего нужно было ждать? И неясно, почему эта книга раскрывалась постепенно, отдельными главами? Поэтому Бааль Сулам решает написать об этом.

Бааль Сулам говорит о том, что мир разделяется на  ХаБаД, ХаГаТ, НеХИ  келим, в которые в первые 2000 лет входит свет нефеш, затем в следующие 2000 лет входит свет руах, а в последние 2000 лет входит свет нешама. Конечно, света входят сверху вниз, и больший свет будет находиться в высших келим. Но нам интересно, какой максимальный свет был в каждый из этих двух тысячелетних периодов, и поэтому обозначим его соответствующим образом против каждого периода времени. 

Рис. 1

Пока свет доходит только до тиферет, существует состояние  «хафец хесед», скрытый хасадим, в котором не светит хохма. А затем, когда свет проходит ниже, светит раскрытый свет хасадим, то есть такой, в котором проявляется свечение хохма.

Когда света начинают раскрываться, наступает время жизни святого АРИ.  От этого времени и далее света становятся более раскрытыми. Эта граница проходит примерно на уровне 5330 года. А мы, живущие в период 5760-х годов, близки к окончанию 6000 лет и поэтому в нас раскрываются уже самые большие света и раскрылся  комментарий «Сулам» на книгу «Зоар».

Бааль Сулам называет первые 2000 лет – временем хаоса, следующие 2000 лет – временем Торы, и последние 2000 лет – днями машиаха.

Итак, Зоар был написан в то время, когда начался двух тысячелетний период  времени Торы, и конечно тогда невозможно было открыть эту книгу. Раскрытие основ Каббалы, ее основных положений началось во времена святого АРИ – на уровне тиферет. А мы в наше время находимся уже на уровне НеХИ в конце последнего двух тысячелетия, близко к завершению 6000 лет и поэтому в наше время происходит это раскрытие.

Тот же парцуф можно изобразить относительно оси времени:

Рис. 2

Это тот же график. В левой его части света пока скрыты, а от времени АРИ и далее начинают раскрываться.

И в этом заключается ответ на вопрос, почему книга «Зоар» была написана  именно в то время, так как действительно должна была быть написана великим мудрецом-тана, особым человеком, с особой душой, который мог жить только в то время, в период окончания времени Второго Храма, когда еще оставалась душа, находящаяся в раскрытии, какими были души во времена Храма, еще до его разрушения.

Это то, что относится к написанию книги, автор, которой должен был жить в тот период, когда  воплощались особые, тонкие души. Но раскрытие этой книги уже происходит за счет более грубых душ, в наше время.

Вопрос: Что означает раскрытие книги «Зоар» в наше время?

АРИ в свое время, то есть в начале периода раскрытия светов, в период, относящийся к последнему двух тысячелетию, открыл основные положения Каббалы. В особенности, этому посвящена книга «Древо Жизни». После этого, за счет того раскрытия, которое он сделал и развития душ в последнее время, нисхождения душ, развившихся до таких келим, в которых раскрываются света с подсветкой хохма, получающие келим желания авиюта гимель и далет -   раскрывается книга «Зоар».

В первые 2000 лет раскрывается желание авиюта шореш. В средний 2000-летний период - авиют алеф. И в последние 2000 лет - авиют бет, внутри которого включены авиюты гимель и далет. Поскольку мы не работаем с подлинными получающими келим, с Ахап, они остаются только во включении в авиют бет.

Рис. 3

Когда используют получающие келим, включенные внутрь отдающих, в форме, которая пока возможна для их использования до Окончательного исправления, тогда внутри светов хасадим раскрываются света хохма, что называется раскрытием тайн Торы, раскрытием науки Каббала. И это произошло только начиная со времени Ари и далее, когда начали раскрываться души с таким авиютом.

Вопрос: Это раскрытие авиюта или чего-то другого?

Это раскрытие авиюта. Когда человек работает с таким авиютом, раскрываются соответствующие света. От чего может зависеть раскрытие, как не от авиюта кли?

Вопрос: Где на этой оси времени расположено Дарование Торы?

Можно подготовить полную историческую карту, если вы хотите. Дарование Торы   происходит на переходе от авиюта шореш к авиюту алеф. Когда начинается такой этап, на котором келим уже сами могут что-то сделать, внутри себя.  И тогда им открывается метод, по которому они могут сами присоединиться к процессу развития и сами определять форму своего продвижения.

Но несмотря на то, что у келим уже есть некое самостоятельное участие, оно пока следует из тонкости келим, их чистоты, из того, что это только авиют алеф и не более.

 Поэтому, хоть и получили они Тору, но были ещё на таких ступенях, что исполняли её  не так, как должны будем исполнять её мы, исходя из большого авиюта, гимель и далет, а исходя из авиюта алеф, то есть работа их не была вполне выяснена. Хотя они и находились на высочайших ступенях, относящихся к Первому и Второму Храму, но на этих ступенях не раскрывались света йехида и хая, или хая и нешама.

Относительно, они, конечно, были на уровнях хая и нешама (Первый Храм был на мохин дэ-хая, а Второй Храм – на мохин дэ-нешама), но это не были хая и нешама, основанные на авиюте келим гимель и далет.)

И то, что они тогда раскрыли на основе своего малого авиюта, должно еще возвратиться в наше время. Мы должны достичь ступеней авиюта гимель и далет, включенных в авиют бет, что происходит в конце последнего двух тысячелетия, и затем достичь света мохин дэ-ехида – Третьего Храма. Это уже состояние достижения общего Конечного исправления.

Вопрос: Какова связь между «Талмудом десяти сфирот» и «Зоаром»?

Бааль Сулам вложил всю суть своего постижения в «Талмуд десяти сфирот». И конечно, он хотел привлечь людей к изучению этой книги. Но для того, чтобы привлечь внимание к ТЭС, он предлагал им комментарий «Сулам» к «Зоару», желая этим раскрыть миру свою методику, чтобы человек мог затем перейти к изучению «Талмуда десяти сфирот».

Я ни в коем случае не хочу принижать уровня книги «Зоар» и комментария «Сулам» на эту книгу, но тем не менее, на живущих в наше время более эффективно действует именно ТЭС. Он написан в более ясной форме, и, занимаясь им, мы глубже разбираем материал и сильнее присоединяемся в высшим источникам. И вся работа и возможность приложения усилия заключена именно в ТЭС.

На уроках Рабаша мы около 20-30 минут каждый вечер читали «Зоар», перед тем как пойти спать. Обычно это было простое чтение книги, и Рабаш не давал никаких объяснений на прочитанное.  По такому отношению к книге «Зоар» было понятно, что эта часть из книг Бааль Сулама второстепенна, по сравнению с ТЭС.

Вопрос: Какая связь существует между Ари и Бааль Суламом?

Все каббалисты ссылаются на книгу «Зоар» и для них эта книга является первоосновой, поскольку там проясняются все основные положения Каббалы. Иногда ссылаются на «Книгу Сотворения», но в основном все ссылки даются на книгу «Зоар» и на ней основывается Каббала. Но только чтобы установить какие-то отдельные положения оттуда, потому что сама книга «Зоар» тем не менее написана языком Мидраша – иносказания. И в ней очень мало фрагментов, написанных на языке Каббалы.

Кроме того, книга «Зоар» получена нами только частично, в не полной форме. То что сейчас известно – это очень малая часть от самой книги, как она была написана. Говорят, что книга «Зоар» видимо рассказывала обо всей Торе и обо всех книгах Пророков, о всех Писаниях. А если взять книгу «Зоар» в том виде, в каком она пришла к нам – это всего одна небольшая книга, на 400-500 страниц. Если бы она дошла до нас в своем подлинном, полном объеме, она состояла бы из 20-ти томов.  Потому что это был комментарий не только на пять частей Торы, который мы имеем сегодня, а на весь ТАНАХ.

Мы также должны понять, что поскольку от книги «Зоар» дошла до нас такая небольшая часть - это тот материал, который нам нужeн в наше время. Само раскрытие, сделанное РАШБИ, было совершенно всеобъемлющим, а до нас дошла от этого раскрытия только небольшая часть. Это именно та часть, которой мы должны заниматься,  и поэтому в таком виде до нас и дошла эта книга.

Бааль Сулам также написал, кроме известных нам статей и книг, еще десятки книг, которые он впоследствии сжег. Поскольку было достаточно того раскрытия, которое оставалось в письменных источниках.

Я помню, что много раз Рабаш обсуждал при мне различные вопросы и говорил так, что я не мог понять ни слова. И сколько бы я ни просил его объяснить мне этот вопрос так, чтобы хоть немного приоткрыть его, он отвечал, что достаточно сказанного. Говорил, что просто желал, чтобы это вышло наружу. Раскрытие должно выйти в какой-то материал, в кого-то. А после того, как это уже каким-то образом раскрылось в мире, тому, кто впоследствии будет этим заниматься вплотную, это раскроется по-настоящему. 

Это значит, что существует такое понятие, как раскрытие сверху, и получение этого раскрытия снизу. Бааль Сулам объясняет в «Даровании Торы», что существуют два этапа: дарование Торы свыше и получение Торы снизу. Как например, Творец свыше передал нам землю Израиля, а мы до сих пор ее не получили. В такой же форме может происходить любое раскрытие.

Поэтому нас не касается все, что написал РАШБИ, если написанное до нас не дошло. Он написал это потому, что был обязан сделать это раскрытие в таком виде. А то, что дошло до нас – то к нам и относится. Если мы примем то, что дошло до нас, этого будет вполне достаточно.

Что можно сказать по поводу произведений Ари? Ари, конечно, основывался на книге «Зоар», но открытый им метод, та глубина, которую он раскрыл, обусловлена уже тем, что мир в это время входит в такой этап развития, когда становятся задействованы получающие келим, мир вступает в третье двух тысячелетие.  В это время вместо закрытого света хасадим, начинает раскрываться открытый свет хасадим, с подсветкой хохма. Начинают использовать авиют получающих келим, получать ради отдачи. То есть начинается совершенно иная работа, по сравнению с тем, что было 2000 лет назад. И поэтому меняется язык и метод раскрытия становится иным.

Mы в наше время, в том состоянии, в котором мы сегодня находимся, ощущаем метод АРИ более понятным и близким для себя, по сравнению с той формой, в которой предстает перед нами книга «Зоар». Подобная форма уже не слишком притягательна для нас.

 Для каждого поколения существует своя форма написания каббалистических книг. Например, Рамхаль был великим, совершенно уникальным каббалистом. Но его книги написаны в форме, подходящей тому времени, в котором он жил, тому периоду. Тогда вся книга составлялась в виде вопросов и ответов. Он пишет в такой форме, когда поочередно спрашивает то тело, то душа. И он выражает свою мысль так и так строит предложения, что человеку в наше время  это трудно воспринимать. А для него такая форма выражения была естественной, поскольку он писал для своего поколения.

По этой причине становится совершенно очевидно, что мы остаемся с «Талмудом десяти сфирот», как основным источником, из которого мы получаем раскрытие и  духовную поддержку.  

Бааль Сулам пишет во многих местах, что книга «Зоар» написана в такой иносказательной форме, что побуждает человека к тому, чтобы он, сам того не желая, начал воображать себе написанное в виде каких-то картин, и ошибочно представлять себе духовное в каких-то видимых образах, подобных материальным. 

И возникает проблема, когда человек не представляет себе духовное исключительно в виде свойств отдающего и получающего. А на самом деле ничего больше нет, кроме всевозможных видов отдачи и получения – двух свойств, существующих одно против другого, а также их столкновения или взаимного сочетания.

Если человек не представляет себе духовное в виде отвлеченных сил, не связанных с телами, чистых свойств, не имеющих никакой формы – то он сбивается с пути. Он начинает строить воображаемые, иллюзорные картины, что называется «создавать себе идолов», и та цель, к которой он будет стремиться, уже не имеет никакого отношения к духовному. Он будет стремиться к чему-то, но это не будет духовным стремлением, как он себе воображает.

И поэтому Бааль Сулам так потрудился над своим комментарием «Сулам», стараясь отвести от человека опасность ошибочного представления, чтобы не сбился с пути, а продвигался точно в направлении свойства отдачи. Чтобы только этого свойства желал, только это ценил и ставил своей целью, и ничто другое, никакой иной образ, известный  ему в этом мире.

Но тем не менее, даже вместе с его комментарием, нам трудно понять «Зоар», и сам комментарий тоже. Во многих случаях этот комментарий  является только переводом текста Зоара. А если Бааль Сулам начинает объяснять написанное, то он возвращает нас к принципу «трех линий» или к какому-то понятию, которое мы можем изучить по «Талмуду десяти сфирот», где это приведено в более упорядоченном виде, в форме еще более далекой от той, которая могла бы нас  запутать и сбить всевозможными неверными представлениями.

Поэтому, хотя Бааль Сулам и старался за счет книги «Зоар» привлечь людей к Каббале и говорил, что в книге «Зоар» заключено все, но мы должны понять, что на нас самое эффективное воздействие оказывает «Талмуд десяти сфирот».

Бааль Сулам писал, что составляя комментарий «Сулам» на книгу «Зоар», он желал предоставить человеку возможность изучения Каббалы, гарантирующую, что он не собьется на неправильное понимание, не начнет строить себе воображаемые образы, картины, и представлять духовное во всевозможных неподобающих формах. Он пишет об этом в конце «Предисловия к Талмуду десяти сфирот».

 63. Из этого поймем, что на самом деле несравнима высота душ первых поколений с последними. Потому что таково правило во всех парцуфим миров и душ, что самые светлые келим выясняются первыми. И в соответствии с этим сначала была произведена проверка келим ХаБа"Д миров и душ. И поэтому души двух первых тысячелетий безгранично высоки. И, несмотря на это, не были они способны получить уровня совершенного света из-за недостатка низших частей миров и самих себя - ХаГа"Т, НеХИ"М, как уже было сказано.

 И после этого в среднем тысячелетии, когда проверялись келим  ХаГа"Т миров и душ, души по сути своей, действительно, были еще очень светлыми, потому что келим ХаГа"Т по высоте своей близки к ХаБа"Д. И вместе с тем, света ещё были скрыты в мире, из-за недостатка келим от хазе и ниже, как в мирах, так и в душах. В соответствии с этим, в нашем поколении, хотя суть душ в нём является худшей во всем творении, отчего до сегодняшнего дня не могли быть отнесены к святости, но вместе с тем, они дополняют келим парцуфа миров и парцуфа общей души. И не может быть завершена работа иначе, чем ими.

И в настоящее время, когда восполнены келим НеХ"И, и существуют все келим рош, тох и соф парцуфа, притягиваются полные уровни света в рош, тох, соф, всем, достойным их, то есть полные света НаРа"Н. Таким образом,  только с присоединением этих низших душ могут проявиться высшие света, и не ранее.

 Нам понятно, из теории образования духовных парцуфим, что сначала в душах должен раскрыться самый тонкий авиют – шореш, в келим ХаБаД (хохма, бина, даат), и максимальный свет, который они могут раскрыть – это свет нефеш. И поскольку задействован такой слабый авиют, эти души даже не нуждаются в Торе. Им нечего с ней делать, нечего исправлять с ее помощью. Эти души находились в святости вследствие самой своей тонкости и чистоты. Такое положение было во времена Авраама.

Затем, когда души поднялись в своем авиюте на следующий уровень – начали раскрывать в душах авиют алеф, тогда они уже получили Тору и начали исправлять себя. Но пока еще исправлять себя на очень маленький авиют – алеф, при котором раскрывается свет руах, во второе двух тысячелетие, называемое временем Торы. И хотя это уже келим ХаГаТ  (хесед, гвура, тиферет), но, в сущности, они являются теми же келим ХаБаД, только меньшего размера.

Поэтому проявляющиеся света были пока «скрытыми» хасадим, без подсветки хохма, и так продолжалось приблизительно до времени Ари, когда в душах уже начал раскрываться больший авиют. Незадолго до времени Ари раскрывается авиют бет, а затем, начиная со времени Ари, раскрывается авиют гимель и далет. И соответственно этому авиюту должна была раскрыться новая методика, новый комментарий - более глубокий, подходящий этим келим авиюта гимель и далет. Парцуф души начал уже заполнять себя светом нешама, внутри которого раскрывается свет хохма, открываются света хая и ехида.

С одной стороны, как пишет Бааль Сулам:  «несравнима высота душ первых поколений», которые были особенны своей чистотой и тонкостью. Но, с другой стороны, более важны последние поколения, которые исключительны в своем авиюте. А если авиют присоединяется к предшествующей тонкости и поддерживает ее, то это приводит к достижению полной ступени и притягивает ко всей этой ступени огромные света.

Поэтому, если мы стараемся хоть как-то поддерживать первые поколения и находиться с ними в связи,  с келим ХаБаД ХаГаТ - келим принадлежащим душам прошлых поколений, то конечно этим мы притягиваем самые сильные света. И те души, которые входя в духовное, включаются в парцуф ХаБаД ХаГаТ НеХИ каждый согласно своему авиюту - присоединяются ко всей ступени, ко всем этим душам, от Авраама и далее, притянувшим свет в келим ХаБаД ХаГаT.

И тот, кто вносит в этот парцуф свой, даже самый малый авиют, включается в НеХИ этого протяженного, огромного парцуфа и получает всю его высоту, поднимаясь на тот же уровень, на ту же ступень, на которой находятся все самые тонкие души. Эти тонкие души работают как голова этого парцуфа, в ХаБад ХаГаТ, а он сам – в НеХИ. Так человек, удостоившийся духовного постижения, пользуется всем тем, что постигли до него все предшествующие каббалисты, всеми их раскрытиями, использует тoт парцуф Адам Ришон, который они построили перед ним в келим ХаБаД ХаГаТ НеХИ.

Поэтому, хотя наша работа и не такая, как у каббалистов прошлых поколений, когда они вследствие своей тонкости работали в иной форме, были более значительны в своих действиях, мы же – более значительны в своем намерении. Они иначе использовали Тору, не так как мы. И нам не нужно стараться походить на них ни в производимом ими действии, ни в намерении. Ведь это совершенно не похожие вещи, мы принадлежим совершенно иным келим. Мы относимся к получающим келим, а они относились к отдающим. Их келим находятся выше хазе Адама Ришон, а наши – ниже хазе. Это огромная разница.

Поэтому мы не можем брать с них пример ни в чем, а должны идти в соответствии с тем, как мы должны сейчас сами, внутри себя  работать. Потому был такой большой промежуток, такой разрыв между нашими поколениями и предыдущими поколениями каббалистов, ведь мы ничему не можем от них научиться, не можем перенять от них ни их образ жизни, ни форму учебы, ни каким образом должно происходить  наше постижение. Мы обладаем абсолютно отличными келим, нуждающимися в ином подходе. Начиная от Ари и далее, как пишет Бааль Сулам, начинается раскрытие совершенно нового метода.

Ари начал разработку этой новой методики, а Бааль Сулам  завершил ее и подготовил для нашего поколения. Методика Бааль Сулама уже позволяет нам закончить весь процесс исправления мира. И я уверен, что то новое, что еще раскроется в будущих поколениях, будет только объяснением, помогающим более глубокому пониманию методики Бааль Сулама, в соответствии с раскрытием дополнительного авиюта келим, каждый год открывающегося в нашем мире в душах.

Но сама методика уже не может смениться на новую, так как это действительно подход, пригодный для работы с получающими келим – келим, принадлежащим последнему уровню, предшествующему приходу Машиаха. 

Вопрос Что значит, внести в общую душу наш собственный авиют, хотя бы в небольшой мере?

Внести свой авиют в общую душу... Весь предыдущий уровень, относящийся к келим ХаБаД ХаГаТ, принадлежит душам, которые уже выполнили свою работу. И если сейчас человек раскрывает свою точку в сердце и включается со своим авиютом в общий парцуф, то когда он работает над собой – вся ступень присоединяется к нему, или скажем иначе: он сам включается в эту ступень.

И тогда он соединяется со всеми теми душами, которые построили перед ним этот парцуф общей души. Он вносит в эту ступень свой авиют, исправленный экраном, присоединяет его к тем душам, которые уже исправили себя, и работает вместе с ними. Находится с ними в одной связке, в той части Адама Ришон, которая исправлена и начинает получать высший свет ради отдачи.

Вопрос: В чем выражается его вклад в общую работу, за счет его получения?

Его помощь выражается в том, что он и в замысле, и в действии получает от них как свет, так и саму методику. Таким же образом, как он получает от матери – от НеХИ дэ-Има. Высший учит его. Кто такой Высший? Это в сущности все те ступени, которые до этого времени спустились сверху и получили до него все света, а человек, соединяясь сейчас с общим парцуфом, присоединяется к последней ступени, которая была до него, построенной всеми теми душами, которые до сих пор раскрылись.

Иначе, как он может соединиться с Бесконечностью? Первая раскрывающаяся душа должна быть самой тонкой. Вторая уже чуть грубее, третья еще грубее и т.д. Пока дело не доходит до меня, находящегося где-то уже в самом конце пирамиды душ. И как я могу присоединиться к Бесконечности? Только через все те души, которые находятся передо мной. Так все построено.

Души различаются по своей утонченности, по характеру, своим взаимным смешением, и таким образом каждый из нас получается отличным от других и добавляет свое кли к сосуду общей души.

Вопрос: В чем смысл того перерыва, который произошел от разрушения Храма до нашего поколения?

Этот разрыв заключается не только в недостатке больших каббалистов в промежутке от разрушения Храма до нашего поколения, но и в том, что в настоящее время закончилась эпоха раскрытых каббалистов, которые могли бы обучать следующее поколение «ми-пэ аль пэ» (при взаимодействии экранов ученика и учителя). 

С одной стороны, мы каким-то образом получили методику Бааль Сулама, но получили ее в отрыве от тех великих учителей, которые обучали один другого, каждый своих учеников при соединении их экранов («пэ аль пэ»). Мы сейчас принадлежим совершенно иному поколению, мы получили эту методику будто в отрыве от того способа, которым передавалась духовная информация от учителя к ученику в прошлых  поколениях, от каббалиста к ученику, который способен понять его знание. 

Существует разрыв во времени, а также в самом методе, в форме подхода, в образе жизни каббалистов. B прежние времена они были совершенно отделены от общества, и общество, которое находилось непосредственно вокруг них – религиозная община, – жило обособленно от общей массы;  сегодня же это происходит совершенно иначе. Мы вступаем в такой этап, когда мы должны быть каббалистами, но находиться внутри народа Израиля, и внутри всех остальных народов, и в их среде и за счет них раскрыть каббалистическую методику.

Необходимо как бы совершенно противоположное тому, что было прежде. До сих пор раскрывались «скрытые» света, «скрытые хасадим», отдающие келим. Работа с отдающими келим означает работу в скрытии, в скромности, как будто «в одной плоскости», а не «в высоту». 

Сейчас же работа проводится с получающими келим, в которой необходимо задействовать как можно больший авиют. Необходимо смешение и взаимовключение келим одно в другое, когда именно за счет этого взаимного проникновения происходит раскрытие света большого состояния (мохин).  То есть необходим совершенно иной метод, поскольку он уже касается не раскрытия свойств Творца, а раскрытия исправленных свойств творения.

И поскольку было необходимо возникновение новой методики, существовал разрыв как в образе жизни, так и в подходе, в каббалистическом методе, в подаче материала - между тем, как это было прежде, и как это реализуется сейчас.

Поэтому я называю своего Рава – последним каббалистом, принадлежащим предшествующим нам поколениям. А мы новое поколение, которое должно укрепить методику Бааль Сулама в действии над новыми келим, над душами, подходящими к этой методике.

Вопрос: Что присоединяет нас к цепочке каббалистов прошлого, если мы должны работать по обратному методу?

Мы получили методику Бааль Сулама и, относясь к новому типу душ, начинаем раскрытие этого метода в получающих келим, которые присоединяются к цепочке, составленной из келим ХаБаД ХаГаТ, открытых и исправленных каббалистами прошлого по методу раскрытия отдающих келим. А мы присоединяемся к ним, работая по методике раскрытия получающих келим.

Вопрос: Поэтому прежде было только соединение учителя с учеником, а в наше время должно быть соединение на уровне группы?

Соединение происходит на основе того же метода, который определяет Бааль Сулам. Конечно и у нас присутствует этот элемент связи рава с учеником, учителя с группой, но это уже не та связь, что существовала прежде между учителем и учеником,  поскольку тогда это соединение реализовалось один на один, «пэ аль пэ» - то есть на основе объединения экранов учителя и ученика.

Тогда как сейчас соединение в основном происходит между равом и группой учеников, которые реализуют в группе исправление «возлюби ближнего как самого себя», как это существовало до падения со ступени Храма. И в мере того, насколько ученики могут снова подняться на этот уровень, страстно стремиться вернуться на эту ступень «возлюби ближнего как самого себя», в той мере в действии раскрывается в них методика, и они удостаиваются исправления своих получающих келим, келим НеХИ. Поскольку исправление получающих келим должно производиться при их взаимном участии, когда возникает соединение между получающими келим ради отдачи, что может быть реализовано только в группе.

Получается, что хотя каббалисты и определили эту методику еще сотни лет назад, и еще у самого рабби Шимона существовала группа учеников, но это не было столь обязательным условием, и были каббалисты, работающие с учениками один на один. Тогда как в наши дни воплощение устремления к свойству отдачи, к Творцу в группе, это в сущности то условие, без которого невозможно вступить в контакт с Высшим светом.

Этим каждый из членов группы выражает свою готовность к духовному наполнению, духовному исправлению. Тем, что отменяет себя перед группой и возвращается в будущем от состояния «возлюби ближнего как самого себя» к намерению «возлюби Творца Своего», которое ставит своей целью.

В нашем состоянии это очень ярко выражено. Каббалисты прошлого выполняли это условие по причине своей чистоты и утонченности, ведь такое условие существовало еще при получении Торы на уровне авиюта алеф, во времена Моше, когда должны были принять Тору «как один человек, с одним сердцем». Но выполнeниe этогo условия на основе авиюта алеф, в отдающих келим не было такой большой проблемой, какой это является в наши дни при работе с авиютом гимель и далет.

В этом заключается наша подлинная работа. В прошлые времена это было просто условием получения Торы, а для нас это условие исправления и получения наполнения в действии. Они получили Тору, а мы в своих получающих келим действительно реализуем полученное ими.

64. Еще мудрецы задавались этим вопросом (Талмуд. Брахот 20): "И сказал рав Папа раву Абайе: " Чем отличались первые, что происходило с ними чудо? Чем отличаемся мы, что не случается с нами чуда? Из-за учебы это? Но во времена рава Йегуды вся учеба заключалась в изучении "Незикин", а мы изучаем шесть томов. Когда пришел рав Йегуда в "Укцин"…  изучали лишь "Авает" Рава и Шмуэля, а мы изучаем 13 Мишнает "Укцин". Но несмотря на это, как только рав Йегуда снимал сандалию – сразу шел дождь, а мы душу свою истязаем и криком кричим, но никто не обращает на нас внимания." И сказал ему: "Первые отдавали души свои ради святости имени Его ".

Итак, хотя и вопрошающему и объясняющему было ясно, что Первые были важнее них, тем не менее, с точки зрения Торы и мудрости, рав Папа и Абай важнее Первых. Ведь объяснено, что, хотя первые поколения важнее последних поколений по сути своей души, так как наиболее светлый выбирается выйти в мир первым, - тем не менее, мудрость Торы раскpывается всё больше в последних поколениях.

 И это потому, что, как мы уже сказали, общий уровень восполняется именно последними поколениями. Поэтому приходят к ним наиболее совершенные света, не смотря на то, что сущность их наиболее ущербна.

 Не потому мы притягиваем огромный свет, что так важны или значительны сами по себе. Ho мы относимся к общему строению, включающему все души, и исходя из общего строения следует, что мы относимся к получающим келим, а кли получения даже вследствие небольшого исправления, притягивает этим сквозь всю ступень очень большой свет.

 И конечно, работа этого кли может быть самой незначительной по сравнению с тем, что делали предшествующие ему келим,  но в общей сложности, из-за того, что это кли относится к уровням, завершающим все строение, человек производит в общей системе очень значительное изменение. И тогда за счет таких небольших изменений мы притягиваем огромные света.

 По своей сути, души первых поколений гораздо значительнее тех, которые воплощаются в наши дни. По самой своей сущности, какие они есть. Но они не произвели таких больших изменений, какие можем сделать мы. А мы, хотя и относимся к очень низким, гораздо худшим душам, но самым небольшим исправлением мы производим огромные изменения во всей системе.

Все из-за того, что раскрывается вся ступень полностью, и через всю ступень, через своего рода «усилитель», созданный всеми предшествующими душами, мы задействуем Высший свет. Так проявляется закон обратной зависимости светов и келим и то, как мы действенно включаемся в этот закон. 

 Поэтому неоценима важность поколений прошлого, которые раскрыли каббалистическую методику, и корни, и все остальное. И неоценима важность нашего состояния, в котором мы находимся в наше время, необходимого для того, чтобы протянуть свет и для исправления мира. Прошлые поколения получили эту методику, и были способны получить ее ввиду тонкости своих душ, потому что относились к отдающим келим. Они получили ее в свои отдающие келим согласно своей утонченности, а мы именно за счет своего авиюта реализуем эту методику на материале всего творения, находящемуся в нас.

 Есть различие между получением методики и ее реализацией. Они получили методику, а мы реализуем ее. В итоге это все конечно представляет собой один духовный парцуф, одно строение, но в этой конструкции мы представляем раскрывающуюся часть, исправляющую, завершающую все исправления.

 65. И потому незачем спрашивать: Если так, то почему нельзя не соглашаться с первыми в открытой части Торы? Дело в том, что в отношении выполнения заповедей в действии наоборот - первые поколения были более совершенны в этом, чем последние. И это потому, что действие берет свое начало в чистых келим сфирот, а тайны Торы и вкус (внутреннее содержание) заповедей исходят от света сфирот.

 И ты уже знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов, согласно которому сначала появляются высшие келим, и потому первые поколения были более совершенны в действенной части заповедей, чем последние. Тогда как в отношении светов – низшие входят первыми, поэтому низшие более совершенны в светах, чем первые.

 Говоря о том, что первые поколения были сильны в выполнении действий, а мы должны быть сильны в намерении, Бааль Сулам подчеркивает очень четкое различие в методах работы, в каббалистическом подходе, и в тех результатах, которых мы должны ожидать от своей работы. Поэтому мы не можем походить на первые поколения в том, какими они были, в образе их существования, в форме их работы на Творца. Каждый должен действовать в зависимости от своего уровня, от строения своей души, от поколения, к которому он принадлежит.

 Что означает, что первые поколения были сильны в действии? Даже без знания намерений, они были близки к намерению ради отдачи, так как сами относились к   отдающим келим. И уже вследствие самой своей тонкости и близости к свету, этим келим было понятно, каким образом они должны существовать. Их существование заключалось по сути в действии.

 У нас же работа основным образом сосредоточена на намерении. Основной акцент, который мы должны  сделать в своей работе, это как настроить свои келим в направлении правильного намерения. Потому что в наших душах в основном раскрываются получающие келим, противоположные по своей природе направлению на отдачу. И потому все наши усилия должны быть направлены на то, как достичь желаемого намерения, и за счет этого намерения произвести принципиальное исправление, изменить мир, исправить его и наполнить.

Когда все келим соединяются в одно образование, то конечно, такая конструкция становится полной и совершенной. Действие, пришедшее за счет первых поколений, и намерение, достигнутое за счет последних поколений, то есть нас, соединяются вместе в одном большом парцуфе ХаБаД ХаГаТ НеХИ, состоящем из 6.000 свойств, ступеней, что называется, «лет», и таким образом  весь этот парцуф достигает исправления.  

Перевод: Лея Дондыш (Проверил Алексей Печерских)