Из ночного урока 20-го Января 2004 г.  

Статья в завершение книги «Зоар», (Из книги «Дарование Торы»)

Известно, что желаемая цель работы в Торе и заповедях – это слиться с Творцом, как сказано: «и прилепиться к Нему» [Тора, Дварим, 11:22]. И следует понять, в чем смысл этого слияния с Творцом. Ведь разве способна мысль охватить Его? И уже опередили меня мудрецы этим трудным вопросом, вопросив о написанном «и прилепиться к Нему»: как же можно слиться с Ним? Разве не «пожирающий огонь Он» [Тора, Дварим, 4:24]?

И ответили: слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив, и т.д. И на первый взгляд, трудно понять, из чего сделали мудрецы такой вывод. Разве не ясно написано: «и прилепиться к Нему»? Ведь если бы имелось в виду: «слейся со свойствами Его», то следовало написать: «И прилепиться к путям Его». Почему же сказано «и прилепиться к Нему»?

Мы существуем для того, чтобы выполнить одно единственное действие: прийти к слиянию с Высшей силой. Это действие мы должны выполнить сами, выполнить его над самими собой, постигая для этого внешнюю, чуждую нам силу, называемую силой исправления, исправляющим светом. Эта сила постепенно переводит нас из нынешних наших свойств в свойство, называемое Высшая сила, Творец.

Вопрос первый: почему слияние с Творцом – это слияние со свойством, с силой, называемой отдача? Это одно и то же, или нет? И, кроме того, что такое слияние? Что такое уподобление свойств, в чём именно уподобление? Ведь мы состоим из совершенно иной матери: мы – творение! А эта сила, это свойство называется Творец – это не облаченное свойство, свойство само по себе. Это не материя, имеющая свойство отдачи; это просто свойство, существующее и называющееся «Творец».

Как мы, будучи не свойством, а материей, можем достичь свойства? Тебе говорят: ты не можешь быть Творцом, то есть свойством отдачи, но ты можешь принять форму свойства отдачи поверх материи, поверх себя – творения. Творение – это желание получать. И это желание получать может принять внешнюю форму свойства отдачи. А вместе это так и будет называться – «свойство отдачи». Но это будто бы свойство отдачи – желание получать уподобляет ему свою форму, то есть не буквально уподобляется, а уподобляет свою форму, чтобы внешняя форма желания отдавать была подобна свойству отдачи.

Но если так, тогда почему говорится, что мы придём к слиянию? Ведь Он – свойство, а я – форма свойства получения. Почему, если моя внешняя форма станет подобной Его сути, мы станем слиты, «прилеплены» друг к другу? Что вообще такое слияние? Уподобление формы – это понятно, но разве уподобление формы – это слияние?

Бааль Сулам хочет разъяснить, что у нас нет ничего, кроме этого действия по уподоблению формы; нет ни одного происходящего с нами действия, которое бы не служило этой цели, и осознаём мы это или нет – мы находимся исключительно в этом процессе.

Всё мироздание, все отражающиеся на нас воздействия служат тому, чтобы привести нас к осознанию этих воздействий, чтобы мы познали их, чтобы изучили, как Высшая сила воздействует на нас, как Высший желает, чтобы мы познали Его действия, как Он хочет, чтобы мы оправдали эти действия и захотели их, захотели бы выполнить их, несмотря на то, что это против нашей природы. Чтобы  даже если Его нет рядом, и Он не принуждает нас, мы сами захотели бы той же цели, то есть захотели бы стать как Он без какой-либо вынуждающей силы с Его стороны.

Пока человек не придёт к осознанию Высшего, как чего-то доброго, единственно существующего в действительности, пока не почувствует, что хочет быть только таким, как Он, пока не воспроизведёт на себе форму Высшего – он не выполнит цель своей жизни, своего существования.

И первый вопрос, который задаёт Бааль Сулам – это вопрос о значении выражения «и прилепиться к Нему»: является ли слияние с Ним абсолютно тем же самым, что уподобление формы, уподобление свойств?

Вопрос: Написано: «Слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив». Вопрос: почему только эти два свойства?..

Очень хороший вопрос. Если мы говорим «слейся со свойствами Его», это значит, что у Него есть много свойств. Наименьшее множество – это два. Но почему Бааль Сулам приводит нам здесь высказывание мудрецов «Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив»? Почему милосерден и милостив? Потому что эти да свойства как бы включают в себя все свойства Творца, которым мы должны уподобить свою форму.

Если наше желание получать приобретёт в своём внутреннем выражении форму милосердного и милостивого, будет ли этого достаточно? Это действительно нужно понять и исследовать: как два эти свойства – милосердный и милостивый – могут включать в себя все свойства. Включают ли они в себя все свойства? Видимо, да. Но почему два, а не одно? Разве недостаточно нам одного свойства? Ведь форма отдачи – это отдача, так почему отдача не может быть одной формы? Почему отдача не может быть единой формы, почему нужно «слиться со свойствами Его»? Почему «со свойствами» во множественном числе? И сколько их, собственно, вообще? Эти два свойства – это только обобщённые «представители» всех свойств Творца, или их действительно только два? …Выясним и это тоже.

Вопрос: Мы говорим, что в Нём есть два свойства – свойство суда и свойство милосердия…

Хороший вопрос, принимаю. Ещё?

Вопрос: Что значит «пожирающий огонь Он»? «Как же можно слиться с Ним? Разве не «пожирающий огонь Он?».

Имеется ввиду: как мы, состоящие из материи, совершенно противоположной Ему – из желания получать, а не из желания отдавать, из желания наслаждаться, а не наслаждать – как мы можем сделать хоть какой-то шаг против своей природы, к Нему?

 «Пожирающий огонь» - имеются в виду гвурот, сопротивление – мы не можем сделать никакого шага к Нему, к приближению нашей формы к Его форме. Так как же может быть, что обязывают нас выполнять действие, выполнить которое совершенно не в наших силах? То есть вопрос касается самого выполнения.

Кроме того, под выполнением имеется в виду желание сделать это, а как мы можем захотеть этого? А потом: где нам взять силы для выполнения – изменения природы? Возможно ли это? Является ли стоящая перед нами цель выполнимой?

Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение понимается нами как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь вообще не занимают никакого места. Лишь  подобие свойств двух духовных объектов понимается нами как слияние, а различие их свойств понимается нами как отдаление.

Здесь уже Бааль Сулам дает нам определение разделения и слияния в духовном. Он объясняет нам, что духовное – это сила без материи, не имеющая никакого облачения. Она ни во что не облачена, и ничто не облачает ее; это просто сила, и она и называется «духовное».

Если мы хотим представить себе некое духовное понятие, ступень, определение, духовный объект – мы должны представлять себе только силу, без какой-либо материальной формы.

Но если так, если мы существуем, будучи материальными, состоим из некой материи, называемой «желание насладиться», и материя эта – это не изменяющаяся данность (Творец сотворил, сформировал нас из этой материи, из желания насладиться), тогда возникает вопрос по поводу слияния и уподобления формы: как мы, наша материя, можем принять форму силы, лишенной всякой материи, всякого облачения?

Уподобление это Бааль Сулам называет слиянием. Если уподобление имеет место – это называется уподоблением в слиянии; если же имеет место различие формы, то есть несоответствие этой лишенной облачения силе – это называется отдаление.

Следовательно, перед нами не стоит никакой иной цели, кроме как представить себе силу, называемую «отдача», и проверять и выверять себя в том, насколько мы можем во внешней форме, облачающейся на нас, приблизиться к форме отдачи, то есть собственно к этой силе.

Вопрос: Можно ли сказать, что уподобление материи силе…

Нет речи об уподоблении материи силе! Материя не может уподобиться силе! Речь идет об уподоблении внешней формы, которую материя принимает на себя, то есть о действии материи в отношении этой силы. И даже в отношении не самой силы, а действия этой силы.

Я не уподобляю себя отдаче, самому понятию «отдача». Я хочу отдавать, как Он; хочу своей материей прийти к этим Его примерам отдачи, повторить их. Поэтому впоследствии это называется «Из действий Твоих познали Тебя». Потому что я не вижу и не понимаю самой по себе отдачи; но когда Он показывает мне примеры отдачи, я обучаюсь им и принимаю на свою материю такую же форму – форму отдачи, форму действий, подобную форме Его действий.

Мы уподобляемся по действиям. Он производит эти действия на базе самой силы отдачи, а я действую на базе своей материи – желания получать. Поэтому понятно, что я остаюсь в себе, в материи желания получать, и уподобляю Ему внешнюю свою форму.

И тут снова возникает у нас вопрос, уже возникавший прежде: слияние ли это? Слияние ли это, если мы уподобляемся друг другу только по внешней форме, внутри оставаясь, Он – как не облаченная сила, а я – как материя, как желание насладиться? И более того – мы можем сказать, что есть еще и понятие Ацмуто (непостижимая суть Творца), которое еще более абстрактно, чем понятие отдачи! То есть что я хочу спросить: Его форма и моя находятся в полном подобии формы – это и называется слиянием? Этого достаточно? Или слияние может быть большим? Или же этого действительно достаточно, чтобы быть, как одно целое?

Вопрос: Почему желание получать называется материей, а не силой?

Желание получать называется материей, а не силой, потому что эта материя может принимать на себя всевозможные формы, формы выражения. А Творец (мы говорим, конечно, не об Ацмуто, а о Творце, о желании насладить творения) называется силой. То есть это и желание, и сила, и действие – всё это едино, в единой форме, называемой Творцом.

Тогда как мы – это материя, принимающая всевозможные формы. Она может принять форму получения, и может принять форму отдачи. Это – желание насладиться, вопрос лишь в том, каким образом насладиться, то есть куда будет направлен его вектор: в себя, или во вне себя, к Творцу – это уже внешняя форма, «надетая» на материю.

Вопрос: Можно ли научиться по принципу «Из действий Твоих познали Тебя»?

Мы таким образом и учимся! У нас это называется «Высший обучает низшего»: Высший опускает свой Ахап низшему, «Има продлeвает свои раглаим» (ноги  - НЭХИ дэ-Има), Высший дает низшему отраженный свет, НЭХИ Высшего… Как и в нашем мире – Высший демонстрирует низшему, ребенку, различные формы поведения, создает для него игры, обеспечивает ему всевозможные условия, такие, чтобы маленький в меру своих возможностей, в доступных ему формах, обучался действиям, которые выше его уровня.

Игра – это средство! Это и не игра, это мы называем это игрой, но это не игра, это очень серьезная вещь! Это средство, поднимающее человека с уровня на уровень.

То же самое с нами происходит и в духовном. Это и называется – «Из действий Твоих познали Тебя». И в духовном тоже Высший предоставляет нам образы, примеры, силы; Он представляет нам свой образ! Он показывает нам, насколько мы противоположны Ему, насколько неспособны быть такими как Он, чего нам недостает для того, чтобы быть как Он; Он показывает нам, что мы не хотим быть такими как Он, а потом – насколько ужасно наше положение по сравнению с Его, и т.д. И все это до тех пор, пока мы не захотим быть как Он, пока не попросим сил для этого, пока не произведем над собой действия с тем, чтобы стать как Он, или не попросим у Него, чтобы исправил нас, и т.д.

Таков процесс, который мы проходим. Но весь этот процесс называется игрой. Почему игрой? Потому что я нахожусь на низшей ступени, и принимаю на себя Высшую ступень, которая во мне еще не находится. То есть я нахожусь и не в состоянии низшего, и не в состоянии Высшего; я нахожусь в процессе перехода. И переход этот, когда это еще не во мне, когда это еще не мои собственные свойства, а только внешнее мое облачение, и называется игрой. Я как бы одеваю что-то на себя и во что-то играю. Как актер, которой одевает на себя некий образ и создает из себя кого-то, не являющегося им самим.

Таков процесс, который человек проходит всегда, когда должен подняться со ступени на ступень.

Пока достаточно. Не будем углубляться во всю эту механику. Это процесс, включающий в себя множество частностей.

И как топор разрубает материальный предмет, разделяет его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что далеки они друг от друга в незначительной мере; если различие их свойств велико, то говорится, что очень далеки они друг от друга; а если они противоположны по свойствам, то говорится, что полярно далеки они друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении - имеется в виду подобие свойств или различие свойств. Ибо когда люди любят друг друга - это потому, что есть меж ними подобие свойств. И поскольку один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что ненавидит его товарищ – слиты друг с другом и любят друг друга.

Однако, если есть меж ними какое-либо различие свойств, т.е., когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это, и т.п. – в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. Если же они противоположны настолько, что всё, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены и далеки они, как далек восток от запада.

Итак, ты видишь, что различие формы действует в духовном как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же  их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Итак, цель – слияние с Ним. Что значит слияние в материальном – нам понятно. Нужно ввести один материал в другой и перемешать так, чтобы не было между ними никакого различия. Возможно, что если мы займемся исследованиями, мы обнаружим, что подобные процессы существуют, выполняются в материи.

В слиянии и разделении мы можем различить три состояния:

1.      Полное отдаление друг от друга, когда отсутствует какая-либо связь между двумя объектами, между двумя силами,

2.      Частичная связь, когда они в чем-то подобны друг другу, и тогда есть у них некая общая зона, область, то есть общие свойства, в которых есть между ними слияние, а в остальных свойствах этого еще нет. Это подобно двум окружностям, наложенным друг на друга и имеющим общий для них обеих сектор, в то время как остальной их площадью они не связаны друг с другом.

3.      Обе эти окружности представляют собой совершенно одну, единую окружность. То есть один объект сравнивается с другим по всем свойствам настолько, что нет никакой возможности различить их, ни коим образом.

Повторяю: когда мы говорим о духовном, мы говорим о внешней форме, о внешнем проявлении Творца и творения! Кроме Творца и творения, в реальности больше никого нет, поэтому мы говорим только о них и об их внешнем проявлении. Творец – это неизменная сила наслаждения творений, во всевозможных ее проявлениях, в которых она являет себя творению, и творение должно достичь ее свойств, свойств Творца, и тогда будет меж ними слияние, называемое подобием формы, или слиянием с Его свойствами.

Таким образом, мы говорим о желании получать, принимающем различные формы, но именно желание получать является здесь действующим началом. Желание получать чувствует только удовольствие или его нехватку, вплоть до ощущения страданий. Как, в таком случае, желание получать проверяет свое состояние, меру своего подобия? Оно проверяет это согласно тому, насколько оно наслаждается, насколько ощущает наслаждение в своей материи от действия уподобления формы Творцу.

Следовательно, невозможно находиться в подобии Творцу, и при этом страдать. Это не называется уподоблением тобой своей формы Его внешней форме. Только если твоя материя наслаждается именно этой формой – это называется подобием. Как и говорит здесь Бааль Сулам: любить то, что любит его товарищ, ненавидеть то, что ненавистно его товарищу – это условие пребывания в подобии формы, в подобии свойств.

И для этого у нас есть все возможности. Нашей материи нам вполне достаточно, чтобы на деле достичь подобия и пребывать в подобии формы Творцу. Чего нам не хватает? Только одного – управлять нашей материей так, чтобы она была согласна только на это. Проверять реакцию материи, но проверять не то, плохо ей или хорошо; a использовать свою материю только с целью проверки подобия свойств Творцу. Это называется, что я делаю сокращение, что моя цель – не просто насладиться, но использовать наслаждение своей материи как проверку меры моего слияния с Творцом.

Таким образом моя материя, сотворенная Творцом, становится средством, инструментом; таким образом я поднимаюсь над материей и начинаю управлять собой, постоянно направлять себя, все больше приближаясь к полному подобию свойств. И тогда моя материя становится для меня инструментом, производящим действие слияния.

Сила подняться над материей, управлять ею, называется силой экрана. Силу эту мы получаем, само собой, от Творца, но, в конечном счете, именно сама материя является исполнителем всего процесса, именно она находится под воздействием этого процесса, и приходит к уподоблению свойств.

Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «и прилепиться к Нему» - это слияние с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив. И не лишили написанное прямого смысла, а наоборот, истолковали написанное напрямую, потому что духовное слияние вообще не истолковывается иначе, как подобие свойств. И посему посредством того, что мы уподобляем свои свойства Его свойствам, мы сливаемся с Ним.

«И посему посредством того, что мы уподобляем свои свойства Его свойствам, мы сливаемся с Ним». Отсюда мы видим, насколько наука каббала – точная наука. Мы должны измерить свои свойства, измерить свойства Творца, и увидеть, при помощи каких сил мы можем двигаться в своих внутренних свойствах к подобию свойств с Ним, и постоянно быть настороже, проверяя, сравнивая то, что мы над собой проделываем, с Ним.

Итак, материя – это мы, действия делаем – тоже мы, а над кем проделываем действия? – над собой! А Творец – Он как эталон, на который мы равняемся, изменяясь, к которому приближаемся, с которым сливаемся. То есть в целом мы находимся в процессе работы по уподоблению формы материи – свойству.

Не в духовной форме, а в материальной, мы делаем нечто подобное в наших повседневных действиях. В этом вся наша химия, физика, все наши науки – все, что мы делаем, это, по сути, все те же самые действия, только в ощутимой, физической материи. Нет у нас другого занятия в материальном мире, кроме как быть или в подобии чему-то, или в недостатке этого подобия. И это все, что мы делаем, все, чем мы заняты в материальном.

Выполнить над собой это действие в духовном, уравнять наши внешние свойства со свойством Творца, называется «работа Творца». И все наши действия в материальном, все наше существование в материальном является, по сути, согласованием  внешних форм – одних с другими. И кроме этого в реальности ничего нет.

Поэтому ни в коем случае не думать, что все это далеко от нас. Нет! Нужно только увидеть, как именно это выполняется в духовном, то есть в силах, в свойствах, в желаниях – а это и есть наша учеба.

Можно даже сказать больше – хотим мы или нет, мы постоянно претерпеваем эти изменения на себе, на нашей материи- желании насладиться. Все, что происходит с нами, осознанно или нет, хотим мы того, или нет, на протяжении всего времени нашего развития – от разбиения Адам Ришон, когда мы спустились в этот мир, и до тех пор, пока не разовьемся – мы, в общем и целом, находимся в процессе развития наших внешних форм относительно Творца, и нет ничего, кроме этого!

Все, что произошло – разбился экран, и после разбиения келим этот экран постоянно движется к исправлению. Это называется изменением внешних форм, облаченных на нашу материю. А мы ощущаем в своей материи наслаждение или страдания в зависимости от того, насколько соглашаемся или не соглашаемся с нашими внешними формами, облачaющимися на материю.

Если бы мы согласились все те формы, которые все время получаем неосознанно, принять осознанно, с желанием, мы бы всякий раз ощущали себя в работе Творца, устремленной вперед и прекрасной, в удовольствии и наслаждении. Мы ощущали бы, что вознаграждение всегда заключено в самом действии, и у нас не было бы никакого ощущения недостатков и страданий.

Другими словами, нет, в сущности, никакого действия в реальности, которое не было бы действием изменения формы материи.

Вопрос: Это самое «Я», производящее исследования – оно просто всякий раз надевает иную форму?

Исследующее «Я» – это точка в сердце, как бы изучающая, то есть начинающая изучать со стороны всевозможные формы, которые принимает её материя. Это «Я» – это и не сама материя, и не форма, которую эта материя принимает. Это точка внешнего объективного исследования, со стороны Творца. Она исследует: «Материя – это желание насладиться. Форма, которую принимает эта материя, это форма, не уравнивающаяся всякий раз с материей, а чуть более высокая, чуть выше материи, чуть ближе к желанию отдавать, и потому эта материя страдает. Как бы мне (исследующей точке) сделать так, чтобы и сама материя, и форма, которую она принимает, и я, исследующая это, превратились бы в экран, связывающий материю с формой так, чтобы материя захотела принять на себя эту форму и насладилась бы ею?». То есть насладилась бы экраном и отраженным светом.

Вопрос: Для этого «Я» должно быть внесено, «вмешано» в материю и форму…

В таком случае «Я» вносится, замешивается в это, и происходит это с момента входа в работу, входа в духовное. Это называется «обретает «лишма»», то есть готово принять на себя форму отдачи.

Вопрос: То есть проводит исследование и внутри, и снаружи?

Тогда уже становится не исследующим снаружи, а связующим между формами и материей. При этом, что бы ты ни получал на данный момент, ты согласен, что получаешь это от Творца, ты согласен со всем, что ты сейчас от Него получишь, и согласен, что именно это и есть та форма, что должна править твоей материей. Ты оправдываешь это управление собой, и тогда форма сливается с материей, и материя наслаждается формой. Это называется наслаждением от экрана и отраженного света.

Вопрос: Я – материя, а Творец – эталон. Могу ли я в процессе сокращения разрыва между нами каждое мгновение проверить свое местоположение? Существует ли механизм подобной проверки?

Мы говорим о науке, самой настоящей науке – чистой и практической. И кроме нее, собственно, ничего в мире нет, потому что весь мир – это материя, и формы, сменяющиеся на ней. А то, что мы изучаем – это наука каббала, наука о получении, то есть наука о том, какие формы эта материя должна получить.

Мы изучаем вещь наиболее практическую, то единственное, что происходит с нами, осознаем мы это или нет. Это наука, которая объясняет нам, что на самом деле происходит с нами и со всей действительностью, как мы можем познать процесс, который проходит вся действительность и мы, как наиболее развитая ее часть; как мы можем установить порядок получения новых форм, каким образом мы их получим, как сами будем этим управлять – это называется принять на себя управление, войти в управление, возглавить само управление. Это означает, в конечном счете, управление всеми теми формами, которые должны прийти к нам в процессе «причина-следствие», одна за другой.

Кроме этого – ничего нет. Мы, все творения, скажем, стоим в ряд, и должны перевоплощаться, перевоплощаться, принимая новые формы, пока не достигнем полного подобия формы Творцу. И весь процесс, который мы проходим, это и есть то, что мы учим. Также мы учим, как произвести это над собой, каким образом приблизиться, захотеть, самим привести процесс в действие, принять на себя все те действия, которые Творец пока делает сам. То, что делает их Он, а не мы, что действие исходит от Него, а не от нас, мы ощущаем, как страдания, как отрицательные ощущения.

В той мере, насколько мы принимаем это на себя, и сами начинаем приводить в действие тот самый процесс развития, процесс определенный и абсолютный,  который в любом случае должен произойти, в той мере мы начинаем ощущать наслаждение и ощущать, что находимся не только в процессе. Мы начинаем ощущать, что каждый раз находимся в состоянии исправленном и добром.

Бааль Сулам сравнивает это с лавочником, который всегда получает оплату на месте. Он живет не будущим (хотя будущее тоже дает подсветку), а тем, что в настоящем он чувствует себя в совершенстве и вечности. В любой форме, какую бы на себя не принял. Потому что он сам приводит в действие эти формы, и нет расхождения между ним и приходящей формой. Он согласен с ней, он приводит ее в действие, он приближает ее.

Вопрос: Это весьма отличается от того, что мы сегодня называем наукой. В науке всегда есть внешний проверяющий механизм, здесь же мы имеем одно из двух: или материя, или Творец…

Отличие любой науки от каббалы как науки заключается в том, что в науке каббала мы изучаем материю, называемую «желание получать», при том, что мы сами, обучающиеся, являемся изучаемым нами же объектом. Мы сами действуем с тем, чтобы этот объект принял формы согласно примерам, приходящим к нам, якобы, от внешней формы. Но эта внешняя форма – это также наша будущая форма, каждый раз стоящая перед нами как пример, и ее-то мы и называем Творцом. По сути дела, это пример из следующего нашего состояния.

Конечно, можно сказать, что наука каббала говорит об очень субъективной форме исследования и реализации. Но и наука тоже уже признает, что все наши исследования и действия – абсолютно субъективны.

Вопрос: Если желание получать создано для наслаждения, тогда какая ему разница, чем наслаждаться – получением или отдачей? Что сделать, чтобы оно наслаждалось именно отдачей?

Желание получать создано, чтобы наслаждаться, и ему действительно все равно, чем наслаждаться – отдачей или получением. Это верно. Ты спрашиваешь, чувствует ли изначально само желание получать, чем оно насаждается? Нет, не чувствует. Мы знаем это по стадии алеф четырех стадий прямого света. Она наслаждается, и только.

Но уже начиная со стадии бет, или с конца развития стадии алеф, желание начинает понимать, что наслаждается чем-то, противоположным себе, и начинает желать быть в иной, отличной от него, форме. И желание получать, развившееся и достигшее стадии далет, желая насладиться, уже не хочет просто получать. Все его внутренние процессы, все данные, все стремления уже таковы, что желание получать наслаждается формой, облачающей его, связывающей его с Дающим наслаждение. И в этом, в сущности, и заключается наполняющее его наслаждение – не в наполнении, а в том, от кого это наполнение. Эта форма называется стадией далет, и именно она и называется творением.

Следовательно, желание называется творением тогда, когда связано с Дающим, и готово принять особую форму наслаждения, под стать Дающему, а не просто наслаждаться без всякой связи с Ним. Иначе это просто первичная материя, материя, не существующая в действительности. Даже неживой, растительный и животный уровни нашего мира происходят из разбиения стадии бет и стадии далет, вследствие чего в них есть соотношение Творца и творения, просто они не способны это различить, не способны к свободному выбору, к решению, чему уподобиться. Но соотношение, безусловно, есть. Если бы его не было, наша материя вообще не существовала бы в такой форме: имея плюс и минус, будучи собранная из противоположных друг другу частиц. Это является следствием пребывания вместе свойства Творца и творения.

Мы являемся следствием малхут и бины, двух этих свойств, смешавшихся в каждой частице мироздания. Поэтому и говорит здесь Бааль Сулам, что все мироздание должно достичь слияния – все мироздание! – включая неживой, растительный, животный и человеческий уровни, потому что в каждом из них есть смешение стадии бет и стадии далет.

А человек, как он пишет вo Введении в науку каббала, где-то в десятом пункте, ведет все мироздание к слиянию с Творцом, потому что человек наиболее высок по своему строению, наиболее сложноорганизован, наиболее чувствителен к несоответствиям, за счет чего может определять отношение и вид исправления, а все мироздание следует за ним. Поэтому человек, достигая слияния, тянет к этому слиянию все мироздание, его животный, растительный и неживой уровни. Все включается в него.

Вопрос: Эти изменения происходят с точки зрения человека, или он действительно изменяет что-то вне себя?

Меняет ли человек что-то в себе, или вне себя? То, что находится вне человека, называется Высший абстрактный свет, и с ним мы работать не можем. У нас нет никакой возможности говорить о чем-то, что находится вне нас. Мы можем говорить только о своем восприятии того, что находится вoвне. И потому я не знаю, что есть вне нас. Не знаю, и поэтому называю это Высшим абстрактным светом. Мне больше нечего сказать о нем!

Формы, которые я получаю, или впечатления, которые я получаю от этого Нечто, находящегося вне меня, это уже впечатления, облачающиеся в меня. То есть моя материя получает от Нечто вне меня некую форму, и эти формы я изучаю. Поэтому это уже не «вне меня», а «внутри меня».

Эти получаемые мной формы я могу принимать по желанию или против желания. Моя материя либо наслаждается ими, либо не наслаждается. Вот в чем вопрос, по сути дела. Если я сам каждый раз решаю, какую форму получит моя материя, это называется, что я принимаю участие в руководстве, в управлении, в процессе исправления, и тогда всякий раз, когда я получаю новую форму, я чувствую все большее наслаждение. Я раскрываю в следующей форме слияние с Творцом, сильнее чувствую Создателя, Дающего, Высшего.

Или, не дай Бог, наоборот. Если форма, приходящая и облачающаяся на меня, нежелательна, я чувствую в ней страдания, и не раскрываю в ней Дающего эту форму. Я обнаруживаю сокрытие вместо раскрытия.

Так что, в общем, понятно, что вся наша наука, она, так сказать, внутренняя.

Вопрос: То, что стадия алеф в конце своего развития, отказываясь от получения, принимает форму…

Стадия алеф, ощутив Дающего, начинает принимать форму. У стадии алеф нет формы. Есть наслаждающееся желание-материя. То, что она теперь принимает форму Дающего, форму стадии бет, является началом развития творения.

Вопрос: Откуда берется сила принять эту форму?

Разумеется, принятие  формы каждый раз исходит только из ощущения материей Дающего.

Я не хочу углубляться, мы отклоняемся от темы.

И об этом сказано: «как Он милосерден...», - то есть, как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной пользы (ведь Он не обладает недостатком, который нужно восполнить, и не от кого Ему получать), так и все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и в этом уподобишь свои свойства свойствам Творца, что является духовным слиянием.

И есть в вышеупомянутом уподоблении формы стадия «моха» (мозг) и стадия «либа» (сердце). Занятие Торой и заповедями ради того, чтобы приносить удовольствие Создателю своему – это уподобление свойств в моха. Ибо как Творец не думает о Себе: а есть ли Он, управляет ли Он созданиями своими, - и тому подобные сомнения, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать об этих вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом, ибо нет отличия свойств большего, чем это. А посему каждый, кто думает таким образом, несомненно находится в отрыве от Него. И никогда не достигнет подобия свойств.

Бааль Сулам приводит нам здесь очень простое условие: если подобие свойств – это единственное, чего мы должны достичь, тогда мы должны проверять себя, в чем мы подобны Ему, а в чем нет, какова мера подобия…

Чем мы это измеряем, какой линейкой, в каких единицах? Само собой, - говорит он, -  духовное – это только свойства. Тогда что это должны быть за проверки? Проверки, - говорит он, - начинаются с самой простой: думает ли человек о себе, или нет. С этого начинается духовное.

 Если человек не думает о себе – это уже является точкой, начиная от которой и далее расположено духовное. Что значит – от нее и далее? Это значит, что в той мере, в которой, кроме того, что уже не думает о себе, о своем нутре, он способен думать еще и о других, о том, что находится вне него, говорится, что в этой мере он находится в духовном.

Если он способен думать о том, что вне него: о своих близких, о своей группе, о своей стране, своем народе, других народах, обо всем человечестве – если способен думать обо всем человечестве, и только о благе всего человечества, тогда это называется, что он уподобился по форме Творцу. Потому что, по сути, такова форма, которую в конечном итоге являет нам Творец.

А все промежуточные этапы, начиная от того, первого момента, когда прекратил думать о себе, и до того, когда начал думать о благе всего человечества, называются этапами исправления, мирами, или ступенями.

Вопрос: Если желание получать создано для наслаждений, значит должна быть какая-то компенсация за то, что оно не думает о себе, а думает о других?

Ты спрашиваешь, как может желание получать, являющееся полнейшей, стопроцентной противоположностью отсутствию заботы о себе и заботе о других, в котором этого не то что нет, но есть свойства, совершенно этому противоположные, как при этом оно может «вывернуть» себя, начать работать в обратном направлении?

Бааль Сулам объясняет это чуть позже, совсем скоро. Прямо на этой странице он говорит: «Действительно, я признаю, что это очень трудно…», и так далее. «…И не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя» - для этого мы нуждаемся в силе свыше, которая сделает это. Безусловно, сами мы на это неспособны.

Если так, тогда чего же от нас хотят? От нас хотят желания того, чтобы это произошло с нами. Но как мы можем хотеть, чтобы это произошло с нами, если в нас нет к этому совершенно никакой подготовки? Как я могу этого захотеть?

Вот все то, что связано с желанием, когда желания нет, мы и будем изучать.

Это, собственно, и есть наша работа – совершить некий переход, чтобы желание появилось. И это тоже происходит посредством высшего света, который в любом случае воздействует на нас, а мы должны просто каким-то образом действовать – подобно маленькому ребёнку. Он не знает, для чего нужна игра, что за счет нее происходит, но принимает эту игру с желанием. Мы тоже должны принять эту игру; пусть и не с таким уж желанием. Даже и без желания мы все же способны принять ее.

Например, нам говорят: создайте группу, и в ней начните пытаться проявлять отдачу, насколько сможете. Не можете – не важно! Все равно – пытайтесь, пытаться-то вы можете!

Нам дают возможность приложить усилия, постараться, как старается ребенок, собирая что-то, складывая из кубиков, играя в обучающие игры – он прилагает усилия! Так же говорят и нам: постарайтесь, приложите усилия, и из этого что-нибудь, да получится. Что именно получится и как – этого вы не контролируете. Это произойдет, потому что есть такая система, такой механизм, благодаря которому за счет подобных действий – не осознанных, детских – это случится.

Но наше отличие от детей в том, что мы приступаем к этим действиям на основе собственного решения, с простым желанием – чтобы это произошло. Это называется желание без желания.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что существует четкое уподобление свойств в категории моха и в категории либа…

Это две формы уподобления свойств – моха и либа. Он не объясняет нам здесь в точности, как это происходит.

Он пишет: «Занятие Торой и заповедями…», то есть если всевозможным видам раскрывающегося нам желания получать, каждому раскрывающемуся в нас желании мы придаем форму отдачи – это называется выполнением нами Торы и заповедей.

Свет, дающий мне экран, силу, при помощи которой я работаю с желанием отдавать, называется «Тора», а действие с экраном, которое я совершаю со своим желанием получать, обращая его форму в форму отдачи, называется выполнением заповеди.

Если я это делаю – это называется уподоблением свойств в категории моха. «…Ибо как Творец не думает о Себе: а есть ли Он, управляет ли Он созданиями своими, и тому подобные сомнения, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать об этих вещах…

…А посему каждый, кто думает таким образом, несомненно находится в отрыве от Него. И никогда не достигнет подобия свойств». И все. Сверх этого он не говорит нам ничего.

Ты спрашиваешь, что значит уподобление в категории либа? Увидим в другом месте. Пока нам достаточно того, что он объясняет здесь. Здесь речь идет о занятии «Торой и заповедями ради того, чтобы приносить удовольствие Создателю своему», то есть как бы ничего, кроме этого, нет. Что насчет либа? Увидим. Этого пока достаточно, для достижения желательной цели.

Вопрос: Следовательно, то, что возложено на человека – это прийти к решению постараться принять на себя условия этой игры?

Человек должен принять условия игры и начать играть в нее.

Эта игра – не игра вовсе, не то, что мы представляем себе как игру. Написано, скажем, «Творец играет с левиатаном»… Когда в Торе, в Каббале упоминается игра, речь идет об очень высоких вещах.

Мы должны понять, что под игрой подразумевается принятие мной желаемой формы. Желаемой, но желание это мое еще не совершенно. Я как бы играю во что-то, чего еще не достиг. Но я желаю этого достигнуть, и то, что я делаю ради этого, очень серьезно.

Например, студенты, делающие лабораторную работу, или проходящие практику – они играют во врачей, они играют в ученых, они играют! Они еще не врачи и не ученые, но они играют в это, будто бы они врачи и ученые.

Мы играем в подобные игры всегда, когда учимся чему-то, что-то обретаем, верно? Вот что такое игра.

И об этом говорили мудрецы: "Все дела твои будут ради небес", - имея в виду слияние с небесами, - "не делай ничего, не ведущего к этой цели – к слиянию". То есть все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и тогда придешь к уподоблению свойств с небесами: как все Его действия - отдавать и приносить благо ближнему, так и все твои действия будут только для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, что и является полным слиянием.

Здесь Бааль Сулам заявляет еще проще: Не нужно достигать духовного – скрытого, непостижимого, далекого!.. Он уже сейчас приводит нам некую картину подобия свойств: не думай плохо о других, делай им добро, и таким образом ты пребудешь в подобии свойств Творцу.

Но вот проблема: когда я вижу, как Творец относится ко всему человечеству, Он вовсе не кажется мне ни Милосердным и Милостивым, ни Добрым, несущим добро. Верно? Тогда как же может Бааль Сулам приводить нам здесь такой пример?

Из зала: Он не говорит: «Делай, как Он». Такое впечатление, во всяком случае. Он говорит: «Не делай ничего, что не ведет тебя к этой цели – к слиянию».

Это верно, но… «И об этом говорили мудрецы: "Все дела твои будут ради небес", - имея в виду слияние с небесами, - "не делай ничего, не ведущего к этой цели – к слиянию» - это верно, потому что кроме этого ничего нет! Все, что бы мы ни проходили, мы проходим на пути к слиянию. Если твои действия направлены против этого, тогда ты пребываешь в состояниях, называемых страданиями. В такие неприятные состояния ты попадаешь, если находишься в противоречии с действиями, производимыми над тобой. Когда происходит что-то не по твоему желанию – в этом ты чувствуешь страдания.

«То есть все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и тогда придешь к уподоблению свойств с небесами». То есть для Творца не существует никакого другого действия, кроме как приносить пользу и благо другим.

«Как все Его действия - отдавать и приносить благо ближнему, так и все твои действия будут только для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, что и является полным слиянием». Вот я и спрашиваю: Если Творец отдает ближним своим, то есть всем творениям, а кроме творений у Него никого нет – только Он и творения, верно? Творение, разделившееся на творения. Если Он несет им благо, значит я должен учиться у Творца Его отдаче творениям, и давать им то же и так же, как Он? Но я вижу, что весь мир страдает, и получает он все это, разумеется, от Творца. Вот в этом я должен уподобиться Ему, в таком отношении ко всем? Тому, кто уже получил свою порцию страданий, я должен прибавить еще порцию?

Как нам найти в этих словах… Как выразить это проще? Ведь мы в нашем мире не видим, что действия эти на самом деле таковы – что они приносят пользу, что они – это добро.

Из зала: Мне кажется, Бааль Сулам пишет, что мир страдает оттого, что не прилагает усилий, чтобы достичь слияния. «…Не делай ничего, не ведущего к этой цели – к слиянию». То есть если мы видим, что мир страдает, то это потому, что не прикладываются усилия для достижения слияния.

«И об этом говорили мудрецы: "Все дела твои будут ради небес", - имея в виду слияние с небесами». Если я нахожусь в слиянии с небесами, каким образом это должно проявиться добром в отношении человечества? Откуда я могу научиться формам проявления добра к человечеству? Могу ли от «Из действий Твоих…» прийти к «…познали Тебя»?

Ты говоришь: «Нет, прежде нужно познать Его! Достигни небес, убедись, что Творец добр и творит добро, посмотри, как Он дает благо, как Его добрые свойства, приходя к материи, к человечеству, облачаются в него. Но поскольку человечество не пребывает в подобии Ему, оно ощущает это, как страдания».

Но Бааль Сулам говорит обратное: Именно из своих действий внизу, в этом мире, ты придешь к познанию Творца, а не наоборот – познав Творца, придешь к познанию Его действий в отношении человечества.

Вопрос: Почему человек должен делать что-то с человечеством? Ведь Творец уже все сделал! Он желает людям только добра…

Почему человек должен делать что-то с человечеством? Он ничего не должен с ним делать. Просто это единственный способ, позволяющий ему достичь уподобления свойств Творцу.

Из зала: Но Творец уже делает это – несет добро человечеству! И делает это наилучшим образом!

Скажем, у тебя есть ребенок. И ты его любишь – ничего больше этого я не могу в тебе раскрыть. Как мне уподобиться тебе? Для этого я должен, так же, как и ты, любить того же ребенка. Больше мне не в чем уподобиться тебе, только в этом! Потому что ты не показываешь мне никакого другого свойства. Ты говоришь: «Вот ребенок, которого я люблю. Хочешь быть, как я, хочешь быть близок ко мне – пожалуйста! Есть один-единственный объект, в отношении которого ты должен действовать так же, как я».

Из зала: Но я не дам тебе ничего сделать с ребенком! Потому что я лучше знаю, что нужно моему ребенку.

Поэтому я учусь у тебя отношению к ребенку, и отношусь к нему точно как ты. И таким образом достигаю с тобой подобия свойств. В этом я подобен тебе. И никакой другой возможности уподобиться тебе у меня нет! Я учусь этому, глядя на то, как ты относишься к ребенку.

Отсюда и мой вопрос: Когда мы видим, как страдает человечество от действий Творца в отношении его – как мне уподобиться этому? Ты получаешь удар, а я прибавляю тебе еще один, от себя? Если я хочу уподобиться Творцу – как мне это сделать? Как разобраться в том, что здесь написано? Вот в чем загвоздка.

Вопрос: Но ведь это же не сам Творец! Это, по сути дела, только лишь ощущения творений. А если ощущения неисправны, тогда…

Ты можешь сказать, мол, «так творения ощущают добрые действия Творца, поскольку все еще не подобны по свойствам Творцу, поскольку их материя противоположна…» - замечательно! Но речь-то идет и обо мне тоже, также все еще неисправленном! Мне говорят: «Учись из Его действий, делай как Он, и достигнешь Его»! Как это возможно, если Его действия видятся мне – скажешь, противоположными? – пусть противоположными! Так как же мне «перевернуть» эту противоположность?

Я не вижу, чтобы человечество наслаждалось, когда Он дает ему наслаждение. Если бы я видел, что Он действительно дает наслаждение, как в том примере с ребенком – мне было бы проще. «Вот замечательно! Прямо передо мной есть пример! Прекрасно, я хочу присоединиться к этому человеку, я буду делать в точности то же, что и он! Буду наслаждать того же ребенка, пытаться любить его – у меня есть пример»! Но в нашем случае примера нет.

Из зала: Из ощущения действий создается кли для ощущения Действующего. Так и приходим от действий Его – к познанию Его.

Посмотрим.

Из зала: Возможно, сама попытка держаться этой идеи, попытка выполнить какие-то действия, подобно Творцу, и не важно, что я делаю это, исходя из желания получать – за счет этого я осознаю зло в себе, таким образом приближаясь к тому, чтобы слиться со свойствами Его.

Кое-что в этом есть. Еще варианты?

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «То есть все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему». Что имеется ввиду?

Имеется ввиду, что если я хочу быть равным Творцу, подобным Ему – тогда как Он всех любит, так и я должен всех любить.

 Я не могу любить Творца «напрямую». Не могу! Но Он дал нам нечто третье – не Он, и не я, а что-то посредине, нечто третье, и в отношении к этому нечто мы должны сравнятся нашим действием. Это нечто – человечество.

Творец сотворил одно кли, одну душу, потом разделил ее на тысячи частей и сказал каждой из них: Вы хотите сравняться со Мной? Пожалуйста! Вы видите, как Я отношусь ко всем остальным частям? Относитесь к ним ко всем, как Я. Я люблю всех, и вы, каждая часть, желающая сравняться со Мной, должны прийти ко всеобщей любви.

Вопрос: Как это сделать?

Как сделать, я не знаю, потому что, прежде всего, мы не видим, что Он действительно наслаждает всех. Как же пишут об этом мудрецы?

Вопрос: Может быть, попробовать делать это в отношении товарищей по группе?

Разумеется, вслед за этим вопросом, мы начинаем действия в группе. И тогда там мы анализируем все действия Творца, и начинаем с этим работать.

Перевел: Алексей Печерских (Проверила: Лея Дондыш)