Ночь каббалы

Из ночного урока 23-го Января 2004 г.

Статья «Суть науки Каббала»

«Каббала для начинающего», стр. 25

Передача от мудрого каббалиста понимающему каббалисту

Так написал Рамбан в Предисловии к своему комментарию Торы: «С каждым читателем этой книги я заключаю верный союз обо всех приводимых в ней намеках на тайны Торы и извещаю его доподлинно, что не будут постигнуты мои слова и вовсе не будут познаны ни одним разумом и пониманием, иначе как из уст мудрого каббалиста в ухо каббалиста понимающего». О том же написал рав Хаим Виталь в Предисловии к книге «Древо жизни». А также сказано мудрецами (трактат Хагига, 11): «Не преподают систему одиночке, если только он не мудр и не понимает собственным разумением».

Их слова о получении из уст мудрого каббалиста хорошо понятны. Но почему и ученик с самого начала должен быть мудрым и обладать собственным разумением? А если это не так, пускай даже будет величайшим праведником в мире, запрещено его обучать. И еще: если он уже мудр и обладает собственным разумением – выходит опять же, что ему нет надобности учиться у других?

И из разъясненного выше пойми сказанное ими буквально. Ведь выяснилось, что любая речь и слова, выговариваемые губами, не в силах прояснить ни слова в Высших духовных вопросах, лежащих над мнимостью места и времени. И существует для этого особый язык – «язык ветвей» согласно их значению относительно своих Высших корней.

Однако хотя язык этот очень-очень подходит для своей роли и позволяет обсуждать каббалистические исследования лучше, чем на других языках – всё это справедливо лишь в том случае, если внимающий и сам мудр. То есть если он понимает соотношения ветвей и их корней. Ибо соотношения эти совершенно не проявляются от низшего к Высшему. Иными словами, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно сформировать аналогию или прообраз какого-либо объекта в их Высших корнях.

Наоборот, у Высшего будет учиться низший. То есть сначала нужно постичь Высшие корни – как они есть в духовном, выше всякого воображения – однако чистым постижением. А после того как человек сам отчетливо постигает Высшие корни собственным разумением, он может смотреть на конкретные ветви в этом мире и знать, как каждая ветвь соотносится со своим корнем в Высшем мире по всем количественным и качественным характеристикам.

И после того как он узнал и хорошо понял всё это, у человека появляется общий с его Равом язык, то есть «язык ветвей», согласно которому сможет мудрец-каббалист передать ему знания обо всех каббалистических исследованиях, ведущихся в Высших духовных мирах – и то, что получил от своих учителей, и ту лепту, которую внес в мудрость самостоятельно. Ибо теперь есть у них обоих общий язык, и они понимают друг друга.

Однако когда ученик не обладает мудростью и не понимает собственным разумением этого языка, т.е. значения ветвей по их корням – само собой разумеется, что Рав не в силах объяснить ему ни слова из этой духовной мудрости, а тем более обсуждать с ним каббалистические исследования. Ведь у них вообще нет общего языка, которым можно было бы воспользоваться, и они словно немые. А потому по необходимости не рассказывают о действии системы, что является наукой Каббала, если только человек не мудр и не понимает собственным разумением.

И следует также спросить: каким же образом поумнел ученик до такой степени, что познал соотношения ветви и корня из подражания Высшим корням? И ответ заключается в том, что здесь тщетна помощь человека, но нуждаемся мы в Божественной помощи! И если человек удостаивается благоволения в глазах Творца, то Он наполняет его мудростью (хохма), пониманием (бина) и разумением (даат) для Высших постижений. И невозможно здесь воспользоваться помощью плоти и крови ни в малейшей степени!

А после того как нашел благоволение в глазах Творца и удостоился Высшего постижения, тогда готов к тому, чтобы прийти и получить от обилия мудрости Каббалы из уст мудреца-каббалиста, ибо теперь есть у них общий язык – и никак иначе.

Что хочет объяснить нам здесь Бааль Сулам? Он объясняет нам, каким путем мы приходим к осознанию духовного, к обретению духовных свойств, к пониманию духовного мира. Это осуществляется в два этапа. На первом этапе человек должен постичь мудрость, а на втором он учится у своего Рава.

Разумеется, первый этап он проходит не в одиночку, однако при этом он не учится от того, что понимает и знает его Рав, находящийся в постижении. Сначала ученик проходит обучение, чтобы обрести келим, и получает от своего Рава лишь методику достижения духовных сосудов. Рав может лишь способствовать ему в этом, направляя в соответствии с методикой. Не случайно Бааль Сулам пишет, что здесь нам необходима помощь Творца.

Затем человек переходит к следующему этапу, на котором изучает связь между духовными силами, свойствами и состояниями в соответствии с их материальными ветвями в этом мире. А изучив язык ветвей, он может тогда учиться у своего Рава всему, что Рав способен ему передать, используя этот язык. Таков второй этап духовного развития человека.

Вот, в сущности, что хочет сказать нам Бааль Сулам.

Здесь сказано: «Передача от мудрого каббалиста понимающему каббалисту. Не будут постигнуты мои слова и вовсе не будут познаны ни одним разумом и пониманием, иначе как из уст мудрого каббалиста в ухо каббалиста понимающего». Подлинную мудрость получают из уст каббалиста, однако до того необходимо приобрести келим.

Далее говорится, что недостаточно быть просто праведником, потому что даже у праведника может недоставать мудрости. «Пускай даже будет величайшим праведником», это еще не означает, что человек вооружен сосудами, благодаря которым он может учиться.

Итак, пока ученик не обретет язык ветвей, ему нечему учиться у своего Рава. Он обязан сперва подняться хотя бы на небольшие духовные ступени, увидеть корни, постичь их, постичь связь между корнями и ветвями, чтобы ему было ясно, что такое язык ветвей. И тогда у Высшего будет учиться низший. Когда ему будет понятна вся связь между Высшим и низшим миром, он сможет обратиться к своему Раву и учиться у него благодаря собственному разумению.

Это вовсе не сходится с представлениями всевозможных «каббалистов», о том, что низший сразу может начать познавать Высшего. В результате они по-своему трактуют книги, рассказывая, как преуспеть в бизнесе и в различных аспектах этой жизни.

Наоборот, язык постигается лишь сверху вниз, а не снизу вверх.

Не случайно я выделил этот абзац в книге, он очень важен.

Наоборот, у Высшего будет учиться низший. В этом заключается разница между нами и всеми теми, кто как будто бы занимается наукой Каббала. То есть сначала нужно постичь Высшие корни – как они есть в духовном, выше всякого воображения – однако чистым постижением. А после того как человек сам отчетливо постигает Высшие корни собственным разумением (он все еще действует в одиночку, т.е. Рав направляет его, однако более ничем не в силах ему помочь), он может смотреть на конкретные ветви в этом мире (тогда человек начинает выстраивать порядки связи между корнями и ветвями сверху вниз) и знать, как каждая ветвь соотносится со своим корнем в Высшем мире (уже снизу вверх) по всем количественным и качественным характеристикам.

Таким образом, свыше мы обращаем взгляд на ветви, а затем снизу связываем ветви с корнями. Человеку, не обладающему постижением, нечего здесь делать. Ему вообще нельзя начинать разговоры о ветвях в нашем мире и заниматься этими ветвями, приписывая им различные силы, чудесные свойства и т.д. В этом отрывке подразумевается то, что пытаются извлечь из Каббалы и что к Каббале вообще не относится – всевозможные чудесные свойства и допущения, согласно которым из ветви можно управлять корнем.

Так вот, мы достигаем ветвей лишь из их корней. Невозможно постигать, направлять что-то, управлять чем-то в ветвях. Сначала мы поднимаемся вверх к корням, а затем оттуда смотрим на ветви в этом мире и тогда лишь познаём язык. Больше с ветвями в этом мире делать нечего – только познавать язык, узнавать имена.

Выходит так: мы обладаем постижением в корне Высшего мира, однако у нас нет языка, нет слов, нет названий. Поэтому мы смотрим вниз на ветви, чтобы постичь названия сил и свойств, в которых уже пребываем, и тогда можем обрести таким образом мудрость.

А после того как он узнал и хорошо понял всё это... Речь идет о постижении связи между ветвью и корнем для того лишь, чтобы выучить язык, т.е. чтобы знать, как называть каждую конкретную вещь в духовном. Ведь можно пребывать в духовном и не знать имен. Это все равно что очутиться где-нибудь в другой стране с непонятным языком. Я знаком с вещами, которые меня окружают, но не могу их назвать, не могу наименовать свои действия, не понимаю, что мне говорят. Мне не хватает названий. И вот, чтобы узнать имена, я обращаю взгляд вниз и понимаю тогда названия всех действий и сил. А выучив язык, я могу говорить с теми, кто находится на том же уровне. Мы способны общаться и понимаем друг друга. У нас общий язык, я выучил его, словно язык другой страны.

А после того как он узнал и хорошо понял всё это, у человека появляется общий с его Равом язык... Тогда человек понимает написанное в книгах, а до того не понимал. Теперь он может прийти к состоянию, в котором будет изучать действие системы (маасэ меркава) и изначальное действие (маасэ берешит). А до того он не может учиться. Иными словами, нет никакого сокрытия, нет никакой надобности скрывать от людей книги по Каббале. Всё дело лишь в нехватке знания языка. Хотя мы и читаем на иврите, но не понимаем написанного, у нас нет языка, мы не знаем, что авторы передают нам, что стоит за каждым словом.

К примеру, я умею читать по-английски, но не знаю значения слов. Так какой толк от того, что я могу их прочесть?

Сказано, что в Каббале нельзя заниматься действием системы и изначальным действием. Есть соответствующие высказывания: «Четверо входят в ПаРДэС» (от слов: «пшат» - простое толкование, «ремез» - намек, «друш» - иносказание, «сод» - тайна) и т.д. Невозможно, если мы не понимаем языка ветвей, вообще прикоснуться к тому, о чем там идет речь. Читая текст, ты просто читаешь слова, а то, что стоит за ними, не понимается и не постигается.

Зато постигнув язык, человек может заниматься со своим Равом Высшей мудростью и получать от Рава всё, что у него есть.

Вопрос: Период изучения ветвей из их корней начинается за махсомом?

Ученик обязан пройти махсом и получить духовные свойства. Получив духовные свойства и пребывая в них, он не знает, как их назвать и описать. Человек не знает языка и должен выучить его. И он учит язык посредством того, что начинает смыкать ветви с корнями, из корня связывая себя с ветвью. Он познаёт язык ветвей, иными словами, теперь он знает все имена корней. Находясь на определенном духовном уровне, человек способен поименно назвать всё, что там есть. Тогда он может установить связь со своим Равом и начать учиться у него мудрости, т.е. всей реальности, в которой находится. Ведь у него уже есть общий язык со своим Равом – язык ветвей. А до того, у них не было общего языка, не было обучения из уст в уста, согласно общим экранам и общим названиям.

Допустим, ты едешь из Израиля в Испанию, где, как известно, говорят по-испански. Ты приезжаешь туда и видишь знакомые тебе вещи, но не знаешь их названий.

В духовном различие иное. Достигая духовной «земли», духовного желания, ты начинаешь видеть силы, стоящие за материалом. Ты видишь, как они работают, как они действуют, как они приводят в движение всю реальность – однако не можешь назвать их по имени. Ты как будто всё видишь, но не в силах произнести ни слова.

Это новые для тебя вещи, в отличие от примера с поездкой в чужую страну, где ты узнаёшь окружающие тебя объекты, поскольку видел их и дома. Когда ты начинаешь познавать вещи в духовном, не понимая языка – как тебе поговорить с кем-нибудь о том, что ты познаёшь и понимаешь, о том, что ты хочешь познать и понять, учась у кого-то большего, у «местного», который всё здесь знает и способен научить тебя? Ведь ты и рта раскрыть не можешь.

И вот тебе говорят, что нужно вооружиться языком. Язык ты изучаешь благодаря тому, что, пребывая в корнях, постигаешь связь между корнем и ветвью, обращая взгляд вниз. Что значит «вниз»? – В материал. Ведь ты находишься среди сил, которые задействуют материал, а для материала есть названия. Мы уже знаем имя всякой вещи в материале. У каждого объекта, или каждой силы, или каждого действия в этом мире есть свое название. Те же самые названия мы теперь используем для того чтобы говорить о силах, приводящих в движение этот мир.

Так мы приобретаем язык, и теперь, когда мы находимся в духовном мире вне всякой связи с миром материальным, у нас уже есть слова, имена, названия. Когда я пребываю в духовном, и у меня есть язык, чтобы называть всякий духовный объект – я могу говорить с тем, кто там находится, с моим Равом. И тогда он начинает учить меня.

Здесь ты можешь спросить: зачем ему учить меня? Ведь я уже постиг духовное до того, и как будто бы без помощи Рава. А точнее, конечно же, с его помощью, но не благодаря общему языку. Он поддерживал меня, говорил, как действовать, но я не учился у него по-настоящему. Так чем же мне поможет теперь учеба у него?

Невозможно перейти со ступени на ступень, иначе как при помощи средства, которое называется «Рав». Он объясняет нам это в статье «Подъем молитвы», рассказывая об особой душе под названием «мэхамэр», которая ведет человека в духовном от одного состояния к другому, «с места на место». И тогда человек уже может учиться. Но не до того.

Как же пройти первую часть своего пути, до того как мы обретаем мудрость, разумение и язык? Для этого «нуждаемся мы в Б-жественной помощи» – говорит Бааль Сулам. Здесь Рав может лишь содействовать человеку в достижении такого состояния, когда ему раскроются небеса, и он начнет постигать духовное и язык ветвей. Рав не может учить его напрямую, поскольку у человека пока что нет сосудов и нет языка. Можно лишь способствовать ему общим руководством.

Однако затем, на втором этапе, когда человек уже обрел духовное постижение и язык ветвей, Рав может учить его так, как большой учит малого, системным образом переводя его от состояния к состоянию, «с места на место», по схеме «Высший - низший».

Вопрос: Язык ветвей – это иврит?

Почему иврит? Это может быть английский или китайский, вообще любой язык, любой символ и любая вещь, способная сообщить нам информацию о каком-либо понятии. Это не привязано именно к ивриту. Просто каббалисты передали нам это посредством определенных знаков, называющихся языком иврит. Они могли передать нам то же самое и иначе, только не сделали этого, а потому мы не знаем, как именно.

Более здесь нет никаких особых моментов. Просто отцы Каббалы использовали тот язык, те знаки, которые имелись в их распоряжении – арамейский язык, развившийся затем в иврит. Арамейский язык – это обратная сторона иврита, на нем говорили в Уре Халдейском. А затем, при начале занятий Каббалой, от него произошел иврит. Когда Авраам приступил к занятиям наукой Каббала, а за ним – его сыновья, потомки и ученики – это привело к развитию иврита. Он даже не должен был «развиваться» в полном смысле слова, ведь иврит и арамейский – суть лицевая и обратная сторона одного понятия. Это то, что было у каббалистов.

А в действительности можно составить словарь языка ветвей на любом диалекте, нужно лишь упорядочить все символы. Этого каббалисты не сделали, и потому мы относимся к ивриту как к языку Святости. Во всех его знаках, во всех элементах имен и написания букв для нас содержатся источники информации о тех или иных свойствах.

В иврите есть 27 букв – это 27 духовных свойств. И желание, являющееся сосудом человека, его материалом, его естеством, может принимать эти формы, чтобы выразить какую-либо форму отдачи Творцу. Если человек принимает на себя эти 27 форм согласно их сочетаниям, описанным в Торе – тем самым он достигает всех возможных проявлений любви к Творцу, подобной любви Творца к нему. Вся Тора, в конечном итоге, это одно имя, одно ощущение – ощущение любви Творца к творению. И если человек делает то же самое, если в ответ он проявляет такое же отношение к Творцу – значит он достигает полного уподобления формы, вечной любви. Это называется: «написать книгу Торы на сердце человека».

Весь «текст» Торы, все сочетания ее букв – это выражение всех возможных духовных состояний души. Таков, по сути, шифр, код, заключенный в Торе. Там нет ничего такого, что выискивают в наши дни. Какая глупость – искать там различные вещи, не понимая при этом, что такое язык ветвей, и не постигнув его. Путь этот так далек от истины, от подхода каббалистов. Сейчас это понимают.

Итак, все формы букв и их сочетаний, безусловно, таковы, что именно они выражают отношение Творца к творению и творения к Творцу.

Вопрос: Такое возможно и на любом другом языке?

Это можно выразить и другими знаками. Не все ли равно, какими именно? Возьми вместо иврита какой-нибудь другой набор символов – неважно. Ведь это всего лишь знаки. Важно то, что они обозначают.

Мы не понимаем, как можно выразить это на другом языке, потому что у нас есть лишь данный код, однако такое действительно возможно. Это не проблема. Вернее, проблема, так как мы не получили словаря, показывающего, какими сочетаниями и формами духовные состояния и действия всех видов вплоть до Конца Исправления, на всю духовную высоту, выражаются в их материальных проявлениях, в названиях.

Разумеется, иврит – это особый язык, раз уж каббалисты выбрали именно такие символы. Однако до того они могли сделать и иной выбор, не обязательно такой.

Если ты говоришь о языке ветвей, значит ты пребываешь в духовных ощущениях, в постижении духовных действий. Ощущая и проходя их, ты смотришь вниз, чтобы подобрать им названия. Так почему бы тебе не взять названия из английского? Проблема в том, что тебе трудно взять название из английского языка, хотя ты его и знаешь, поскольку ты не знаком в деталях со всеми вещами, которые тебе понадобятся для работы с каким-либо духовным явлением.

Допустим, я пребываю сейчас в каком-то духовном явлении на определенной ступени. Явление это тянется до самого Конца Исправления. На своем пути к Концу Исправления оно связано на различных ступенях со множеством других явлений. Я не знаком со всеми ними – так откуда же мне сейчас знать, каким символом или именем назвать это явление? А вот если бы я постиг весь путь вплоть до Конца Исправления вместе со всеми душами (ведь язык обязан быть единым), т.е. если бы я находился в Конце Исправления в совершенном кли, без малейшей нехватки слияния с Творцом – я бы придумал все что угодно. Так и сделали каббалисты, ибо они находились на соответствующей ступени. А у нас разве есть возможность вводить какие-либо новые символы или что-то такое?

Давайте прочтем этот отрывок еще раз.

Передача от мудрого каббалиста понимающему каббалисту

Так написал Рамбан в Предисловии к своему комментарию Торы: «С каждым читателем этой книги я заключаю верный союз обо всех приводимых в ней намеках на тайны Торы и извещаю его доподлинно, что не будут постигнуты мои слова и вовсе не будут познаны ни одним разумом и пониманием»... То, что я пишу, говорит Рамбан, будет понято лишь при передаче «из уст мудрого каббалиста в ухо каббалиста понимающего». О том же написал рав Хаим Виталь в Предисловии к книге «Древо жизни». А также сказано мудрецами (трактат Хагига, 11): «Не преподают систему одиночке, если только он не мудр и не понимает собственным разумением».

Если человек не достиг ступени, которая называется «мудрец, понимающий собственным разумением» – ему вообще нечего понимать во внутренней части книг по Каббале. Он учится как мы, чтобы достичь чего-то: некоей духовной силы, некоего исправления. Речь идет о подготовке, об исправлениях, но не о постижениях. Посредством учебы мы обретаем экран и тогда уже действительно начинаем заниматься постижением.

Их слова о получении из уст мудрого каббалиста хорошо понятны. То есть сначала именно из уст мудрого каббалиста. Но почему и ученик с самого начала должен быть мудрым и обладать собственным разумением? А если это не так, если он не мудр и не обладает собственным разумением, пускай даже будет величайшим праведником в мире, запрещено его обучать.

Что значит «нельзя»? «Нельзя» в Каббале – это «невозможно». Человек не может понять того, что говорит каббалист. Приведи сюда какого-нибудь праведника, обладающего полным набором хороших качеств, но не постигшего мудрость, не понимающего собственным разумением (праведник и мудрец это не одно и то же) – и его пока что нечему будет обучать.

И еще: если он уже мудр и обладает собственным разумением – выходит опять же, что ему нет надобности учиться у других? Возникает другой вопрос. Если ты еще не мудр, тебя надо учить. Но сказано, что ты должен быть мудрым и обладать собственным разумением. А когда ты понимаешь собственным разумением – чему еще тебе надо учиться? Ведь собственным разумением ты понимаешь всё.

И из разъясненного выше пойми сказанное ими буквально. Итак, есть противоречие, и он собирается разрешить его. Ведь выяснилось, что любая речь и слова, выговариваемые губами, не в силах прояснить ни слова в Высших духовных вопросах, лежащих над мнимостью места и времени. То есть мы с тобою можем проболтать тысячу лет и не выразим этим ничего духовного. Почему? Ведь ты говоришь со мной, а я с тобой. Но о чем мы разговариваем: о духовных понятиях или просто об абстракциях? – Просто об абстракциях. Почему? Потому что не находимся на высоте этих духовных понятий, и наши слова не могут стать знаками нашего с тобою пребывания в определенных состояниях, силах и духовных действиях, которые мы выполняем в соответствии с терминами, употребляемыми в разговоре.

...лежащих над мнимостью места и времени – то есть нужно подняться над местом и временем. Что такое место и что такое время? Это мы проходили. «Местом» называется желание, а «временем» – слияние с управлением. Когда нет иного кроме Него, время исчезает.

И существует для этого особый язык – «язык ветвей» согласно их значению относительно своих Высших корней. Итак, язык существует, нужно только выучить его. И тогда, если два человека находятся в духовном и обладают общим языком, они могут говорить друг с другом. Если же у них нет общего языка, пускай даже оба они находятся в духовном, это еще не значит, что они могут общаться друг с другом. А возможно, оба они находятся в духовном, оба являются большими каббалистами, и у обоих есть язык ветвей, на котором они могут говорить друг с другом, однако они не хотят этого. И тогда один ничего не будет знать о другом.

Я уже рассказывал о подобных случаях. Я возил своего Рава в различные места, туда, куда он говорил ехать; и там он встречался с особыми людьми, тоже старыми, как и он. После одной из таких встреч в ответ на мой вопрос Ребе объяснил в качестве примера, что этот человек находится в духовном, но он не может сказать, на каком уровне, поскольку человек это скрывает. Он говорил о чем-то, но немного, а затем закрыл себя. Таким образом, всё измеряется по соотношениям связей меж ними, однако, разумеется, оба обязаны уже пребывать в корнях, т.е. работать с экранами, а также понимать названия из этого мира, из ветвей.

Почему? Ибо соотношения эти совершенно не проявляются от низшего к Высшему. Иными словами, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно сформировать аналогию или прообраз какого-либо объекта в их Высших корнях.

Наоборот, у Высшего будет учиться низший. То есть сначала нужно постичь Высшие корни – как они есть в духовном, выше всякого воображения – однако чистым постижением. То есть согласно уподоблению им по свойствам. А после того как человек сам отчетливо постигает Высшие корни собственным разумением (т.е. не с помощью своего Рава, хотя, конечно, при его поддержке и руководстве; и все-таки, в конечном итоге, собственным разумением), он может смотреть на конкретные ветви в этом мире (сверху вниз) и знать, как каждая ветвь соотносится со своим корнем в Высшем мире (он видит, как идет связь снизу вверх) по всем количественным и качественным характеристикам. Так человек изучает язык ветвей.

Поэтому я все время кричу: не смотрите на меня и не подражайте мне. Инструктор нужен лишь затем, чтобы привести вас к такому состоянию, когда вы сами достигнете духовного и начнете исследовать его, обретая понимание языка ветвей.

И тогда наступает время, когда после того как он узнал и хорошо понял всё это, у человека появляется общий с его Равом язык, то есть «язык ветвей»... А до того он был подобен ребенку, который обязан слушать и выполнять, не понимая, чтобы раздобыть собственное разумение. ...«Язык ветвей», согласно которому сможет мудрец-каббалист передать ему знания обо всех каббалистических исследованиях, ведущихся в Высших духовных мирах... Речь идет об исследованиях, уже проведенных его Равом, который тогда показывает человеку те или иные вещи, объясняя, как они взаимосвязаны и как нужно действовать.

Почему же человек не может постигать этого сам, если уже находится в Высших мирах? Посмотри, какой оборот. Достигнув Высших миров и пребывая в них, почему я не могу пойти дальше? Если я уже обрел первую ступень, почему бы мне не подняться на вторую, третью, четвертую? Нет, я должен на первой покоренной мною ступени изучить язык ветвей; а затем мне нужен Рав, который выведет меня на ступень более высокую. Мне снова и снова требуется Рав для подъема на следующую ступень. Почему? Почему я не могу продолжать движение сам? Ладно, мне помогло его руководство, это верно, но ведь не он за меня, а я сам достиг текущей ступени, я сам пришел к пониманию языка ветвей. Почему же и дальше я не могу двигаться в одиночку? Просто чудо. Ведь я уже нахожусь в духовном и обрел язык.

...«Язык ветвей», согласно которому сможет мудрец-каббалист передать ему знания обо всех каббалистических исследованиях, ведущихся в Высших духовных мирах – и то, что получил от своих учителей (то, что его Рав сам получил от своих учителей), и ту лепту, которую внес в мудрость самостоятельно. Ибо теперь есть у них обоих общий язык, и они понимают друг друга, т.е. пребывают в совместном исследовании духовного.

Однако когда ученик еще не обладает мудростью и не понимает собственным разумением этого языка ветвей, т.е. значения ветвей по их корням – само собой разумеется, что Рав не в силах объяснить ему ни слова из этой духовной мудрости (они не говорят на одном языке), а тем более обсуждать с ним каббалистические исследования. Ведь у них вообще нет общего языка, которым можно было бы воспользоваться, и они словно немые. А потому по необходимости не рассказывают о действии системы, что является наукой Каббала, если только человек не мудр и не понимает собственным разумением. Ведь иначе это невозможно ему передать.

Вроде бы смешно: что еще за запрет? Он означает невозможность – так это происходит в науке Каббала. Иными словами, даже если хотят – не могут.

И следует также спросить: каким же образом поумнел ученик до такой степени, что познал соотношения ветви и корня из подражания Высшим корням? Как ученик из изначального состояния, подобного состоянию людей здесь, достигает первой духовной ступени? С этой ступени я буду смотреть вниз на ветви и изучать язык связи между ветвью и корнем, готовя себя к работе со своим Равом. Как же мне проделать этот путь, если сказано, что я должен сделать это сам, лишь при косвенном руководстве Рава?

И ответ заключается в том, что здесь тщетна помощь человека (никто не в силах помочь, и сам себе человек не поможет), но нуждаемся мы в Б-жественной помощи! Посмотри, как написано: словно бы и поделать ничего нельзя. Случится – так случится, а нет – так нет. И если человек удостаивается благоволения в глазах Творца... Если бы я знал, что значит «удостоиться благоволения». Может быть, для этого надо сменить прическу, а может что еще. Не знаю. Нужно понять, что это такое. ...Если человек удостаивается благоволения в глазах Творца, то Он наполняет его мудростью (хохма), пониманием (бина) и разумением (даат) для Высших постижений, из которых человек сможет учить язык Каббалы. И невозможно здесь воспользоваться помощью плоти и крови ни в малейшей степени!

Высшее постижение можно получить лишь от Творца. Разумеется, тебе требуется руководство на пути к этому, но получаешь ты его прямо от Творца.

Вопрос: Где взять Рава в такой ситуации, как у вас?

Да ты не волнуйся. Не тебе беспокоиться о таких вещах. Кто-то будет тебя учить. Под «Равом» здесь имеется в виду как раз не Рав из плоти и крови. Ты еще не занимаешься скрытой частью, неважно. Не волнуйся. Когда Ари был при смерти, его ученик Леви, стоя у постели больного, спросил:

– Как мы теперь будем без тебя?

Ари ответил:

– Не волнуйся. Если вы будете достойны, я приду и буду вас учить.

– Как же ты сможешь нас учить, если покидаешь нас сейчас, умираешь?

– Ты не занимаешься скрытым. Не волнуйся, я приду и буду учить.

Вот и всё. Ты учишься от плоти своего Рава или от его духа? Так вот, если у тебя тоже будет дух, возникнет, что называется, «слияние духом к духу» (двекут руха бе-руха), и ты будешь учиться.

Вопрос: Как найти благоволение в глазах Творца?

Э-э, приятель (смеется). Для этого нужно знать, чего Он хочет, что Он любит. Потому-то для тебя и написаны книги.

Что любит Творец? Разбитое сердце. Трудно сказать, не хватает слов...

Вопрос: Здесь сказано: «Не преподают систему одиночке, если только он не мудр и не понимает собственным разумением». Значит, я обязан что-то понять?

Ты понял, на каких условиях можно получить Высшую мудрость? «Не преподают систему одиночке...» Иными словами, ты не можешь в одиночку изучать действие системы, т.е. науку Каббала, которая исследует всю систему взаимоотношений между творениями и Творцом. «...Если только он не мудр и не понимает собственным разумением», и тогда может обратиться к другому, к тому, кто уже понимает действие системы, чтобы учиться у него.

Разумеется, действие системы изучают совместно, по крайней мере парой. «Минимальное множество – два». Сам я ничему не могу научиться в духовном, я нуждаюсь в ком-то, кто будет меня учить. Можно находиться уже на высокой ступени посередине лестницы – и все-таки я по-прежнему нуждаюсь в ком-то, кто будет меня учить. Ведь на какой бы ступени я ни находился, откуда мне знать, что представляет собой более высокая ступень? Откуда? Я отрезан от этого и остаюсь на своем уровне. А что там выше? Какая у меня может быть связь с более высокой ступенью? Здесь нет ни ее келим, ни ее светов. Как же мне ее постичь?

А потому есть некто, кто выполняет для меня эту работу, он помогает мне, он как средство связи между двумя ступенями, и он переводит меня с низшей ступени на более высокую. Так же и мы в этом мире учим человека быть умнее, и еще умнее, и еще. Мы даем ему игры, или учебники, или устройства, с помощью которых он будет учиться, поднимаясь с одного уровня на другой.

Итак, нужно некое средство связи между ступенями. Средство это может называться «мэхамэр», или иначе, неважно как именно, однако оно необходимо. И определяется это термином «Рав» – тот, кто находится вместе с человеком, хотя принадлежит более высокой ступени. Речь идет о Высшем, который может убавить себя до ступени низшего и быть с низшим вместе, давая ему свои келим для подъема на более высокую ступень. Мы учим это на примере отношения парцуфа ЗОН мира Ацилут к душам или парцуфа Аба вэ-Има к ЗОН.

Вопрос: Что такое «буквы» (отиёт)?

«Буквами» называются силы. Всего есть 22 силы, 22 шаблона отдачи Творца творениям. Творец относится к нам в 27-ми проявлениях. А когда мы принимаем эти формы на себя, на свой материал, отпечатывая их на своем желании получать – оно тоже принимает форму буквы. Как Творец относится к нам – так же и мы к Нему. «Буква» – это символ, это своего рода проявление отношения. «Алеф», «бет», «гимель», любая буква – это определенное отношение творения к Творцу или Творца к творению. От семи нижних сфирот Бины, от Зеир Анпина и Малхут у нас есть 27 букв.

Итак, буквы – это духовные силы без материала. Тот, кто достигает духовной ступени, поднимая Малхут в Бину и копируя связь между Биной и Малхут на себя, на свой материал желания получать – обретает буквы, т.е. обретает силы, чтобы управлять своим желанием получать в 27-ми формах, посредством которых он уже проявляет отношение к Творцу. И тогда человек начинает формировать сочетания букв, выражая тем самым взаимоотношения между собою и Творцом, пока не выразит их, уподобив всей Торе, всем ее буквам. Это будет проявлением всех взаимоотношений между Творцом и творением, всех свойств, которые творение обретает в процессе уподобления Творцу.

Вопрос: Как это соотносится с написанным в ТАНАХе?

В ТАНАХе (Тора, Невиим, Ктувим – Тора, Пророки, Писания) написано одно слово – от начала и до конца. А те части, слова, на которые оно разделено – это просто дополнительная информация, а не обязательное положение дел. Речь идет об одном слове, одном коде, одном шифре, одной «командной записи», как в компьютере, которую мы обязаны провести через всё свое «мясо», всё свое желание, чтобы принять ту же форму, что и Творец. А почему сочетания букв именно таковы – это надо изучать. Есть статья о буквах в Зоаре и во многих других местах.

Вопрос: В нашем мире мы пользуемся различными именами и названиями. Мы пишем буквы, слова и читаем их. Воздействуем ли мы тем самым на духовные силы? Или, возможно, благодаря этому духовные силы сами устанавливают с нами связь?

Почему? Как уже сказано, даже тот, кто постигает духовное, может не знать букв.

Возможно, человек и вовсе не знает иврита. Скажем, он живет в Южной Америке. Чудесная страна Бразилия, в которой люди радуются жизни. И вот, кроме своего португальского человек не знает ничего. Однако при этом он постигает духовное. Что может ему помешать? А постигнув духовную ступень, он должен продолжать обучение у своего Рава («Рав» – это понятие, это необязательно тот, кого ты видишь). Тогда человек обязан изучить язык ветвей, чем он и занимается.

Встает вопрос: почему он не может научиться языку ветвей в процессе постижения, давая названия тому, что ощущает? Почему для понимания языка мудреца нельзя выучить другой язык, кроме иврита? Мы уже сказали, что каббалисты не передали нам информации о том, как сделать это при помощи других символов. Они приняли на себя некий язык, который мы называем языком иврит, языком ветвей, языком Святости. Вот и всё.

Вопрос: Сегодня многие занимаются и играются с буквами, названиями...

«Уличный» подход к буквам и именам является вообще частью религии. Всё это человек придумал, чтобы немного подсластить свою жизнь. «Опиум для народа» – разве ты не знаком с этим? Пускай резвятся. Они думают, что если поменять одно название на другое, это к чему-то приведет. «Сменишь имя – обретешь удачу».

Они не понимают, что такое на самом деле смена имени. Когда ты переходишь с одной ступени на другую, твое состояние меняется, поскольку у тебя теперь другое кли, другое наполнение. И это называется: поменять имя. Ведь твое состояние называется уже иначе, а значит ты меняешь имя. В духовном каждый раз, переходя из состояния в состояние, человек словно бы меняет имя.

А нам мнится, что, сменив имя здесь, в этом мире, мы уже выходим на другой уровень и пребываем под другим воздействием свыше. Ну, если народ так считает – ничего. Это помогает, поскольку здесь заключена психологическая поддержка. Только психологическая поддержка, и ничего другого, разумеется. Если бы я мог, поиграв с буквами или названиями, переформировать Высшие силы... Представь себе, что бы тогда было.

Однако ты видишь: человечество пребывает в этой иллюзии уже тысячи лет, и люди все-таки полагают, что такое возможно. Почему? Потому что нет ничего другого. Если бы имелся иной фактор, он был бы обнаружен. Но ничего нет, и потому надеются, что по крайней мере это сработает.

Как-то у меня состоялась встреча с очень большим ученым, который верит всяким там бабушкам из Холона (город в Израиле), рассказывающим ему небылицы. Я встречал таких и в России, и в Америке. Образованные люди, погруженные в сложнейшие исследования, или политики, в чьих руках, как будто бы находятся наши судьбы – и верят в такие глупости... Ну, что поделаешь. Всё – детский сад.

Вопрос: Создается впечатление, что не все удостаиваются выхода из Египта. Понравился – да, не понравился – нет.

Не очень-то понятно, что значит «понравиться». У нас есть свобода выбора, т.е. все-таки выбираю я; и, подведя меня к определенному состоянию, Творец дает мне возможность достичь его, а не делает из меня посмешище. Существуют очень ясные и абсолютные законы, которые я не в силах изменить. Я могу их осознавать или не осознавать, уподобляться или не уподобляться им, обретать их ли не обретать.

Так откуда вдруг такие слова: «нравиться» или «не нравиться»? Они висят в воздухе. Разве здесь не участвует наука, мудрость, некая формула постижения? Неужели Он просто хочет или не хочет? Ведь Творец – тоже закон. Это закон отдачи. Он пребывает в стопроцентной отдаче нам и вследствие этого закона, этой силы, совершает для нас отдачу. Сказано: «Дал закон, и не преступить» (Псалмы, 148:6), «Я АВАЯ не менял» (Малахи, 3:6). Ему не просто нравится или не нравится.

Так почему же каббалисты выражают такими словами нечто абсолютное, общие законы мироздания? Это все равно что закон притяжения. Разве ты можешь его изменить? Ты лишь изучаешь его, чтобы уметь пользоваться им для своего удобства, однако ты не в силах изменить его. Формула существует, и всё.

То же самое и Творец. Творец – это всеобъемлющая сила природы. Числовые значения слов «Элоким» («Всевышний») и «тэва» («природа») по гематрии одинаковы. Это закон. Мы думаем, что Он хочет чего-то или не хочет, что, возможно, Он устроит для меня что-то хорошее, или наоборот. А может, мне надо попросить у Него, и тогда что-то изменится. Ничего не меняется. Это общий закон всей реальности.

Так почему же здесь написано: «...Нуждаемся мы в Б-жественной помощи. И если человек удостаивается благоволения в глазах Творца...»? Я бы сказал, что ответ в следующем. Проблема, как обычно, кроется в человеке. Так мы выражаем это своими словами: «понравился» я или «не понравился», пойдет мне удача» или нет. Причина в том, что я не знаю системы. Возможен такой вариант, что я буду очень тяжело и усердно работать – и не преуспею; а у того, кто приложил меньше усилий, получится. Я скажу тебе, почему. Потому что сейчас пришло его время исправиться, а я – лишь после него. Ведь мы находимся в общей системе Адам Ришон. Это как единое тело. Сначала исправляется какая-то часть, за ней другая, потом третья, и так во взаимосмешении каждый помогает другому. Поэтому, может быть, я сделал что мог и что было на меня возложено, однако я завишу от кого-то, и еще от кого-то, и еще – и потому останавливаюсь.

Вопрос: Но ведь исправиться должны все?

Разумеется, все мы придем к этому. Однако речь идет о текущем моменте. «Благоволение в глазах Творца» означает, что имеется некая информация, которая мне неизвестна, и я, так сказать, не удостаиваюсь того, что мне полагается. Однако повторяю: дело не в том, что я не удостаиваюсь положенного – просто общая система такова, что в процессе исправлений и продвижения она исправляется сообразно своей жесткой структуре. И потому существует порядок выхода душ и решимот, порядок приложения усилий.

Говорю тебе: у нас в группе есть много людей, которым уже полагается получить более высокую ступень, чем нынешняя. И они зависят от других. Так это происходит в нашем мире. Все мы – одно тело. Ничего не поможет – мы обязаны проводить распространение и продвигать весь мир. Тогда продвинемся и мы. Я бы сказал, что сегодня возникают задержки именно такого рода.

Раньше, в прошлых поколениях каббалист сам должен был подниматься и работать. Не было такого положения дел, когда нужно начинать массовый подъем навстречу слиянию, навстречу Концу Исправления. Однако сегодня все зависят от всех. Ты видишь это и в материальном: мир становится маленькой деревней, и все зависят от всех. А потому мы обязаны заботиться о распространении науки Каббала одновременно с нашими личными внутренними усилиями. Нужно передавать это и другим, заботясь о том, чтобы они тоже поднимались. Ведь сегодня мы зависим в своем постижении от очень многих людей.

Названия, чуждые человеческому духу

Учитывая всё, что прояснилось выше, пойми, почему в каббалистических книгах иногда встречаются названия и значения, весьма чуждые человеческому духу. Они наиболее распространены в основных книгах по Каббале – в книгах Зоар и Тикуним и в книгах Ари. И очень странно: зачем этим мудрецам нужно было использовать столь низкие названия для выражения возвышенных и святых идей?

Однако после того как ты приобрел знания, приведенные выше, это станет действительно понятно тебе. Ведь разъяснилось, что вовсе невозможно при объяснении этой науки использовать ни один язык и ни одно наречие мира, кроме специально предназначенного для этого языка – «языка ветвей», согласно их соотношениям со своими Высшими корнями. А потому само собой разумеется, что никакую ветвь или ее аспект невозможно оставить из-за низости ее уровня, не воспользовавшись ею для выражения нужного в контексте науки Каббала понятия, притом что не существует в нашем мире никакой другой ветви, годной для нас взамен отвергнутой.

Ибо как два волоса не могут расти из одного места, так же не бывает двух ветвей, относящихся к одному корню. И если мы оставим какой-либо аспект, не использовав его, то прежде всего, потеряем то духовное понятие, которое соответствует ему в Высшем мире, ибо нет у нас более никакого слова, способного указать на тот самый корень. А кроме того, это повредит всей науке в целом, во всей ее совокупности – ведь у нас недостает одного звена из цепочки правил этой науки, звена, связанного с данным понятием.

А потому выходит, что тем самым мы налагаем изъян на всю науку. Ибо нет другой науки среди наук мира, в которой аспекты сплочены и связаны друг с другом по причинно-следственному принципу так же, как в науке Каббала, с начала и до конца сомкнутой в своих частях, подобно длинной цепочке. И потому при отсутствии на данный момент малой толики знания, меркнет для нас вся наука в целом, поскольку все ее аспекты крепко связаны друг с другом и воистину спаиваются в один.

И теперь совсем не удивительно, почему каббалисты используют иногда чуждые названия. Ибо нет у них свободы выбора названий, чтобы подменять и обращать зло добром или добро злом. Но обязаны они всегда приводить в точности название той ветви или ее аспекта, которая указывает на свой Высший корень в полной мере, требующейся для этого. А также обязаны расширять свои объяснения, пока их не хватит для точного определения, понятного тем, кто это читает.

Ну что ж, давайте закончим статью.

Учитывая всё, что прояснилось выше, пойми, почему в каббалистических книгах иногда встречаются названия и значения, весьма чуждые человеческому духу. Даже просто «вульгарные» слова: зивуг («соитие»), нешикин («поцелуи»), хибуким («объятия»). Это что, роман? Вследствие чего каббалисты прибегают к подобным словам? Они наиболее распространены в основных книгах по Каббале – в книгах Зоар и Тикуним и в книгах Ари. И очень странно: зачем этим мудрецам нужно было использовать столь низкие названия для выражения возвышенных и святых идей?

Однако после того как ты приобрел знания, приведенные выше (о том, что всё у нас действует исключительно в соответствии с языком ветвей, и мы пользуемся только этим языком), это станет действительно понятно тебе. Ведь разъяснилось, что вовсе невозможно при объяснении этой науки использовать ни один язык и ни одно наречие мира, кроме специально предназначенного для этого языка – «языка ветвей», согласно их соотношениям со своими Высшими корнями. А потому само собой разумеется, что никакую ветвь или ее аспект невозможно оставить из-за так называемой низости ее уровня, не воспользовавшись ею для выражения нужного в контексте науки Каббала понятия, притом что не существует в нашем мире никакой другой ветви, годной для нас взамен отвергнутой.

Ибо как два волоса не могут расти из одного места, так же не бывает двух ветвей, относящихся к одному корню. У каждого корня своя ветвь, и каждая ветвь является следствием одного корня. И если мы оставим какой-либо аспект, не использовав его, то прежде всего, потеряем то духовное понятие, которое соответствует ему в Высшем мире, ибо нет у нас более никакого слова, способного указать на тот самый корень. Допустим, я наблюдаю некое духовное явление. Если я не хочу назвать его соответствующим словом из материальной ветви, то другого слова у меня нет. Откуда еще мне его взять? Ведь все наши слова относятся к своим корням, каждая к одному. И если, скажем, я не использую слово из ветви, то мне нечем назвать корень.

А кроме того, это повредит всей науке в целом, во всей ее совокупности – ведь у нас недостает одного звена из цепочки правил этой науки, звена, связанного с данным понятием. Система обладает замкнутой структурой. Допустим, я не использую какое-либо понятие. Понятие это присутствует во всей системе и связано с каждым – следовательно, уже в каждом возникает изъян, несовершенство и запутанность.

И теперь совсем не удивительно, почему каббалисты используют иногда чуждые названия. «Чуждые» – то есть не очень-то галантные и уважительные относительно Высшего. Ибо нет у них (у каббалистов) свободы выбора названий, чтобы подменять и обращать зло добром или добро злом. Но обязаны они всегда приводить в точности название той ветви или ее аспекта, которая указывает на свой Высший корень в полной мере, требующейся для этого. А также обязаны расширять свои объяснения, пока их не хватит для точного определения, понятного тем, кто это читает.

Действительно, тот, кто сюда приходит, видит, что мы занимаемся какими-то странными вещами: поднимаемся к табуру («пуп»), спускаемся в йесод («основание»), изучаем, зивугим («соития»), нешикин («поцелуи») и вообще имеем дело с как будто бы очень овеществленными предметами. Прямо какая-то физиология организма – так это выглядит, если судить по терминам.

А дело в том, что речь идет о ветвях, идущих от корней, которые присутствуют в душе. Каждое наше тело есть следствие души, состоящей из тех же частей и из тех же соотношений между ними. Поэтому у нас нет выбора, и мы обязаны от человека в этом мире, от его строения, от его отношения к своему окружению набирать весь свой словарный запас, чтобы использовать его для описания нашей души, находящейся всеми своими компонентами в духовном мире, во взаимоотношениях с окружающим ее миром. Выхода нет. Мы обязаны брать у человека и его мира названия, которыми можно выразить состояние души и ее мир.

Вопрос: Читая статьи, как мы связываем себя с ними?

Мы не связываем себя с ними. Какая там связь. Мы берем от этих статей лишь методику, указания, как извлекать оттуда силу, которая исправит нас, которая придет к нам, чтобы мы, как говорится, «нашли благоволение в глазах Творца». Вот и всё.

Вопрос: Как же продвигаться?

Посредством того, что я ищу, как благодаря своей учебе достичь благоволения в глазах Творца. Что значит «понравиться Творцу»? Допустим, ты ученый: доктор, профессор. Тебе ясно, что если ты продвигаешься, то продвигаешься посредством своего разума. Так ты учился всю свою жизнь, так ты добивался успеха – ты велик в науке.

Однако здесь ты пребываешь в совершенно ином процессе. Мы продвигаемся не благодаря знанию, а посредством того, что получаем свыше некую новую силу, новое свойство, и это абсолютно не зависит от разума. Посмотри, как тут написано: если Творец захочет – Он даст тебе это, а не захочет – не даст. Ты можешь быть умным, Бааль Сулам пишет, что ты можешь даже быть праведником, большим праведником. И ничем это тебе не поможет.

Иными словами, продвижение не зависит от превосходства в человеческом разуме. Оно зависит лишь от одного: насколько человек проясняет для себя, что такое Творец (а «Творцом» называется свойство отдачи), и в какой степени человек не лжет себе, будучи готовым каким-либо образом, при помощи каких-либо средств отказаться от всего, дабы обрести это свойство. Это и означает, что человек старается найти благоволение в глазах Творца.

Вопрос: Нужно читать и желать?

Нужно читать и желать, чтобы в результате этого чтения произошло продвижение к свойству отдачи – к Творцу. Поменяй наименование «Творец» на «отдачу». Так будет проще, и ты не запутаешься.

Сколько бы схем ты ни чертил, сколько бы ни формировал умных построений – всё это лишь подмога для того чтобы было, за что уцепиться. Тогда легче будет представить себе, что это за свойство и каковы те действия, пытаясь хоть как-то выполнить которые, я, возможно, понравлюсь Творцу. «Понравлюсь Творцу» – значит приложу усилия в уподоблении Ему, хотя я это не Он; и за эти усилия Он действительно даст мне способность, желание, свойство, силу, чтобы быть дающим подобно Ему.

Наша проблема в том, что мы постоянно лжем себе в отношении сущности духовного. Духовное – значит отдача. Если не хочешь этого, скорее уходи отсюда. Зачем тебе такое? Это не игры с буквами и не знание о том, как лучше обустроить весь мир, как преуспеть в бизнесе или в интимной жизни, и так далее. Духовное – это отдача. Хочешь приблизиться к Творцу? Это значит оставить свое эго и больше отдавать. Если тебе это нужно – оставайся, а если нет – решай быстро.

Вопрос: Когда вы учились у своего Рава, вы знали, что это отдача?

Я не являюсь примером, потому что я был один рядом с Равом. И хотя я привел за собой еще многих, все равно я был один. Я начал учиться у него в 1979-м году. Ребят я привел где-то 1982-83-м, не помню точно. Несколько лет я был подле него без них. Это во-первых.

Во-вторых, даже после того как они пришли, я был возле него один. Каждый день мы часами оставались наедине. Вдобавок к этому – еженедельные поездки на несколько дней в Тверию. Иными словами, я не был одним из группы и обучался по той же системе, что и ученики прошлых поколений. Это отличается от того, что делаем здесь мы. Я не был в группе и не обучался, как один из группы, посредством работы в ней.

Таким образом, методика, по которой я познал духовное, отличается от той методики, по которой сегодня люди должны познавать его. А потому сегодня в нашем мире вообще нет каббалистов. Нет. Это первое поколение, в котором нет каббалистов того уровня, какие были раньше. И вообще их нет. Где ты их видишь? Иди проверь. Ты уже поглядел на нескольких и увидел, что это такое. Сиротское поколение, о котором в Зоаре сказано, что так и должно быть. Мы уже достигли того этапа, когда «лицо поколения как собачья морда» и т.д.

Теперь возникает вопрос: как продвигаться? Ведь какое нам дело до прошлых поколений? Как двигаться нам самим?

Мы продвигаемся лишь посредством работы в группе и из этого учимся всему. Тебе объясняют, что такое отдача, и сообразно с тем, насколько ты понимаешь и можешь выразить ее в группе, тебе дали все возможности для продвижения. У нас есть всё для этого. У тебя имеются все необходимые условия, чтобы осуществлять продвижение.

Но снова повторяю: проблема в поручительстве. Об этом мы сейчас особенно заботимся, потому что каждый, в общем счете, прикладывает очень большие усилия, однако они не собираются вместе в единый кулак. Среди нас есть многие, которые уже могли бы пройти махсом и помогать другим благодаря спаиванию в единое общество. Однако есть и такие, которые их останавливают. Иными словами, мы зависим друг от друга. В конечном итоге, изъян кроется в поручительстве. И этим мы должны в особенности заниматься. Если мы оставим все остальные тревоги, чтобы тревожиться лишь за это, то сможем прорваться атакой большой общей группы. А атака заключается лишь в обретении силы поручительства.

Вопрос: Другие зависят от человека или он зависит от других?

И другие зависят от него, и он зависит от других. Это и называется поручительством – обоюдность.

Перевод: Олег И.