Ночь каббалы

Из ночного урока 25-го Января 2004 г.

Статья на окончание Зоар

«Каббала для начинающего», стр. 33

Таким образом, выходит, что наше поколение – это поколение Машиаха. И потому удостоились мы избавления нашей святой земли от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца…», «И не будут учить..., ибо все познают Меня, от мала до велика». Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца, и в руки еще ничего не получили. Этим лишь дана нам возможность начать работу Творца, заняться Торой и заповедями лишма, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».

Все, что мы до сих пор получили, пришло свыше, в соответствии с программой, изначально установленной в творении. Желание получать, развиваясь в течение тысяч лет, достигает своего зрелого состояния, и человек ощущает, что у него появляется стремление к духовному, что ему необходимо постичь причину создания этой жизни, смысл всего своего существования.

К этому подталкивают его и претерпеваемые им страдания, и любознательность, а также такое стремление, которое он даже не может объяснить – оно приходит из точки в сердце, требующей связи с Источником, требующей исправления. В человеке уже возникает начальное понимание того, что свойство получения ради себя, в котором он находится, становится для него просто убийственным и невозможно в нем больше оставаться.

Когда человек в своем развитии достигает такого состояния, с одной стороны, он начинает осознавать свое зло, но с другой стороны, перед ним начинают раскрываться средства, с помощью которых можно исправить это состояние. Это состояние особенно тем, что ни на одном из этапов его развития, то есть никогда в истории у человека не было средства исправить свои свойства, исправить свое состояние, так как он должен был все больше и больше развиваться. Пока не достиг последней ступени в своем развитии.

И поэтому наука Каббала, Книга Зоар, земля Израиля – все те средства, посредством которых мы должны исправить свою природу, ранее не были предоставлены человеку. А достигнув того состояния, о котором говорит Бааль Сулам, Книга Зоар, АГРА, всевозможные другие источники, мы сейчас видим, что каббалисты говорили о нашем времени, и Бааль Сулам определяет, что, согласно всем признакам, наше поколение является поколением времени Машиаха.

Поэтому наше развитие достигло своего максимального уровня, но в то же время мы получили средства для исправления желания получать, развившегося до своей окончательной формы.

Свыше нам сейчас предоставлены все средства – есть и что исправлять, и с помощью чего исправлять. А остальное уже зависит от наших усилий, которые мы должны приложить. И здесь есть возможность выбора, возможность совершить работу, приложить усилия, чего никогда не было во всех предыдущих поколениях.

Из этого становится ясно, что мы сейчас находимся в особом времени, в особом состоянии, которому не было аналогов в истории. Поэтому нам не следует ссылаться на прошлые поколения, и рассматривать их как пример, которому надо следовать в нашем состоянии. Мы должны вести себя именно так, как требует от нас наше время. И тогда придем, как говорит Бааль Сулам, к «совершенству постижения» и «полному избавлению».

Мы находимся в таком времени, когда желание получать развилось до своего максимального уровня, и кли вооружено всем необходимым для своего исправления. Бааль Сулам говорит, что уже сделанных раскрытий достаточно для совершения окончательного исправления наших свойств.

Наше желание получать развивалось, проходя различные этапы, и достигло своего окончательного состояния. Все дальнейшее развитие желания получать должно происходить уже за счет изучения Каббалы, за счет заключенного там средства – «света, возвращающего к Источнику», который уже развивает желание получать под себя, так, как подходит ему.

На протяжении всех этих тысяч лет – от Первого человека и до наших дней мы уже прошли такие этапы развития желания получать, которые происходили совершенно без нашего осознанного участия. С настоящего момента и далее желание получать уже не способно развиваться без изучения человеком Каббалы, без света, возвращающего к Источнику, без света, раскрывающего это желание получать.

Что касается средств исправления, Бааль Сулам говорит, что мы получили такие средства как Книгу Зоар, Талмуд десяти сфирот, получили всю каббалистическую методику. И видимо нам не требуется, чтобы пришли какие-то великие каббалисты учить нас, а то, что есть сегодня – этого достаточно. Это то, что нам дано свыше, что мы можем сделать?

Все может быть, никто не знает, кто может еще родиться в наши дни, но пока мы не видим, чтобы в настоящее время среди нас были какие-то великие люди. Видимо, так должен идти весь этот процесс.

Возникает множество вопросов. С одной стороны, если посмотреть, что пишет Бааль Сулам, например, в статьях «Основные положения Каббалы и ее суть», «Суть науки Каббала», «Наука Каббала и другие науки», во всех этих статьях он пишет, что необходимо учиться у большого каббалиста, обладающего знанием. Что прежде всего надо учиться и невозможно получить эту мудрость иначе, как только находясь непосредственно рядом с учителем.

А с другой стороны, мы не видим, чтобы у нас были такие условия. Вы не увидите сегодня в нашем мире таких возможностей, какие были даже у отстоящих от нас всего на одно-два поколения, 100-200 лет назад, когда существовало большое число каббалистов, и можно было к ним прилепиться и учиться у них.

С одной стороны, мы видим, что происходит раскрытие зла, есть средства, с помощью которых можно его исправить. А с другой стороны, сложилась такая особая ситуация, что как бы и некому учить в той форме, в какой каббалисты обучали учеников в прошлых поколениях. Но возможно, существующая форма – это та самая форма обучения, которой мы должны следовать в нашем поколении, и в таком виде пройти исправление.

Сложившаяся ситуация – это факт, и тут нечего больше сказать. Этот вопрос до конца еще не ясен. Но из всего, что говорит Бааль Сулам, можно сделать вывод, что это так. А он знает, в какой ситуации находится поколение, и что у него нет достойных предводителей. Но вместе с тем, Бааль Сулам утверждает, что на таком уровне раскрытия зла и с методикой, изложенной им в комментарии на Зоар и в Талмуде десяти сфирот, у нас есть все средства для того, чтобы достичь избавления.

Вопрос: Что мешает все это использовать?

Что мешает это использовать? Не хватает только наших усилий. Нет такого, чего бы мы были лишены, свыше нам дано все. У нас есть полностью созревшее желание получать, и есть средства для его исправления – то есть для учебы: книги, понимание, которое можно из них вынести. И видимо этого понимания достаточно. Все зависит только от тебя.

Вопрос: Какова в таких условиях наша задача, как особой группы?

Задача каждого, находящегося в этом процессе, – понять этот процесс, как Бааль Сулам объясняет нам, и принять на себя ответственность за то, что он делает. Быть ответственным за то, что он должен сделать с самим собой, и за ту функцию, которую он должен выполнять по отношению ко всему своему поколению.

Вопрос: Какой авиют желания мы должны исправить своей работой – тот, что мы уже получили, спускаясь сверху вниз, или тот, что еще откроется?

Над каким авиютом желания я должен работать? Я работаю над тем желанием, которое во мне есть! Разве я выбираю, каким авиютом мне сейчас заниматься? Я выбираю, откуда придут ко мне вопросы, трудности, помехи? Разве я выбираю ту действительность, которую ощущаю вследствие своего авиюта? Ту действительность, которая согласно моему авиюту передо мной раскрывается?

Это такие параметры, которых я не выбираю!

Вопрос: Но с одной стороны, мы, развиваясь, приобрели в итоге очень большой авиют. А с другой стороны, говорится, что мы должны начинать исправления с самого тонкого авиюта, а затем переходить к более тяжелому?

Я сейчас работаю над тем авиютом, который во мне в данный момент раскрывается. И он считается самым светлым авиютом, по сравнению со следующими ступенями, где я получу больший авиют. На каждой последующей ступени мой авиют возрастает, и каждый раз я работаю с тем авиютом, который во мне открывается. Разве я могу сейчас работать не над тем авиютом, что у меня есть, а над чем-то меньшим? Над тем, что было вчера и позавчера?

Как человек может выбирать, с чем ему работать, если это те заданные ему условия, в которых он уже находится? Начни работать и увидишь.

Итак, мы выяснили, что ответ мудрецов (на вопрос, как можно прилепиться к Нему?), «прилепись к Его свойствам», верен по двум причинам. Первая: поскольку духовное слияние не в пространственной близости, а в подобии свойств. Вторая: поскольку душа отделилась от Него лишь из-за желания получать, которое отпечатал в ней Творец, то после того, как отделилось от неё желание получать, возвратилась она к изначальному слиянию с Его сутью. Однако, всё это лишь теоретически. Практически же еще никак не разъяснили этот комментарий «прилепись к Его свойствам», а это означает – отделить желание получать, отпечатанное в природе его сотворения, и достичь желания отдавать, являющееся противоположностью его природы.

Все наше исправление заключается в изменении нашего отношения к тому, что мы ощущаем вследствие своего существования, находясь в мире. Мы должны настроить это отношение. Я не должен переживать по поводу каких-то житейских перипетий, происходящих в ощущаемой мной действительности, которая все время меняется, в соответствии с программой, которая не мной установлена. В мою задачу не входит заниматься картинами окружающего мира, проходящими через мои ощущения, благодаря чему мне представляется, что я существую, и нахожусь внутри некой окружающей меня действительности.

Единственное, что мне остается, это совершенно отстраниться от всех тех переживаний, которые все равно не определяют и не могут изменить данное состояние, а думать только о том, как я принимаю его – кем оно послано, и как я отношусь к Дающему мне жизнь, посылающему данное состояние. Я должен настроить себя так, чтобы принимать каждое состояние совершенно независимо от собственных эмоций, и видеть во всех переживаемых состояниях раскрытие мне Высшей силы, в поле действия которой я нахожусь.

Раскрыть эту Высшую силу я могу при условии, что не буду зависеть от собственных ощущений, от всех тех помех, которые заключены во мне самом, если я стану совершенно «прозрачным» и не буду представлять собой никакой преграды в той действительности, где я существую в поле этой Высшей силы.

Если я достигаю такого состояния, это означает, что я нахожусь на ступени Бины. Если я прихожу к этому и вижу, что действительно достиг подобия моих и Его свойств, то есть ступени Бины, достиг полного имени Творца (Элоким), тогда на основе этого затем я прихожу также к тождественности действий с Ним – поднимаюсь от Бины в Кетер. Там я уже начинаю пробуждать свое желание получать и использовать его ради отдачи. И это уже означает, что человек работает в форме, обратной данной ему природе.

Вопрос: Что я должен делать с той реальностью, которая предо мной открывается каждое мгновение?

Невозможно сказать человеку, как он должен принимать реальность. Ведь в этом заключается его учеба, и это приходит к нему постепенно. Понемногу он понимает, где находится. Человек учится, начиная рассматривать все происходящее более-менее независимо от своего ощущения. Он уже не погружен полностью только в свои чувства, так, чтобы они абсолютно захватили его, заняли все его мысли, и не давали ему возможности исследовать и познавать эти ощущения. Он начинает разделять свои чувства и разум, и может рассматривать каждое состояние с двух сторон.

И хотя он еще путается и не может ничего четко определить, но все же уже подходит к каждому состоянию с двух сторон: и со стороны кли, и со стороны света. Поскольку в свете тоже есть авиют. Мы еще будем это изучать.

Тогда человек решает, что неважно в каких состояниях он находится, и даже не столь важно насколько он понимает свое состояние, может быть он дезориентирован и не способен ничего определить, но рад тому, что проходит разные состояния и все время находится в процессе развития.

Ему не важно, что он получает в каждом состоянии, а важно, что во всем этом смешении мыслей и чувств, проносящихся через него, он хоть как-то удерживает в себе желание достичь подобия свойств Высшему.

А поскольку мы разъяснили, что тонущий в реке должен крепко держаться за веревку, но пока не занимается Торой и заповедями лишма так, что не вернется более к своей глупости, не считается он крепко держащимся за веревку, то вновь встаёт вопрос: откуда возьмёт он энергию, чтобы прилагать усилия от всего сердца и всем своим естеством, чтобы только доставлять удовольствие своему Создателю, ведь не может человек сделать ни одного движения без какой бы то ни было пользы для себя, как не может машина работать без горючего. И если не будет никакой пользы ему самому, а лишь только удовольствие его Создателю, то нет у него энергии для работы.

А ответ таков: для всякого постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» (стр.7) о важном человеке, которому невеста даёт деньги, а считается, что она получает и посвящается ему.

Здесь возникает вопрос – если мы желаем прийти к исправлению, то где нам взять силу, чтобы этого достичь? И это в очень сложных условиях, когда желание получать все время возрастает и приносит нам такие виды наслаждения, которыми мы якобы можем насладиться, напрямую используя желание получать. Как нам захотеть свойств отдачи, которые противоположны нашей природе? Почему у нас вдруг возникнет такое желание? Зачем нам эти свойства, что это нам даст?

Как постичь, что эти свойства более высокие, и не потому, что больше наполняют желание получать, которое бы тогда само выбрало их безо всяких проблем, и нужно было бы только раскрыть, что эти свойства приносят больший вкус, большее наслаждение и наполнение. Но мы должны раскрыть эти свойства отдачи как свойства более высокие согласно совершенно иной системе измерения – ценить их не за то, что они дают хорошее наполнение, и не за то, что достигнув их, мы избавимся от страданий, и не потому что это постижение вечности и совершенства, определяя это все в своем желании получать.

А прийти к тому, чтобы ценить свойства отдачи именно за то, что они направлены на отдачу, и не видеть в них ничего больше. И в моем текущем состоянии я совершенно в них не нуждаюсь. Это означает переживать и желать приобрести шестой палец. Желать того, к чему у меня нет желания, требовать то, в чем я не ощущаю недостатка.

И как я тем не менее могу прийти к такому требованию?! Ведь когда я желаю достичь свойства отдачи, я в своих представлениях рисую себе такое состояние, в котором свойства отдачи представляются мне чем-то полезным, что имеет смысл использовать. Я думаю, что мне выгодно отдавать другому, выгодно любить товарища. Но это все еще не относится к отдаче, это только использование некого средства, позволяющего мне больше и больше наполнять себя, в более постоянной, совершенной форме, приносящей мне большее блаженство. Нужно только убедить себя, что это дело стоящее. В сущности, это использование Творца ради выгоды желания получать.

Но чтобы желать отдачи, поскольку это высокое, возвышенное свойство, относящееся только к Создателю, и именно потому стремиться приобрести это свойство, для этого нам действительно необходимо Его раскрытие, помощь свыше, позволяющая осознать величие Творца.

Величие Дающего, величие Создателя создаст в нас ощущение потребности стать таким, как Он. Быть подобным Ему, находиться в таких же, как Он, свойствах. Не наслаждаться тем, что от Него получишь, а желать на Него походить. И тогда мы поймем, почему находимся в скрытии Что оно необходимо для того, чтобы привести нас к подлинному желанию свойства отдачи, когда мы будем стремиться получить от Дающего не наслаждения, а само свойство отдачи.

Весь этот процесс называется процессом познания величия Творца. Если человек приходит к этому состоянию, тогда всю энергию для продвижения он получает за счет своей связи с Творцом, потому что Он велик. Из раскрывающегося ему величия Высшего, он получает силу, дающую возможность быть подобным великому, присоединиться к великому. И не из-за того, что таким образом наполняется его желание получать, а только по одной причине – потому что это Создатель и Он велик.

Больше мы никак не можем это охарактеризовать, дать какие-то другие имена, так как мы не понимаем, что это за свойство, с помощью которого мы начинаем приобретать принадлежность к Создателю. Но должно быть ясно, что это происходит уже после того, как мы отрезаем все свои личные интересы и всевозможные расчеты о собственной выгоде. И хотим присоединиться только к величию Дающего, потому что Он велик. Не из-за своего желания получить, которое любит находиться рядом с большим и великим. А только из-за одного осознания того, что Он велик и создал все.

Мы сейчас не понимаем, что это такое, но желание получать не участвует в этом. Не хватает слов для более подробного объяснения, ведь это находится за пределами всех возможных подходов, которые мы сейчас можем себе представить.

И тогда Бааль Сулам проводит аналогию с женихом и невестой, когда невеста раскрывает важность жениха, и это служит ей как источник силы, связи, основанием для любви и обуславливает все ее существование относительно жениха. Тогда она действительно называется невестой по отношению к жениху.

Вопрос: Как сделать так, чтобы ощущение величия Творца не вызвало желания получить от Него?

Как сделать так, чтобы ощущение величия Творца не обратилось в средство получения от Него наслаждения, не использовалось желанием получить для своей выгоды? Но человек достигает осознания величия Творца уже после того, как умеет уничтожить любую связь своего желания получать с Творцом. Если я действительно достигаю связи с Творцом, это знак того, что мое желание получать не принимает в этом участия. Это условие контакта с Творцом. Если человек достигает такого контакта, это значит, что у него уже нет того желания получать, что было, он оставил его, сделал на это желание Цимцум (сокращение).

В этом состоит вся суть скрытия. В тот момент, когда ты оставляешь свое желание получать, в мере того, как ты делаешь сокращение на все раскрывающееся в тебе желание – в этой мере тебе раскрывается Творец. И ты можешь продолжить свое развитие уже на основе того, что тебе раскрылся Творец как Великий, и все твое развитие будет происходить за счет приобретения Его свойств. Ты сокращаешь свое желание получать и сейчас собираешься приобрести свойства отдачи, Гальгальту вэ-эйнаим.

Вопрос: Состояние «больна я любовью» – это состояние, в котором еще присутствует желание получать?

Состояние «больна я любовью» происходит до сокращения. Желание получать участвует в этом процессе. Тут уже примешивается также немного намерения лишма – внутри намерения ради себя (ло лишма) уже включено какое-то намерение ради Творца (лишма). Но эти намерения пока смешаны.

Вопрос: Этого состояния человек может достичь сам, своими силами?

Мы должны пройти все состояния, вплоть до состояния «больна я любовью», за счет группы – пройти этот путь внутри своего желания получать. Это зависит от прикладываемых нами усилий. Но состояние, в котором мы получаем силу сделать сокращение на все наше желание, так, чтобы после этого раскрылся Творец как Жених, как Создатель, как Великий, и мы уже на основе этого раскрытия начали развиваться дальше – это уже не зависит от нас. Человек должен закончить всю свою меру, и тогда это произойдет.

Что значит, что это от нас уже не зависит? Значит наше желание получать уже не принимает в этом участия, оно уже отрезано от этого состояния.

А ответ таков: для всякого, постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» (стр.7) о важном человеке, которому невеста даёт деньги, а считается, что она получает и посвящается ему. Так же и у Творца – если человек постигает Его величие, то нет для него получения более важного, чем удовольствие Творца, и этого вполне хватает для энергии, позволяющей трудиться и прилагать усилия всем сердцем своим, душой, и всем своим существом, чтобы доставить Ему удовольствие. Однако, ясно, что если еще не постиг Его величие как подобает, то доставление удовольствия Творцу не является для него получением в такой мере, чтобы отдал все свое сердце, и душу, и все свое естество Творцу.

То есть раскрытие Творца – источник моей энергии, источник моего понимания того, как я должен дальше продвигаться, как я должен прикладывать усилия, чего я желаю достичь. Все это человек теперь получает из раскрывающегося перед ним величия Творца. Только этим он живет, только к этому стремится, и кроме этого он больше ни в чем не нуждается для своего продвижения.

Можно тут привести пример НЕХИ дэ-Има, когда Высший дает низшему все, что ему необходимо – и горючее, и программу развития, показывает ему образец своим примером. И тогда человеку становится понятно, что ему делать. Он словно ребенок, перед которым открыты все возможности, и тогда он продвигается под охраной, обеспечиваемый полной поддержкой, уверенно и с гарантиями, которые дает ему Высший. Ему больше ничего не нужно – в нем есть внутреннее, естественное желание вырасти, и следуя ему, он движется вперед и растет.

Конечно, мы должны прикладывать усилия, ведь наш материал не изменяется, а остается желанием получить. Но как работать с этим материалом, какие формы ему придавать, посредством каких усилий, какого противодействия самому материалу, и как наиболее правильно использовать этот материал – все это человек черпает из всё возрастающего раскрытия Творца. Не просто из раскрытия Творца, а из различных форм проявления Его величия, которые служат нам образцом и обеспечивают силой и программой работы.

Вопрос: Значит нам нужно все время стремиться раскрыть Его большее величие?

Мы должны стремиться и страстно желать каждый раз только одного – раскрывать все новые и новые формы величия Творца, от чего человек получает все силы и понимание того, что ему следует делать. У меня нет слов это выразить.

И потому всякий раз, когда будет истинно намереваться лишь доставить удовольствие своему Создателю, а не для своей пользы, тут же совершенно потеряет силы для работы, так как станет он, как машина без горючего, поскольку не может человек пальцем пошевелить без того, чтобы извлечь какую-либо пользу для себя, а тем более приложить столь большое усилие – вкладывать всю душу свою и всего себя, как обязывает Тора. И несомненно, не сможет этого сделать, если не получит для себя хоть какое-то наслаждение.

И на самом деле, постижение Его величия в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, если, как сказано, речь идет о важном человеке, вовсе несложно. И все знают о величии Творца, который сотворил всё и вершит всё без начала и без конца, и высота которого безгранична и беспредельна.

Что касается нашего желания получать и того, как мы должны с ним работать, то ведь мы не освобождаемся от него, это весь материал, из которого мы созданы, и если ему не будет противостоять величие Творца, то мы, конечно же, не сможем правильно работать для достижения цели. Откуда человек может получить ощущение величия Творца в каждом своем состоянии, несмотря на свое желание получить, требующее совершенно другое?

Бааль Сулам хочет сказать, что цель заключается не в том, чтобы подавить желание получать, раскрывая величие Творца и каждый раз черпая из этого величия все новые формы отдачи. На основе чего раскроются эти формы отдачи, приходящие одна за другой, раз за разом? Они открываются на основе моего желания получать!

Для того, чтобы мое желание получать могло раскрывать все новые формы отдачи, свойства Создателя, оно должно с каждым разом все больше и больше расти. Ведь я воспринимаю Творца внутри своего кли. Мое кли, мое желание получать – это словно основа, на которой, как на фотопленке проявляется форма Дающего, свойства Творца, и таким образом раскрывается мне. Поэтому мне каждый раз необходимо все большее желание получать, в котором я смогу больше раскрыть Творца.

Получается, что каждый раз я должен работать против желания получать. Это желание должно принимать участие в раскрытии Творца, в раскрытии Его величия. Иначе как я вообще могу составить себе какой-то образ Творца?

И в этом на самом деле заключается вся трудность. Если бы я был просто отключен от своего желания получать и мог воспринимать свойства Дающего без всякой связи с ним, то я бы один раз сделал сокращение, желание получать исчезло бы в никуда, а я бы далее продолжал в ощущении свойств отдачи. В виде так называемого ангела, в котором есть только одни чистые свойства отдачи.

Но поскольку я узнаю, перенимаю, ощущаю все свойства отдачи только внутри своего желания получать, внутри своего кли, то возникает вопрос: откуда мне каждый раз брать силы, позволяющие работать с этим желанием? И второй вопрос: почему Творец сделал это именно в такой форме, что я сам не способен работать со своим желанием получать, а всякий раз должен производить над ним какое-то действие с помощью внешней силы, посредством воздействия группы? А только потом прихожу к раскрытию величия Творца?

Давайте будем продолжать читать статью, и я посмотрю, как найти слова для объяснения этого вопроса.

Однако, трудность здесь в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения. Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности. И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, ибо оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

Если я хочу продвигаться только за счет ощущения величия Творца, то есть освободиться от желания получать, чтобы не в нем я чувствовал важность духовного, не ждал от Творца наполнения, а двигался вперед только за счет того, что желаю прилепиться к Творцу как к великому, возвышенному надо всем – то мне для этого необходимо правильное окружение. Окружение – это средство, триггер, реле, переключающее меня так, что я перестаю оценивать духовную ступень в своем желании получать, а начинаю ценить духовное за то, что оно само по себе возвышенно и высоко.

У меня нет никакого другого средства, позволяющего мне уйти от такой оценки, когда я взвешиваю, сколько получу в своем желании получать, и в соответствии с этим двигаюсь вперед, как мне кажется, к духовному, которое, на самом деле, духовным не является. Это просто мое желание получать растет все больше и больше.

Единственное средство, это если группа дает мне осознание величия Творца как самое важное, что только есть, как горючее для продвижения, и тогда я оставляю свое желание получать, перестаю в нем взвешивать успешность своего продвижения и начинаю оценивать свое продвижение по тому, насколько чувствую величие Творца само по себе. И это служит мне и в качестве горючего, и в качестве цели, и тем, к чему я хочу прилепиться.

Либо я нахожусь внутри своего желания получать, и все измеряю и взвешиваю только в нем. Либо я желаю приподняться над ним и, находясь выше него, оттуда все взвешивать и оценивать, и для этого у меня есть только одна возможность, если надо мной будет работать группа и обеспечит мне этот переход из желания получать – к положению выше него.

А второй вопрос: почему это сделано Творцом именно в такой форме? Нам никогда нельзя забывать об этом. Иногда у нас нет четкого понимания, почему именно так все устроено. Неважно, может быть мы поймем это позже. Но на текущий момент наше непонимание не должно отменять нашей работы и не должно мешать принять такое устройство как данность. Это будет означать, что мы идем согласно вере в мудрецов.

Но это такой вопрос, который всегда нужно проверять и искать на него ответ, так как этим мы включаемся в систему действий Творца и начинаем ее осознавать.

Бааль Сулам приводит здесь пример из материальной жизни, когда можно взять человека, совершенно ничем не выдающегося, и если все будут указывать, что он обладает каким-то особым качеством, и начнут все время раздувать его важность, взращивать это суждение, превозносить это качество в нем все больше и больше, то мы сделаем из этого человека и из этого качества нечто очень великое в общем мнении. И это не будет иметь совершенно никакого отношения к правде. Это будет зависеть только от степени важности, которую общество придает некому явлению.

И мы видим, что так происходит с нами в повседневной жизни. Мы живем тем, что устанавливаем сами себе шкалу приоритетов для тех вещей, которые более или менее важны нам в этой жизни, и в соответствии с ней устраиваем свою жизнь. Одно кажется нам более важным, другое – менее, но на самом деле здесь нет никакой связи с истинной ценностью всех этих вещей. Просто общество установило так, и в соответствии с этой установкой я действую и работаю.

А если я не буду действовать в нормальной, принятой в обществе форме, то я буду отличаться от установленного стандарта и не смогу найти с этим обществом общего языка. Мои системы уже не будут находиться в правильном контакте с общей системой. Они не поймут меня, а я не пойму их. Вдруг я буду стремиться к чему-то такому, чему общество не придает никакой важности. Может быть, я выиграю тем, что возьму такое, что никому не нужно. Но когда я наконец получу то, что никому не нужно, я и сам в итоге открою, что для меня это тоже не представляет никакой ценности. Ведь я все измеряю мнением общества.

Отсюда мы видим, что важность, которую общество придает какой-то вещи, совершенно не зависит от того, есть ли в самой этой вещи какая-то ценность или нет. Изначально ни в чем нет никакой ценности, а мы сами определяем ценность этих вещей и в соответствии с этим строим свою жизнь.

И поэтому мы можем взять важность Творца, который совершенно не важен в моих глазах, просто ноль, и начать говорить об этом, развивать эту тему и так раздуть этот вопрос, что я уже не смогу думать ни о чем другом, кроме этого. И это произойдет совершенно искусственно, когда я абсолютно Его не чувствую, не нуждаюсь в Нем, и ничего в Нем не понимаю. Это не важно. Если мы основали такую группу, которая будет развивать этот вопрос, так чтобы он приобрел для меня первостепенную, стопроцентную значимость, по сравнению с нулевой значимостью всего остального, то это будет определять все мои мысли и все мои действия.

Так происходит в нашей материальной жизни, и то же правило действует в жизни духовной. Не следует думать, что мы в нашей обычной жизни понимаем, почему мы так стремимся к каким-то вещам. В соответствии со своей материальной природой мне нужна пища, семья, какая-то шкура, чтобы одеться, кусок мяса, чтобы прокормиться, какая-то пещера для жилища, жена, дети – это то нетто, которое необходимо человеку от природы. Мы даже не подозреваем, насколько примитивны наши природные потребности, словно у животных.

Все же остальные потребности мы развили за счет общества, и установили для них шкалу приоритетов. Причем эти приоритеты для всех вещей также смешаны, взаимозависимы и включаются один в другой, и поэтому каждый раз распределяются по-новому. У каждого поколения есть свой собственный характер развития, собственные ценности, отличные от других поколений. Но в итоге все эти ценности определяются обществом, и, желает того человек или нет, но он исподволь включается в эту систему.

Поэтому нам нужно построить такую группу, которая самым важным считала бы величие Творца, а всем остальным пренебрегала бы и расценивала как совершенно ничтожное, не существенное. И здесь заключено большое отличие группы каббалистов от религиозной общины, в которой великим считается их предводитель, их ребе. Тот камень преткновения, на котором закончил свое существование хасидизм, когда вместо Творца, они начали приписывать важность своему ребе.

И соответственно мы должны вести себя относительно наших учеников и ученики по отношению к нам. Недопустимо приобретать слишком большую значимость в глазах учеников. Напротив! И так должен вести себя каждый в группе по отношению к своим товарищам. Он должен заботиться о том, чтобы реально выглядеть в глазах товарищей, как равный или даже ниже их. Не надо бояться этого и не надо стыдиться.

То есть нужно делать все, чтобы в группе выделялась только важность величия Творца, по сравнению со всеми другими ценностями. Это должно быть нашей самой главной заботой, кроме этого ничего больше нет! Поскольку этим в сущности определяется качество группы. Насколько величие Творца ценится в ней превыше всего остального и является полностью определяющим, преобладающим надо всеми остальными расчетами.

И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца, не ценя Его величия как подобает, не может он в одиночку преодолеть окружение, и тогда он также неспособен постичь Его величие, и легкомыслен во время своей работы, как и они.

Человек может быть сам по себе в полном порядке и обладать совершенно особыми качествами, и может прикладывать огромные усилия, и выделяться во всем, но он не может быть выше группы. Так как величие Творца дает группа. Только группа может дать человеку возможность подняться над желанием получать и работать уже в отдающих келим или ценя отдачу, величие Творца.

А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца, то, само собой разумеется, не сможет работать, чтобы доставлять удовольствие своему Создателю, а не для своей выгоды, потому что нет у него энергии для усилия, а «не приложил усилия и нашёл – не верь».

То есть группа не передает ему ощущение величия Творца, и таким образом не дает ему возможности совершить никакого движения в этом направлении, никакого действия. И тогда человек подобен машине без горючего, он не способен сделать никакого движения в этом направлении.

И нет для него иного совета, кроме как: либо работать для своей пользы, либо не работать вовсе, ибо наслаждение своего Создателя не будет для него настоящим получением.

Вопрос: Что именно группа должна дать мне? Что такое величие Творца?

Группа должна промыть тебе мозги, поскольку тебе незнакомо ощущение величия Творца, ты Его не чувствуешь. Ты не можешь сам себе что-то нафантазировать и поднять ценность понятия, с которым у тебя нет никакого контакта. Ты можешь повторять самому себе с утра до вечера: «Величие Творца, величие Творца!» Выслушай и попробуй раздуть внутри себя этот вопрос – ты увидишь, что это будет просто как сдутый воздушный шарик. Это не даст тебе реальной силы для продвижения. Поскольку силу для продвижения ты получаешь только в соответствии с той важностью, которая придается этому в группе.

Такова наша природа – то, что не ценится окружением, то нам тоже не важно. Ты можешь сказать, что когда-то уже вышел из общества, которое ценило деньги и власть, а ты наплевал на всех, бросил все эти вещи ради своего стремления к духовному, пренебрег всем и всеми, и устремился к другому развитию. Но это дали тебе свыше!

Творец в какой-то небольшой мере раскрыл тебе Свою важность, и ты побежал за этой целью, сумев ради нее оставить прежнее окружение и придя в другое общество. Но теперь ты должен своими силами получить ощущение величия Творца. И это зависит только от построения твоего сегодняшнего окружения.

Твое окружение сейчас говорит тебе, что кроме Творца, все остальное, что есть в мире, ничего не стоит! Хотя ты сам этого и не чувствуешь, но они сейчас внушают тебе эту идею. Пусть в этом ничего нет, ты можешь взять любое общество, которое вместо величия Творца будет внушать тебе какую-то абстрактную идею, но если ты будешь находиться в группе, где все будут ради этой идеи работать, то ты тоже будешь работать, и у тебя будет на это энергия, и всю свою жизнь ты посвятишь погоне за этой иллюзией, без всяких проблем.

Как это происходит в разных «духовных» учениях, где есть гуру, и все работают ради одного этого человека. Выбирается одна какая-то идея, которая принимается человеческим эгоизмом. Так, чтобы идея, с одной стороны, была возвышенной, а, с другой стороны, эгоизм что-то выигрывал от нее. В отличие от них, мы не можем просто так широко распространить нашу идею, чтобы даже люди самые далекие от этого, начали стремиться к ней и работать ради этой идеи. Поскольку просто так эгоизм не почувствует в этом никакой выгоды.

Человек, желающий духовно развиваться, обязан находиться в особой группе, которая превозносит только величие Творца. Он должен быть внутри этой группы. Если он в ней не находится, то никогда не достигнет духовного. В итоге свыше устроят ему так, что он найдет какое-то подходящее окружение. Но после того, как он попадает в это окружение, он тем не менее должен приложить усилия, чтобы идея величия Творца была превыше всего.

Ты раздуваешь для своих товарищей важность этой идеи, ради того, чтобы они раздували ее важность для тебя. И конечно нужно проверить, подходящая ли это группа, правильна ли сама идея. Проблема в том, знаешь ли ты, правильна она или нет, и как ты можешь проверить это. Но я хотел подчеркнуть один момент: без того, чтобы группа была совершенно предана этой идее и только ей, а человек находился внутри группы, желая передать себя ей, без этого он не получит энергии, достаточной для того, чтобы подняться над своим желанием получать. Чтобы энергией ему служило величие Творца, а не наполнение внутри его желания получать, когда он не поднимается над своим знанием, а всегда остается внутри него.

Поэтому тот, кто не будет с нами связан (ну что ж, может быть есть еще группы, пусть поищет), у того нет никакого шанса достичь духовного.

Вопрос: Но мы учили, что прежде всего нужно вырастить кли, чтобы иметь возможность отдачи?

Когда мы растим кли, чтобы иметь возможность отдавать? Это еще очень далеко от того, о чем мы сейчас говорим. Кому отдавать? Мы пока должны перейти от оценки внутри своего желания получать к такому состоянию, в котором мы все измеряем в соответствии с величием Творца. Нужно подняться над нашим кли. А затем, когда мы уже приобретем какое-то понимание величия Творца, что называется келим Гальгальта вэ-эйнаим, тогда мы уже начинаем присоединять к этому АХАП и работать с нашим желанием получать.

Вопрос: В чем отличие между отдачей группе и отдачей раву?

Отличие в том, что рав задает направление. Рав не может выполнить для тебя работу группы. Ты не ценишь мнение рава так, как ценишь мнение группы. Ты зависишь от группы больше, чем от рава. Так устроена наша природа. Я больше прислушиваюсь к своим друзьям. Я завишу от них, от их оценки, от их отношения. Я не могу считать себя выше их. И даже если я считаю себя выше их, это означает, что так я себя ставлю по отношению к ним. Тем самым я принимаю их во внимание, только по-другому, но именно их.

Рав же – это нечто отделенное от группы. Он стоит далеко в стороне, и задает для всех только общее направление, которому они должны следовать. Он не вмешивается в дела группы, и не вмешивается в вопрос осознания величия Творца, которое группа может дать каждому участнику.

Для того чтобы получать осознание величия Творца от своего Рава, нужна совершенно другая работа, и я не думаю, что здесь есть место таким отношениям.

Вопрос: Но ученику необходимо осознавать величие рава?

Величие рава тебе нужно осознавать только в той мере, чтобы слушаться его советов, как работать в группе. Кроме этого ничего не нужно. Почитай рава только в отношении идеала, в соответствии с которым ты должен достичь величия Творца, и для этого тебе необходима группа. Все! Нетто! Бери эту идею в самой чистой ее форме и направление правильной проверки со стороны рава, который направит тебя, как взрослый направляет ребенка и говорит ему, что взять и что сделать, с помощью чего. И объясняет, что хорошо, а что плохо. Возьми от рава только направленность, только определения, контроль. В этом ты должен его слушаться. Но направление, в котором ты продвигаешься, и к которому ты стремишься – это величие Творца.

Рав – это наставник, указывающий тебе, как работать в группе в направлении на Творца.

Вопрос: Рав это как духовный отец?

Рав не отец. Я еще раз повторяю, проблема в том, что мы находимся на таких этапах развития, когда ситуация отличается от той, что была в предыдущих поколениях. Прежде у каббалиста были ученики и он действительно заботился о них. Такое может случиться, но я не хочу говорить об этом в такой форме. Я не хочу привязывать вас к себе.

Мы должны видеть перед собой только группу и Творца. Рав – это наставник, стоящий в стороне. Перед тобой должна быть только такая картина. Тот, кто поступает иначе, тот не может быть правильным наставником. Он переносит на себя величие Творца, и ты начинаешь рассматривать его, как свою цель, как некую особую силу. Так не должно быть!

Мы развиваемся уже по другому методу, а не так, как развивались каббалисты на протяжении всех поколений, когда они должны были сохранить методику, и поэтому находились в небольшой группе, где рав развивал и растил своих учеников для того, чтобы передать им все свое постижение посредством взаимодействия экранов, «ми-пэ эль пэ» (из уст в уста). Чтобы они затем передали это знание дальше по цепочке, через все поколения. У нас совершенно иная форма работы, и подход, совершенно отличный от того, что был прежде.

Поэтому в наши дни нет великих каббалистов, и не существует прежних отношений между равом и учеником. Этого нет и уже не будет. Массовая, народная форма продвижения не может оставаться такой, какой была прежде для отдельных личностей.

Если посмотреть, сколько времени я проводил с Ребе - я постоянно находился рядом с ним. От 3-х ночи до 6-ти утра был общий урок. Затем от 9-ти утра до часу дня мы были вместе, эти 4 часа. Затем от 6-ти вечера до 8-9 снова были уроки или я снова обслуживал Рава. Кроме этого два-три дня в неделю мы проводили с ним вместе в Тверии. И многое другое. Он болел – я находился рядом с ним в больнице, месяц не отходил от него, спал у его кровати. В таком виде эти отношения вообще не могут существовать в наши дни. Ты начинаешь получать от человека за счет того, что находишься рядом с ним и перенимаешь от него его мысли без слов, по совершенно другим каналам.

Сегодня нет возможности это сделать. Я сам чувствую, что это не пойдет. Сегодня действует совершенно другой метод. И даже если кто-то хочет ко мне таким образом приблизиться, я его отошлю. Потому что это было бы не верно.

И кроме того, и сам ученик тоже должен быть готов к такой связи. Должен уже что-то понимать, чтобы мог связаться с равом пэ эль пэ, для передачи между ними общего духа.

Бааль Сулам пишет об этом во многих местах, и поэтому я сейчас это объясняю. Но он пишет о той ситуации, которая на сегодняшний день уже не существует. Вы не найдете такого ни в одном месте.

Я не говорю о каких-то особых случаях, когда вдруг придет пророк Элиягу... В мире есть еще такие вещи, которых мы не касаемся, поскольку они не в нашей власти. Бывают раскрытия и может возникнуть связь с духовным в каких-то иных формах. Но поскольку эти процессы не подчиняются нашим обычным законам, а происходят в такой форме, как Бааль Сулам написал о себе, что он «удостоился духа святости», «особого отношения со стороны Творца», который назначил ему какую-то особую роль – об этом мы не говорим. Мы говорим об обычном порядке, действующем сегодня в нашем поколении, в соответствии с которым, мы и должны продвигаться.

Вопрос: Если ученик считает рава большим и специалистом в вопросах Каббалы, чем это мешает?

Это не вопрос того, большой рав или нет. Конечно, я не могу себя сравнивать со своим Равом, и тем более с Бааль Суламом. Но это не имеет значения. Ты и не найдешь сегодня в мире какого-то великого каббалиста. Иди проверь, если ты не веришь, но это так. Но это совершенно другой подход. Даже если бы сегодня существовал какой-то великий каббалист, он не смог бы работать на широкую публику, с тысячами людей в такой форме, как например, Ребе работал со мной. Это невозможно.

Это можно сделать с одним человеком, с двумя. И даже я не уверен, можно ли с двумя. Как? Если есть два-три человека это уже невозможно. Я не могу себе представить, как такое возможно. Это такая работа, при которой все время должны работать вместе, в паре. А здесь речь идет о том, что делать с целым поколением, которое должно начать работать на Творца.

Я действую в соответствии со своим пониманием. То, что во мне есть, то, что я получил, то я и передаю. Я не могу дать то, чего у меня нет – только то, что есть у меня. И вы видите, что в наше время, в нашей действительности, в нашем мире нам пока не открывается ничего другого. Я бы очень хотел, чтобы раскрылся какой-то великий каббалист, у которого я тоже смог бы учиться. Или чтобы вдруг открылась более ясная и сильная методика, произошло бы раскрытие в более действенной форме, более убедительное и оказывающее более сильное влияние.

Но можно говорить, что угодно, однако на данный момент мы видим, что кроме той формы продвижения, которая есть у нас здесь, мы не видим, чтобы в мире еще что-то было. К сожалению нет! Хорошо бы, если бы был кто-то, добившийся большего успеха, чем мы. Мир – это замкнутая система, и всем будет на пользу, если будет много каббалистов и они добьются больших успехов. Но нет таких!

А ты спрашиваешь о вещах, которые сегодня не существуют в реальности. И я не вижу своего предназначения в том, чтобы взять какого-то одного человека и сделать из него такого ученика при себе. Я чувствую, что устроен совершенно иначе. Кроме того, Ребе был совершенно иным, не таким, как я. Он всецело принадлежал прошлому поколению, где было принято работать с одним учеником и строить его. Так было. И так было принято во все времена, вплоть до нашего поколения. Но это очень тяжелая, педантичная и продолжительная работа, которая длится долгие годы.

А сегодня, как утверждает Бааль Сулам, мы вступаем в эпоху массового раскрытия Творца творениям, поэтому прежний метод уже не может действовать. Тот самый рав, который был единственным для ученика, теперь превращается в учителя и наставника для целой группы.

Вопрос: Но группа пока не находится на уровне рава? Рав находится на качественно отличной ступени?

Получается, что группа по отношению к раву может выполнять ту же роль, какую когда-то в прежних поколениях выполнял один ученик относительно рава. В чем? В том, чтобы слушаться его советов. Но только, как группа, а не каждый по отдельности. И пока между ними не будет правильного объединения, чтобы стали «как один человек, с одним сердцем», не смогут получить Тору от рава.

Как получили Тору от Моше? Любая передача происходит именно в такой форме, не важно на каком уровне она осуществляется. Мы не будем сравнивать себя с тем состоянием под горой Синай. Но это единственная форма, в которой можно получить Тору – когда есть кли. Если дело доходит до массового получения Торы, допустим, целой группой, когда происходит общее раскрытие, то между ними должна существовать такая связь, словно это один человек.

Перевод: Лея Дондыш (Проверил: Олег И.)