Перед нами возникает проблема при столкновении с каждой новой ситуацией, поскольку мы не способны воспринять ее, не знаем, как к ней относиться. Ведь для этого нам необходимо правильно оформленное кли, инструмент восприятия реальности, соответствующий по свойствам той реальности, которую мы собираемся исследовать, ощущать и воспринимать. Таким  образом, наша работа заключается в формировании кли.

            Если мы сможем сформировать правильное кли, то немедленно начнем  воспринимать предстающую перед нами реальность, и она для нас прояснится. В этом в сущности и заключается вся наша работа. Ведь мы обладаем совершенно неограниченным, никак не оформленным желанием, не имеющим никакой направленности, никакого характера. Мы должны выстроить наше желание, построить внутри него определенную форму – создать в нем некие ограничения, чувствительность к всевозможным свойствам: получению, отдаче, установить в нем десять сфирот и связь между ними. Все это мы строим из простого материала желания насладиться.

            Если мы вносим девять первых сфирот внутрь этого материала желания насладиться, то этот материал разделяется на части, в зависимости от своего определенного отношения.  Получается уже целая система. Это все равно, что взять кусок металла и сделать из него двигатель.

            Как если бы, мы достали металлический слиток из плавильной печи и начали придумывать, что можно из него сделать. И вот мы делаем из этого металла всевозможные детали, соединяем их вместе в правильной форме и теперь у нас есть двигатель! Это, в сущности, человек и должен проделать с самим собой – сделать из себя кли для восприятия духовной реальности.

            Поэтому главная работа, производимая над этим кли, заключается в установлении ограничений. То есть в придании ему определенной формы, подобно тому, как создают статую, раз за разом отсекая все лишнее, пока из абстрактного, бесформенного  материала  не возникает некий конкретный образ.  

            Ведь мы должны из своего материала, не обладающего никакой формой, создать подобие Творца. И Бааль Сулам учит нас, как это сделать. Все каббалистические книги говорят об установлении этих ограничений – все более и более сильных, о дополнительных ограничениях разного характера. И в каждом виде ограничения мы воспринимаем некое свойство Творца – что называется, даем Ему Имя. То есть воспринимаем иную реальность, новое раскрытие Творца, следующую духовную ступень, новое явление, новое наполнение.

            Вся мудрость науки Каббала заключается именно в изучении этих «форм», этих свойств, которые нам необходимо перенять. И Бааль Сулам говорит, что с этой точки зрения, «глубина мудрости, заключенной в Книге Зоар, заперта на тысячу замков».

            Каковы же те ограничения, наложив которые на себя, мы сможем установить точное направление на цель и обрести ту же «форму», те же свойства, какими обладает реальность, находящаяся против нас? И тогда мы начнем ее воспринимать – к чему так стремимся!    

В книге Зоар не говорится ни о чем ином, кроме 10 сфирот, потому что кроме этих 10 сфирот в действительности нет больше ничего. Но в чем заключается разница между этими 10 сфирот? Разница в том, насколько глубоко они входят в наш материал – желание наслаждаться.

Это подобно тому, как если бы я взял какую-то форму и вдавил в воск, а затем – все глубже и глубже. Форма остается той же формой – это 10 сфирот. Но каждый раз вдавливая ее все глубже в свое желание, с каждым разом во все более грубые его слои, я получаю иные изменения внутри материала. Каждый раз внутри материала происходят иные возбуждения и я получаю иные впечатления несмотря на то, что каждый раз используется та же самая форма.

Мы это испытываем на себе. Мы можем смотреть на одно и то же тысячу раз и вдруг начинаем видеть глубже, вдруг впечатляемся, хотя уже видели это. Это называется, что та же самая форма 10 сфирот вошла на большую глубину авиют.

Бааль Сулам пишет, что вся книга Зоар говорит о 10 сфирот и их сочетаниях, то есть о том, что происходит между ними. И нет ничего иного, кроме этой формы 10 сфирот. Эта форма, отпечатываясь в авиют шореш, алеф, бет, гимел, далет, создает перед нами разные миры и все прочее.

Ведь только мы сами делим эту книгу на слова. Но в сущности это – сочетания букв. Как можно с помощью этого ограниченного количества сочетаний букв выразить нечто бесконечное и утверждать, что с помощью келим мы выразили то, что есть в мире Бесконечности? И Бааль Сулам говорит, что это возможно. Почему и как – я не знаю. Но он говорит, что это – так.

Это чудо, что когда творение, в конечном итоге, приобретает все формы, которые может приобрести, и все их возможные сочетания, оно приходит к состоянию, когда становится однородным, бесконечным и неограниченным, как Творец. Кли становится, на самом деле, полностью подобным свету.

Для того чтобы кли уподобило себя свету, чтобы стало бесконечным, неограниченным, поднялось на уровень Творца, необходимо работать над кли, соблюдая три ограничения.

и мы должны быть предельно внимательны (почему?), чтобы не выходить за их пределы во время изучения «Зоар».

Что значит во время изучения? Что значит изучать так или иначе, выходить или не выходить за их пределы? Что значит изучение? Изучение – это значит, что в то время, когда ты выполняешь действие, применяя то, о чем говорится в книге, ты должен изначально придерживаться трех ограничений. Сначала он говорит о них вкратце, а потом объясняет более подробно.

3) Ограничение первое. Существуют 4 категории в (духовном) познании, которые называются:

Откуда мы это знаем? Когда мы раскрываем духовную природу, углубляемся в нее, то по мере своего исследования, начинаем делить нашу действительность, наше осознание действительности на четыре уровня постижения – материя, форма материи, абстрактная форма и суть.

Он не говорит о том, как десять сфирот подразделяются согласно этим четырем уровням – материя, форма материи, абстрактная форма, суть.

То есть «Зоар» - это практическая книга, которая четко, постепенно, практически, основательно и методично ведет человека на протяжении всего пути его развития, рассматривая его только в тех состояниях, когда он пребывает в полном сознании и действует самостоятельно.

Это можно сравнить с учебником по физике, где говорится о том, что мы можем выполнить, и о том, что выполнить на самом деле в наших силах, и нам понятно, как это выполняется. В этой книге написано конкретно – сделай то и это, и ты увидишь, что из этого получится, там написано, почему так получается и почему ты такое получил. То есть это настоящий учебник, практическое пособие.

Что значит вообще не говорит о сути и абстрактной форме? В одном месте Бааль Сулам пишет, что об этом нет даже единого слова. Зоар просто не занимается этим, а не только не упоминает об этом ни единым словом. Подобно учебнику по физике, там написано, что с этим мы не работаем. То есть проводится абсолютно четкая граница. И человек должен точно соответствовать этой книге. То есть то, что ты можешь выполнить, проведя через свои келим и получив определенный результат – только это ты делаешь. Таким образом построена книга.

Миры БЕА – это АХАП, внешние получающие келим – это место нахождения душ. Душа Первого Человека занимает все уровни миров БЕА. После его разбиения все его разбитые части находятся в этих мирах - или в БЕА святости или в БЕА клипот, и только в них существуют. Наш мир так же является частью миров БЕА, его нижней ступенью. А человек, который исправляет себя, и присоединяет себя к структуре Адам Ришон, воссоздает структуру Первого Человека, и вместе с этой структурой, которую он построил в своем желании, вместе с мирами БЕА поднимается в мир Ацилут.

Парцуф Адама не может находиться вне миров БЕА, он всегда внутри них, он вместе с ними поднимается и опускается. Поэтому Бааль Сулам пишет, что мы всегда говорим о своем окружении – или о душе или о том окружении, в котором она находится. Окружением душ являются миры Брия, Ецира, Асия. А над ними – мир Ацилут, мир Адам Кадмон и еще выше - мир Бесконечности.

Мы говорим о мирах Ацилут, АК и мире Бесконечности только в той мере, в которой они связаны с мирами Брия, Ецира, Асия. Но что значит эта связь? Разве они могут существовать не для потребностей миров БЕА? Конечно же они существуют для этой цели. Но речь идет не о том, как они сами по себе устроены, и не о том, как они сами функционируют, а только о практических действиях, связанных напрямую с мирами БЕА, с душами, которые получают от них материю и форму, облаченную в материю, а не абстрактную форму и суть.

Это второе ограничение, которое исходит из первого.

высшие души и души людей (что называется НаРаН – НаРаН праведников и НаРаН человека);

остальная действительность (миров и то, что их наполняет), в которой существуют «ангелы», «одеяния», «дворцы», детали которых неисчислимы.

В любом случае следует знать (то есть это необходимо принять во внимание, ограничить себя и направить правильно), что, несмотря на то, что в «Зоар» подробно объясняются все мельчайшие детали каждого из миров,

Мы говорили о том, что речь о мирах Ацилут, АК и мире Бесконечности идет только в связи с мирами БЕА, которые являются внешними по отношению к мирам БЕА. А сейчас речь идет о том, что происходит внутри миров БЕА – о деталях, которые наполняют эти миры.

Что значит не имеет отношения к получению душами, ведь все связано с душами? Речь идет о том, что не соприкасается напрямую и не входит в категорию первого ограничения – материи и формы материи. Иначе встает вопрос – что значит не для душ? Разве что-то существует не для потребностей душ? Разве миры существуют сами по себе? Ведь все, что создано, создано для одной и той же цели. Нет иной цели в самой малой детали творения.

То есть речь идет только о душах в мирах, только о мирах БЕА, в которых находятся души, получающие от более высших миров, о душах и прочих вещах, которые имеют отношение к мирам БЕА. В конечном итоге все направлено только на души, которые выполняют действия, получают от миров, и на то, чем наполнены миры, кроме душ – разные ангелы, дворцы, и все прочее, что эти миры получают от высших миров.

Таким образом все накапливается и направляется на ту душу, которая постигает только материю или форму материи, то есть форму, воплощенную в материи. Существуют категории, которые мы не постигаем в четкой контролируемой форме. Об этих категориях мы не говорим. А что с ними? Зоар об этом не говорит. И о том, выяснится ли это в последствии более четко, Зоар то же не говорит.

Он говорит о том, что если ты хочешь правильно уловить действительность, то правильно действительность улавливается только в этих границах. Так зачем мне вообще нужны эти категории – абстрактная форма и суть? Но я улавливаю эти две формы – абстрактная форма и суть! Если бы каббалисты не улавливали этого, то не рассказывали бы об этом – откуда они могли бы узнать об этом, если не «по действиям Твоим познаем Тебя»? Улавливать-то улавливаем, но не до такой степени, чтобы постичь эти вещи абсолютно достоверно.

Одним из объяснений этого, хотя конечно же есть еще несколько, является то, что при тщательном изучении и правильном установлении границ понятий материи и формы, воплощенной в материю, мы получаем понятие об абстрактной форме и сути, без непосредственного их изучения. Они изучаются опосредовано, при тщательном изучении материи и формы материи, установлением каждый раз четкого ограничения на то, что касается абстрактной формы и сути, и это не изучается.

Абстрактная форма и суть постигаются от противоположного, из отрицания, косвенно, опосредовано. Это подобно тому, как если бы я описал этот карандаш с помощью миллиона определений того, что не называется карандашом – в конце концов получилось бы описание карандаша. То есть путем отрицания.

Как получается скульптура? Удалением того, что не имеет к ней отношения, когда остается то, что необходимо. Таким образом идет изучение. Таковы некоторые аргументы в пользу того, каким образом каббалисты познают абстрактную форму и суть.

Изучающий – это постигающий, исследующий, подготавливающий свое кли для постижения в рамках этих трех ограничений. И если он не будет их придерживаться

Но ведь если он запутается, то вернется и поймет, что запутался, и исправится. Нет! Запутаться в духовном – это значит не видеть, что запутались, что ошибаемся. Путаница – это значит, попадаем все в большее скрытие и не видим, что запутались. Это ведет к тому, что человек начинает делать такие вещи, пишет такие книги, дает всему такие определения, что не дай Бог.

То есть запутаться в духовном – это очень большая проблема. Если в этом мире мне понятно, что я должен получить, и понятно, что я собираюсь построить – я вижу, запутался я или нет. Кто-то другой может мне подсказать, что я запутался, сделал что-то не то, ошибся. В духовном нет такого.

В духовном запутаться – это значит, что я опускаюсь с той ступени, на которой был раньше, в большее скрытие. Я погружаюсь в большую тьму, уменьшается воздействие света, я полностью запутан и нет никакой возможности понять, где я нахожусь и запутался ли я вообще. И это доходит до состояния двойного скрытия, когда я считаю, что продвигаюсь и исследую правильно. Как? Я начинаю исследовать абстрактную форму и суть, то есть занимаюсь философией и мне кажется, что я занимаюсь практическим исследованием в Каббале. Бааль Сулам подчеркивает, что это очень опасно.

Тогда немедленно встает вопрос, как человеку не потерпеть неудачу, и как обрести уверенность, что он делает все правильно относительно всех этих ограничений? Ведь никто не хочет нанести себе вред, а кто знает, что это за вред, и когда он еще откроется, когда человек поймет, что запутан, а может быть и не поймет. Так может быть вообще лучше не начинать исследования и не знать ничего, чтобы не «обернулось его приобретение - потерей»? Мы будем изучать, как в этом плане продвигаются каббалисты, и как воспринимать правильно эти ограничения.

Чтобы следовали его примеру и соблюдали эти ограничения. Он не пишет здесь о том, являлось ли это причиной, по которой книга Зоар была скрыта, или что именно поэтому ее было опасно изучать. Да и пишет он, видимо, о том человеке, который уже обладает постижением. Откуда мне знать, что такое абстрактная форма, материя, форма материи, суть? Я не могу так разграничивать. Он пишет, что это пути познания, уровни понимания, ощущения, познания, постижения. Конечно же это не для начинающих. Но для кого он это пишет? Видимо для тех, кто поднимается в своем постижении на высшие ступени, и именно там они должны остерегаться?

А у меня нет никаких постижений, никаких ощущений, я открываю Зоар, читаю какой-то рассказ об осле, о человеке, о растении, о птице, о каком-то пейзаже, о том, как идут несколько человек, рассказывают, разговаривают. Мне это не говорит ни о чем – что здесь является материей, формой материи, каковы здесь ограничения, определения, я не ощущаю десять сфирот, не ощущаю вообще ничего. Речь идет конечно же о продвинутых людях.

То есть недостаточно того, что существуют десять сфирот, миры, парцуфим и все остальное, он еще вводит цвета. Почему? Видимо есть какие-то понятия, которые можно выразить названиями цветов. Я могу говорить все, что угодно, об этом карандаше, но пока не скажу, что он черный – черного цвета сам по себе или что он находится в черной оболочке, я что-то недоговорю о нем. То есть должны быть еще какие-то названия.

Так если я говорю слово черный – то тот, кто находится в духовной действительности, понимает, о каком качестве я говорю. Если об этом говорится на языке сфирот, говорится об истоках – откуда это свойство произошло, каковы его причины. Но об этом можно говорить и иначе, называя только по имени, по результату.

Как, например, мы говорим: парцуф АБ. Что значит парцуф АБ? Это десять сфирот – определенный тип АВАЯ, с определенным видом наполнения, определенной гематрией, и так далее. Но может быть мне это и не надо – я говорю АБ и все. И всем понятно, что я имею в виду.

А если ты хочешь из этого АБ извлечь то, что сейчас тебе интересно и нужно в твоем исследовании, так извлекай и используй. Есть свет малхут в кли есод, есть тысячи разных характерных для него нюансов. Но это уже твое дело – делай. Но тем, что я произношу название парцуфа АБ – этим я все закончил, я точно указал на него, определил его.

Поэтому когда мы добавляем цвета, когда у нас появляются иные возможности обозначить, назвать свойства – необходимо понимать, что это все для пользы изучающего. Это не для того, чтобы его запутать, а наоборот, предложить более короткий и простой путь постижения духовной действительности.

Иначе, получается, как это происходит у компьютерщиков при создании программы, когда чтобы дать какое-то простое понятие, необходимо написать несколько строк, или даже несколько страниц. Какое-то одно действие, которое ты можешь выразить одним или несколькими словами, для того, чтобы выполнил компьютер, необходимо описать огромным количеством действий. Это похоже на то, что Бааль Сулам вводит здесь понятие цветов. Там существует язык самой машины и, так называемый, язык высокого уровня. Так введение понятия цвета – это высший язык, по сравнению с низшим языком, когда мы описывали бы языком сфирот, что такое цвет.

У нас в архиве есть такие листы, исписанные Бааль Суламом, где он рассчитывает - восьмая часть от такой-то сфиры, третья часть от такой-то сфиры – это такие вещи, которые вообще с трудом можно выразить какими-то словами.

Это вопрос! Свет проходит сквозь четыре стекла разного цвета, и после первого – он белый, потом – красный, зеленый, а потом – черный. Так вопрос в том, становится ли он черным, после того, как он проходит все четыре стекла, или одно стекло немедленно окрашивает его в черный цвет? Скажем, черным он становится из-за трех предыдущих стекол, и тогда, только проходя последнее он становится черным, или он простой и между сфирот, между стеклами, и даже перед последним стеклом он простой, без цвета, но когда проходит последнее стекло становится черным, а не в результате того, что прошел все предыдущие стекла? Посмотрим.

То есть за всеми этими стеклами стоит тот, кто получает, кто различает эти цвета.

То есть получается, что есть 4 сфиры, каждая из которых передает получающему от нее иное свойство Высшего света. Высший свет облачается в кли, а потом передается получающим. А почему так происходит? Потому что тот, кто получает, должен уподобить себя свету, а адаптером, переходником, коррелятором между светом и получающим является определенный мир.

Но что такое мир? Мир – это внешний переходник, адаптер по отношению к душе. Когда душа развивается, дополнительно исправляясь, этот адаптер исчезает, осветляется. А когда душа полностью исправляется, пройдя и приобретя все внутренние определения, этот мир исчезает. И получается вместо черного, зеленого, красного и белого цвета души получают простой Высший свет.

Перевод Рут Готлиб.