ВСТУПЛЕНИЕ К КНИГЕ ЗОАР

Все это предисловие Бааль Сулам посвятил разъяснению того, что представляют собой ограничения, которые мы должны соблюдать. И если мы не вооружимся ими, то не увидим и не поймем того, что написано в Книге Зоар. Ведь с помощью этих ограничений мы создаем келим, которые смогут получить впечатление от Высшего света.

Но почему существует такая проблема? Человек находится в состоянии, когда Творец скрыт от него. И он не знает, как исправить свое кли восприятия, как откалибровать его, на что именно направить. А ведь если он не будет точно знать, на что должен направить свое кли, он не сможет получить никакого впечатления от Высшего света. Но, как известно, Высший свет – это свет простой. Однако говорит ли это о том, что какие бы действия я ни совершал, что бы ни делал, я всегда получу от него что-нибудь? Нет.

То, что Высший свет является простым, означает, что он готов к тому, чтобы я воспринял его в одной из 125-ти форм, ступеней, и в той мере, в которой смог стать подобным ему. И это не означает, что он готов к любой форме, которая поступает от меня. Почему? Разве я могу создать какие-то формы, отличные от тех, которые существуют в Высшем свете? Ведь мое кли создано светом. Следовательно, если я придаю своему кли какую-то форму, неважно какую, она всегда будет одной из тех форм, которые дал мне Высший свет, которые он подготовил во мне. И это неверно!

Поскольку Высший свет создал только желание получать наслаждение, это желание, творение, стремится придать себе форму Дающего. Но свет не создал для этого кли формы отдачи, и потому творение в самостоятельном поиске должно уловить эти формы Творца, Дающего и облачить их на себя. И потому каббалисты дают нам советы, как мы можем познать эти формы, облачить в них наше желание, и тогда предстать перед простым Высшим светом в формах, соответствующих ему.

Поэтому те определения, которые дает нам в этом предисловии Бааль Сулам, очень важны. Ведь если кли не будет приведено в соответствие тем формам, которые имеются в свете, оно не сможет воспринять ни одной из форм, находящихся в свете в потенциале.

В Америке недавно вышел фильм, называющийся «Что мы вообще знаем о мире?». Он сделан на основе интервью с различными учеными, имеющими мировое имя. И эти ученые рассказывают об интересном явлении, которое они обнаружили. Они называют это великим открытием. А суть его в том, что если в человеке нет какой-то готовой формы, соответствующей внешнему явлению, то он это явление не воспринимает.

Так индеец не мог увидеть приближающиеся к берегу корабли Колумба, поскольку раньше никогда не видел кораблей. В его мозгу не было никакой модели, которая хоть в чем-нибудь была бы похожа на корабль. Эта модель не обязательно должна была полностью соответствовать форме корабля, но в индейце должно было быть что-то в качестве кли восприятия внешнего явления. А если в нем нет такого внутреннего кли, он это явление не воспринимает.

Насколько все это еще далеко от истины? Для этих ученых это действительно является великим открытием. Но если продолжать в этом направлении, то следует сказать, что и корабля снаружи не существует. После того как его форма возникает в голове индейца, воображаемый образ этого корабля, его модель, которую индеец выстраивает в себе, и создает этот корабль снаружи. Ведь снаружи никакого корабля нет, как нет и Колумба со всеми испанцами, суетящимися на палубах.

Когда ты смотришь на все это, тебе кажется, что ты обнаруживаешь нечто новое, и оно полно неожиданностей и сюрпризов, и находится снаружи тебя. Это не ты выстроил у себя в голове этот образ. А на самом деле, все, что ты видишь снаружи и чему поражаешься, ты не видишь. Ты выстроил у себя в мозгу новую модель и в соответствии с ней воспринимаешь ее копию, ее проекцию на Высший свет, что кажется тебе существующим снаружи.

Так происходит со всем, что кажется нам существующим снаружи. В сущности, все происходит внутри нас. Но ученые в фильме об этом не говорят. Они говорят только о готовности человека к восприятию: если есть в нем модель – то же самое он воспринимает снаружи.

Так почему Бааль Сулам столь педантичен в объяснении определений? Которые мы должны подготовить внутри себя, чтобы правильно воспринять то, о чем говорит Зоар. Мы не должны заблуждаться. В нашем мире кто может определить, что человеку кажется, а что – нет? Ведь все это только наше воображение. Каббалисты, вышедшие в духовный мир, так и пишут о нашем пире: «Мы были как во сне». Когда человек получает истинное зрение, он видит, что все образы нашего мира, казавшиеся ему раньше реальными, на самом деле воображаемые. Недаром каббалисты называют наш мир мнимым. Так он выстроен у нас.

И если из этого мнимого мира мы хотим подняться в мир истинный, то есть обрести истинное восприятие, мы должны подготовить себя внутри к истинным моделям. Ведь в любом случае, что бы мы не воспринимали, мы воспринимаем согласно нашему внутреннему строению, соответственно тому, как мы выстроим в себе эти модели, а не раскрывая, что нечто существует вне нас. Кроме простого Высшего света мы не раскрываем ничего. Лишь мощность его воздействия на нас вместе с нашей подготовкой раскрывает внутри нас новые образы.

13) Первую категорию – материю, то есть,  проявления действий любой сути, раскрывающиеся нам, мы способны воспринять полностью, так как они объясняют, полностью удовлетворяя нас, суть, находящуюся в материи.

На каких бы духовных ступенях мы ни находились, мы никогда не сможем постичь суть. Она ускользает от нас. Наше кли восприятия не может ухватить ее. Мы даже не можем себе вообразить, что представляет собой суть. Все, что мы воспринимаем, – это действия сути, проявляющиеся через материю.

Так что мы совершенно не страдаем от отсутствия возможности постижения самой сути. Она настолько непостижима для  нас, что у нас даже нет нужды в ее постижении. Мы не нуждаемся в ней,  так же как не испытываем потребности в шестом пальце на руке.

Если бы когда-то у меня было шесть пальцев на руке, и я пользовался ими, а сейчас осталось только пять, то я бы ощущал нехватку шестого пальца. В кли бы чего-то недоставало. Но если у меня никогда не было шестого пальца, я не могу представить себе, какую выгоду он дает, а потому никогда не буду его желать. И поскольку суть никогда не постигалась нами прежде, у нас отсутствует и потребность в ее постижении.

Другими словами, постижение материи, то есть проявление действий сути совершенно достаточно нам для всех наших потребностей и познаний (если мы постигаем материю, это нас полностью удовлетворяет, и мы не стремимся к большему), как в постижении собственной сути, так и в постижении любой сути вне нас.

Но в таком случае, как каббалисты смогли обнаружить, что существует суть? Если у нас нет потребности в ее постижении, в каком кли они выявили ее наличие?

14) Вторая категория – форма материи также постигаема нами абсолютно ясным и достаточным образом,…

У нас есть ощущение нехватки, что позволяет нам воспринять форму, облаченную в материю. Мы познаем свойства, характерные особенности, способы – все, что «надето» на материю. Материя же сама по себе – это желание получать наслаждение. Какие формы оно может получить? Каковы параметры этих форм и как они сочетаются друг с другом?

В самом желании есть пять уровней авиюта. Какие же формы оно получает в своем сочетании с намерением ради отдачи, пока не получит форму Творца? Ведь оно проходит путь от Его противоположности (весь объем «ситра ахра») до полного равенства Творцу. Все эти формы должен пройти на себе каждый человек! Мы обязаны постичь их, согласно глубине требования наших келим.

 …так как мы познаем ее в конкретных, практических опытах, исследуя поведение материи. И так мы приобретаем все наше знание, на которое действительно можно положиться.

Ведь это наши реальные келим. Наше желание обусловлено тем, что когда-то эта форма находилась внутри кли, а сейчас отсутствует. И постигаем мы ее в соответствие с той моделью, которая в нас осталась. Это знание, полученное на основе опыта. И ему действительно можно доверять.

15) Третья категория – это абстрактная форма. То есть, после того как форма проявилась по отношению к нам, воспроизведенная в материи, сила нашего воображения позволяет совершенно отделить её от материи и изучать абстрактно, отдельно от любой материи, как например, достоинства и положительные качества, о которых идет речь в книгах о морали. Когда мы говорим о свойствах правды и лжи, гнева и героизма, и прочее, мы имеем в виду их абстрактную форму, свободную от любой материи. Мы наделяем эту абстрактную форму достоинствами и недостатками.

Бааль Сулам не впервые открыто выступает против системы воспитания на основе морали. Ведь она убивает свободу выбора человека, что идет вразрез с принципами Каббалы. Оперируя абстрактными категориями, эта система объявляет правду добром, а ложь злом. Однако все это лишь философствование.

И знай, что отношение к этой третьей категории со стороны серьезных ученых весьма осторожное, поскольку невозможно полагаться  на нее на 100%. Ведь легко ошибиться в том, что  абстрагировано от материи. Например, идеалист, если он не религиозен (другими словами, фанатик), превозносящий абстрактную категорию правды, может решить, что даже для спасения жизни людей от смерти не произнесут его уста ни слова лжи преднамеренно, пусть даже весь мир перестанет существовать. Но не таково мнение Торы, говорящей: «Нет ничего выше спасения души».

А ведь если бы мы занимались исследованием правды и лжи, когда они воплощены в материи, тогда эти понятия воспринимались бы с точки зрения их пользы или вреда для материи.

Мы не можем давать какие-то определения абстрактной форме. А форма, воплощенная в материю, воспринимается нами как добро в той мере, в которой она полезна развитию. И является злом, в той мере, в которой развитию вредит. Мы всегда оцениваем форму относительно материи, в которую она воплощена, и с точки зрения цели.

И тогда, после многочисленных экспериментов, проведенных в мире, увидев множество жертв и потерь, которые причинили лжецы и их лживые речи, а также большую пользу приверженцев правды, которые соблюдают правило – говорить только правду, мы пришли бы  к выводу, что нет более важного достоинства, чем правда, и нет ничего, более низкого, чем ложь.

И если бы идеалист понимал это, то, конечно, согласился бы с мнением Торы, и принял бы, что ложь, если она спасает от смерти даже одну человеческую жизнь, неизмеримо важнее величия и ценности абстрактной правды. То есть, не приносящей пользу материи.

Ведь нет никакой очевидности в этих абстрактных понятиях третьей категории. И нечего рассуждать об абстрактных формах, которые еще не воплощены в материи этого мира. Это лишь пустая трата времени.  

Поэтому система воспитания, основанная на абстрактных моральных принципах, идеалах, оторванных от действительности, совершенно неприемлема. И недаром Бааль Сулам упоминает о нерелигиозных идеалистах.  

Вопрос: Но ведь это все равно, что поставить преграду перед слепым. Для чего вообще давать людям возможность запутаться в этом?

Человеку не дают  возможности запутаться. Творец не играет с людьми, несмотря на то, что все творение называется игрой. (В каббалистических источниках говорится, что после завершения творения Творец сидел и играл с китом). Слово «игра» указывает лишь на отсутствие у человека достоверного знания. В игре изучая всевозможные формы, человек находит ту единственную, которая является идеальной. И у нас нет другой возможности выстроить себя в подобии Творцу.

Человек должен пройти все состояния противоположности Ему, чтобы понять, что из всех 360-ти градусов лишь в одном направлении существует маленькое отверстие, через которое можно выйти в духовный мир. И сколько бы ни крутился человек внутри шара, называемого этот мир, все остальные направления абсолютно бесполезны. Все это человек обязан пройти. Но почему? Почему нельзя позволить ему просто выйти сквозь это маленькое отверстие? Показать бы его человеку, и закончить на этом. Он увидел бы эту круглую дырочку в большом шаре, пролез бы сквозь нее, и вылез на другой стороне.

Проблема в том, что кли по другую сторону перехода человек строит именно из тех противоположных Творцу форм, которые он прошел прежде, до своего выхода из этого мира в Высший.

В своем «Учении о Десяти Сфирот» Бааль Сулам объясняет, что только благодаря тому, что в состояниях одинарного и двойного скрытий Творца, человек совершает ошибки и злонамеренные проступки, он впоследствии имеет возможность использовать их в качестве келим. Именно их он исправляет и в них раскрывает Творца, создавая из себя Его подобие.

Так можно ли, не совершив всех этих ошибок и злонамеренных проступков, выйти в духовное? Ведь где оно раскрывается? В тех самых ошибках и злонамеренных проступках, которые человек начинает превращать в их противоположность. У Творца нет образа. Его образ человек выстраивает внутри себя сам, из всего, что прошел ранее. Поэтому человек и должен, кружась и выискивая из всех 360-ти градусов единственно верное направление, в конце концов, найти его. И тогда, после прохождения всех этих форм и вращений внутри этого мира, его шар как бы выворачивается наизнанку и становится бесконечностью.

У нас нет другой возможности выйти в духовное. Если бы Творец имел какой-то образ вне нас, тогда можно было бы от нашего знания перейти к Его знанию. Но у Творца нет образа. Человек сам как бы выстраивает его из тех форм, которые последовательно получает его материал. Собранные воедино, все эти формы и дают нам образ Творца. «Из действий Твоих я познаю  Тебя» – у нас нет иной возможности придать Творцу хоть какую-нибудь форму.

Поэтому игра со стороны Творца не означает, что Его намерение – это запутать нас. Таким образом мы приобретаем знание. Вначале – из форм, противоположных Творцу, а затем – из форм подобия Ему. И невозможно иначе. «Не может быть праведника, не согрешившего прежде». Сначала происходит прегрешение, а затем – исправление.

А когда в каббалистических текстах встречаются выражения, типа: «Никогда не грешивший ранее», – речь в них идет либо о таких формах, как Адам Ришон, то есть о распространении сверху вниз, либо об ангелах, силах, помогающих человеку, либо это просто образное выражение.

Ребе как то сказал мне, что он прошел все, что проходят люди. Я тогда с удивлением посмотрел на него: что он может знать? Сын Бааль Сулама, закончил ешиву и  начал изучать Каббалу – что он знает о жизни? Однако человек на пути к духовному проходит все состояния. Он и пират, и грабитель, и кто знает, кто еще! И все, что раскрывается ему согласно корню его души, все эти состояния, он проходит в их наихудшей форме. Ведь чем более велик человек, тем больше его эгоизм. Поэтому нам необходимо знание всех этих противоположных Творцу форм, из которых затем выстраивается Его образ.

Вопрос: Все эти формы, которые проходит каббалист, являются абстрактными?

Когда великий каббалист испытывает различные желания, побуждения, терпит неудачи, он проходит все это мысленно, или на телесном уровне? Разумеется, все происходит в мыслях. Тело при этом не имеет никакого значения. И тот, кто стремится пройти все это на телесном уровне, лишь растягивает время.

«Все мыслью выясняется». Поэтому люди, которые проходят это мысленно, прежде всего, стараются  пройти все как можно быстрее и получить от каждой формы знание принципа. Ведь знания никогда не приобретаются при изучении состояния, в котором человек находится. Знания о нынешнем состоянии можно получить, лишь изучая его из следующего состояния.

Знания о падении получают лишь из состояния подъема. Находясь в падении, человек никакие знания получить не может. Поэтому всегда нежелательно спускаться в состояние падения. Человек получает его принудительно, но никогда его не следует планировать, чтобы крадя (все падения называются кражей, потому что человек получает ради себя), изучить формы, противоположные духовному.

Проблема в том, что такое падение по согласию ничему не учит. Оно даже не называется падением. Ведь падение происходит против желания человека – он определяет это состояние как падение и не желает его, стараясь как можно быстрее выйти из него. И в той мере, в которой он сопротивлялся этому состоянию и прикладывал усилия, чтобы как можно быстрее выйти из него, человек переходит в состояние подъема.

У него есть ощущение, что он поднялся из предыдущего состояния. И на подъеме, находясь в напряжении за счет своего нежелания входить в падение и желания быстро выйти из него, он имеет потенциал, позволяющий проверить свое предыдущее состояние и изучить его. А иначе у него не будет кли, с помощью которого можно было бы изучить падение.

Ведь «нет человека более умного, чем опытный». Только раскрывая все это внутри себя, человек обретает понимание.

16) И после того, как были четко разъяснены эти 4 категории: материя, форма материи, абстрактная форма и суть, - на наглядных примерах, было выяснено, что:

·        в отношении четвертой категории, которой является суть, у нас в принципе нет возможности её постижения. Мы не имеем возможности даже соприкоснуться с ней. Каким же образом каббалисты получают знание о том, что это происходит? Возможно, вследствие того, что существует материал, нечто совершает в нем какие-то действия, и говорится, что это проявление воздействия сути?;

·        изучение третьей категории может привести к заблуждению;

·        и только первая категория – материя, и вторая – форма, воплощенная в материи, даны нам для ясного и достаточного постижения Высшим управлением.

Неужели Творцу было жалко, чтобы мы постигли также абстрактную форму и суть? Или это проистекает из принципа творения, согласно которому свет строит кли? А, может, причина в том, что кли рождается как сущее из ранее не существовавшего? Или если бы мы в ясной форме постигали абстрактную форму и суть, то были бы ограничены в свободе выбора? Ведь в таком случае не смогли бы сами выстроить из себя образ Творца. Если бы мы видели суть, и то, как она облачается во все и управляет всем от начала и до конца, то не смогли бы все пройти сами. Мы были бы лишены свободы выбора и возможности познать все самостоятельно.

Ведь с их помощью можно понять и те категории, которые постигаем, и те, которые не постигаем, и  реальность духовных сущностей Высших миров АБЕА. И нет в них (в нашем постижении духовного) ни малейшей детали, которая не включала бы в себя эти четыре категории.

Существует только наше кли, вне которого нет ни миров, ни чего-либо еще. И оно просто воспринимает свое существование либо ради себя, тогда это называется этим миром, либо ради отдачи, и тогда это  называется Высшим миром.

Если, например, взять какую-то часть мира Брия, то в ней есть келим красного цвета, через которые свет мира Брия передается находящимся в мире Брия. И кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет собой форму, «надетую» на суть, то есть относится к первой категории. И, несмотря на то, что это только цвет, он является проявлением и воздействием сути. И мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть – лишь проявление ее действий. Проявление такого действия мы и называем сущность, или материя, или тело, или кли.

Таким образом, что представляет собой кли, творение? Раскрытие действий света. Каким образом это проявляется в отношении нас? Человек, который начал изучать себя снаружи, смотреть на себя со стороны, начинает понимать, кем он является вне себя, и так, постепенно познает себя как бы с третьей стороны.

И когда он поднимается на духовный уровень, то изучает воздействия света на себя. Это означает, что он изучает работу  Творца. Ведь всю эту работу проделывает Творец, а человек лишь является зрителем. Он лишь ощущает, что Творец делает с ним, и из этого постигает Его. В этом действии он хочет находиться вместе с Творцом, оправдывает Его, и поэтому называется праведником.

А поскольку оправдывает Творца, он хочет получить Его мысли о своем материале. И, получив, начинает опережать действия Творца в отношении себя. Он хочет планировать их вместе с  Творцом, то есть обретает и разум Творца, что называется тайнами Торы. И так человек постигает общий замысел творения – насладить создания.

И проявление такого действия мы называем сущность, или материя, или тело, или кли. А свет Творца, «одевающийся» в красный цвет и проходящий через него, представляет собой форму, «одевающуюся» на сущность, то есть относится ко второй категории. И поэтому он видится красным светом, что указывает на его «одеяние» и на то, что он светит через сущность, представляющую собой тело и материю, то есть красный цвет.

Но если все-таки возникнет желание отделить Высший свет от сущности, которой является красный цвет, и начать изучать его сам по себе, не облаченный в сущность, то поскольку это относится уже к третьей категории, абстрактной форме, то приведет к ошибкам.

Мы не можем исследовать свет, находящийся вне кли. Мы можем изучать лишь реакцию кли на раскрывающийся в нем свет. И называя свет красным, мы говорим не о свете, а о том впечатлении кли, которое оно получает от присутствия в себе света.

В соответствии с этим существует строжайший запрет на изучение абстрактных Высших миров, и ни один из настоящих каббалистов не станет этим заниматься, а тем более постигнувшие «Зоар». И нечего говорить о «сути» даже частички творения, так как нет у нас возможности постигнуть ее. Мы не постигаем даже сути предметов материального мира, не говоря уже о сущностях духовных. 

          Таким образом, у нас имеются четыре категории:

·        кли  мира Брия, которое представляет собой красный цвет и определяется как сущность или материал мира Брия, или само кли, гуф;

·        наполнение кли мира Брия Высшим светом, что является формой материала. И тогда ее изучают;

·        Высший свет как таковой, отделенный от материала мира Брия. Его, как абстрактную форму, не изучают;

·        Суть, о которой мы ничего сказать не можем.

Таким образом, подробно разъяснено первое ограничение, гласящее, что о двух категориях в познании – третьей и четвертой в книге «Зоар» не говорится ни единого слова, и речь в ней идет исключительно о первой и второй категориях.

Итак, в Зоар говорится о материи и о форме, воплощенной в материю, а о сути и абстрактной форме – нет. Причем, нет – означает, что об этих категориях не сказано ни единого слова! Каббалисты пишут только о самых практических вещах, постигнутых ими в достоверной форме. Только об этом мы можем прочитать во всех написанных ими книгах. И даже такие понятия, как окружающий свет, круг и другие разновидности света, которые не находятся в келим, постигаются внутри кли, называемым внешним.

Всегда, когда каким-либо образом характеризуют свет, это означает, что он был воспринят в келим. Иначе в книгах по Каббале об этом не было бы упомянуто ни единым словом. И так в отношении любого понятия. Значит, каббалисты не ощущают, что есть абстрактная форма и суть? Ощущают! Но не пишут об этом, поскольку не могут с достоверностью опираться на ощущение и восприятие этих двух категорий. Это все-таки восприятие, но восприятие недостоверное и непроверенное. И потому о нем не пишут.

Перевел Игорь Дион