Мы - созданные светом келим - устроены таким образом, что можем воспринимать что-либо только по разнице, контрасту, различию между светом и кли, между тьмой и светом, подобно черным буквам на белом фоне.

Если я желаю что-то постичь, то на пути к этому обязан постичь нечто противоположное ему, и тогда из этой противоположной точки постигну то, что мне необходимо. Невозможно напрямую подойти к какому-то понятию, потому что я представляю собой всего-навсего кли, постигающее внутри себя действия, проявления света.

Это говорит о том, что вся наша предварительная подготовка, все основы, весь наш подход к достижению цели должны исходить из того, что предшествующая цели ступень противоположна ей. И, если это так, то чем более возвышенной, высокой, святой является цель, тем более противоположным ей будет состояние перед ее достижением.

И так человек продвигается по двум крайним линиям, как по двум противоположным граням перевернутого треугольника, - чем больше он поднимается вверх, тем более полярными становятся его состояния в правой и левой линии.

Чем хуже становится человеку, тем с большей силой, с большей скоростью он убегает от зла. И, наоборот, чем больше человека притягивает какое-то наслаждение, тем сильнее он стремится к нему и предвкушает его. И если ему раскрываются наслаждения или страдания, то он не способен сделать ничего против своего стремления приблизиться к наслаждению или убежать от страданий. Он способен лишь оценить по-другому наслаждение или страдания, но если что-то уже определено им как наслаждение, то он тянется к нему, а если определено, как страдание, удаляется от него.

Если мы сможем измерять подобие свойств или отдаление согласно наслаждению и страданиям, то соответственно этому устремимся к слиянию, к подобию, и пожелаем очень быстро достичь его из противоположного ему состояния – разлуки.

Наша проблема заключается в том, чтобы дать всему правильную оценку. И после того, как мы измеряем что-то и относим его или к наслаждениям, или к страданиям, мы тем самым уже устанавливаем свое естественное отношение к этому.

Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире своими глазами, и начинает смотреть на себя, на имеющееся у него от пребывания в этом мире, или на других в своем окружении, на свое будущее или будущее других людей, насколько все страдают от Высшего управления, включая его, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, от Доброго и Творящего добро (мы не видим из раскрытия Высшего управления в этом мире, что Творец добр и творит добро, управление раскрывается нам как противоположное), тяжело ему в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает низшим добро.

Но необходимо знать, что в случае, когда человек обвиняет Творца и не может сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий, которые человек чувствует как ощущающий и с этим ощущением уже нечего делать, вызывает в нем осуждение Творца.

Само ощущение удостоверяет то, что человек думает о Творце, он не должен после этого размышлять: «Что я скажу Творцу о том, как я ощущаю Его?» Нет такого! Ощущение недостатка или наполнения внутри келим, плохое или хорошее ощущение в них является, в сущности, ответом Творцу.

И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждения, что в келим есть наполнение, он оправдывает Творца тем, что ощущает наполнение, как сказано мудрецами: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», - то есть, утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Кто находится в таком состоянии? - Любой человек, ощущающий страдания, равен ненавидящему Творца. И не может быть иначе! Нет ничего кроме этого. Ощущение зла равно ненависти к его Источнику – Творцу, поскольку само кли согласно своему ощущению определяет свое отношение к Наполняющему его.

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Как я могу изменить свое ощущение в келим? Любить означает чувствовать наслаждения. Тогда как я могу прийти к ощущению наслаждений? Для этого дана нам «сгула» (волшебное средство) - занятие Торой и заповедями (Каббалой), потому что свет в ней возвращает человека к Творцу.

То есть, человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, (пока человек должен верить, а затем он раскроет это) а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это вызывает в нем противоположность свойствам Творца, ведь сделано исправление «ради Творца», называемое подобием свойств, и ощутить Творца можно только в размере подобия свойств с Ним, и только в таком случае можно получить это наслаждение, приходящее от Творца. И невозможность получить наслаждение, которое Творец желает дать, из-за отличия по свойствам от Творца, вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Человек понимает, что все его ощущения добра или зла зависят от слияния с Творцом или отдаления от Него, от подобия свойств. Тогда есть в нем возможность осознать степень пользы от подобия свойств, в результате которого он достигает всего блага и может любить Творца.

Возникает вопрос: для чего человеку понадобятся эти изменения – для того, чтобы ощутить наслаждения, или для того, чтобы не проклинать Творца? Эти цели противоположны друг другу – или я стремлюсь к тому, чтобы мне было хорошо, или я не могу вытерпеть свое отношение к Творцу, и потому стараюсь ощутить себя хорошо, и тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом.

Все это человек может оценить как плохое только в состоянии подъема, то есть, когда ему светит свет внутрь состояния тьмы, в которой он был прежде, и тогда человек в этом контрасте между светом и тьмой, по разнице между ними может понять и отличить одно от другого.

Впоследствии нам раскрывается, что все пройденное нами в жизни – и плохое, и хорошее, все недоразумения и бессмысленные разбирательства, встречающиеся нам на пути, - все это было обязательным, необходимым для того, чтобы мы пришли к правильным внутренним определениям, чтобы в конечном итоге из противоположного состояния мы несомненно ощутили наслаждение в слиянии с Творцом, и чтобы это наслаждение мы также соотнесли с Ним, то есть, ощутили в нем добро, поскольку, исходя из этого, можем любить Творца, а не наслаждались ради самого наслаждения.

Дайте мне наслаждения – я их почувствую! Дадут, не дай Бог, что-то плохое – я тоже ощущаю! Проблема заключается не в том, что я ощущаю добро или зло, вопрос в том, от чего я чувствую себя хорошо или плохо. В моей природе не заложено то, чтобы я ощущал состояние слияния, причем ощущал его как добро. К этому мы должны прийти.

Будучи «Добрым и Творящим добро», Творец намеревается дать нам наслаждения, абсолютно не соответствующие тому, что я изначально и на данный момент понимаю под благом. Совсем наоборот! Ощущаемое мною сейчас как благо ненавистно Творцу, для Него это самое большое зло.

Поэтому человек должен выполнить большую работу, приложить много усилий, стараний, пройти долгий путь для того, чтобы изменить свое понимание, подход, восприятие и оценки добра и зла, чтобы стать подобным по свойствам, по оценкам Творцу.

Говорится не о том, чтобы человек думал так же, как Творец, исходя из разума, а чтобы в своем сердце, естественным образом, ощутил как добро то, что Творец ощущает добром, и злом – то, что Творец ощущает как зло. Это должно быть в сердце человека до того, как он думает или программирует себя.

Как это возможно? Разве мы можем изменить нашу природу? Но если я не приду к ощущениям внутри своих келим, то это не будет означать, что я оцениваю добро как добро и зло как зло подобно Творцу. Дано ли мне изменить свои келим? Бааль Сулам говорит, что это возможно, только путь к этому – долгий.

«Глаза» означает постижение, ощущение. Если я постигаю что-то кажущееся мне плохим, значит, я не вижу его правильно, в действительности это хорошо. Я не могу изменить свое ощущение – я чувствую себя плохо. Но выше своего ощущения, что называется, выше разума, я должен всего лишь сказать самому себе (поскольку на большее я не способен), что, видимо, это хорошо.

Что поделать? Пока человек должен так относиться к своему состоянию. Такое существует и в нашей жизни. Есть люди, более умудренные жизнью, которые говорят, что мне стоит, предположим, заниматься спортом, соблюдать диету, принимать лекарства, лечение, что все это - ради моего блага, что это полезно для моего здоровья, поскольку я болен.

А я не желаю этого, потому что ленив от природы, не хочу прикладывать усилия, обращать на болезнь внимание, и тогда я не следую советам этих мудрецов. Что поделаешь? Тем самым я причиняю себе зло, но не способен вести себя по-другому.

Сказано мудрецами: «Хавакук установил один принцип - праведник живет своей верой» (все стоит на одном принципе), то есть, человек, находящийся на ступени праведника, оправдывая Творца и говоря, что Творец на самом деле «Добрый и Творящий добро», ощущает это в своем сердце. Тогда как он делает это? Ведь этот праведник – тоже творение, созданное из желания наслаждаться, изначально противоположное Творцу, ощущающее плохое в хорошем и хорошее в плохом? - Говорится, что он становится праведником, обретая свойство веры, и в этой вере он достигает жизни.

Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями, находясь во всевозможных мыслях, отношениях к тому или иному, а есть у него одни принцип, об осуществлении которого он должен заботиться – «праведник живет своей верой», - единственный принцип, установленный Хавакуком, и все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одной точке, то есть, на одном важном условии – «Вера в Творца»,

То есть, у меня должна быть огромная потребность в вере, больше, чем во всем другом, и только она должна быть мне необходима, и тогда мой недостаток, потребность в ней (опять же, как ее противоположность) принесет мне ее.

чтобы Творец помог ему идти верой выше знания, если человек попросит это в истинной, совершенной молитве. И есть в вере чудесное средство, если человек уже обретает ее, если молился и получил это свойство, тогда что он приобрел, какое чудесное средство? - с помощью которого человек приходит к ненависти отдаления,

Свет веры, свойство веры объясняет человеку, что отдаление от Творца по свойствам, отличие свойств между ним и Творцом плохо для него, а когда человек чувствует себя от чего-то плохо, то желает отдалиться и сбежать от этого. И это называется ненавистью к отдалению.

Мы говорим об ощущениях, то есть, ненависть человек ощущает в сердце, внутри желаний. Это означает, что вера изменяет в человеке «прочтение» наполнения, оценку наполнения внутри кли так, что если он получает наполнение ради отдачи, то ощущает наслаждение, а если ради получения, то чувствует ненависть к нему, страдает от него и убегает.

Разум – это аппарат, построенный рядом с желанием наслаждаться, рядом с видением и знанием, он работает вместе с ними. У нас есть кли получения, и рядом с ним действует разум, помогающий реализовать правильно келим получения, достичь максимального наслаждения при минимальном вложении усилий. В соответствии с такой программой разум работает.

Если разум решает, что именно является наслаждением, каким образом мы достигаем его, как воспринимаем его, то он уже стоит на страже этого и помогает кли каждый раз достичь того, что он уже решил прежде, поскольку его предшествующее решение было принято в соответствии с кли. Разум не делает ничего вне кли.

Я ощутил какое-то наслаждение, попробовал его вкус, воспринял его, замкнул себя на него с помощью разума, и теперь разум помнит об этом. И подсознательно каким-то образом он вновь приводит меня к этому наслаждению. Я вдруг вижу, что ноги сами ведут меня туда, - это разум работает рядом с кли.

Человек, идущий в вере выше знания, постоянно находится в подъемах и падениях, подвержен резким изменениям, крушениям, и это – верный и хороший признак того, что идет по правильному пути, в отличие от того, кто приобрел однажды что-то с помощью разума, и уже не должен проверять, прикладывать усилия, у него нет сомнений, все хорошо и надежно, - такой человек называется обывателем. «Мнение Торы противоположно мнению обывателей».

Человек, который продвигается и идет по правильному пути, наоборот, пребывает все в больших сомнениях, поисках, видит себя более слабым, поддерживает себя собственными силами с каждым разом все меньше, потому что видит, насколько больше он нуждается в дополнительной силе веры свыше, и понимает, что у него самого нет никаких основ, позволяющих определить свою жизнь.

Такая зависимость в каждое мгновение от веры выше знания ставит человека перед настоятельной необходимостью связи с Творцом, и с этого начинается слияние с Ним.

В человеке есть решимот - элементы кли. Он прикладывает усилия, может быть, достигает веры выше знания, в исправленном этой верой кли оценивает Творца, видит свое состояние в истинном виде, в соответствии со слиянием, с подобием Творцу.

Но как только человек завершает это состояние, исправляет его, тут же раскрываются ему следующие неисправленные, еще более худшие по сравнению с предыдущими решимот, оставшиеся в кли от разбиения, и поскольку теперь человеку раскрывается более грубое желание по сравнению с предыдущим исправленным, он тотчас же падает в него и тогда начинает ощущать, что оценивает Творца противоположным образом.

Поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе, то есть, постоянно раскрываются ему новые решимот, чтобы он исправил их одно за другим, пока не достигнет Окончательного Исправления.

И только когда человек привержен своей вере, когда находится каждый раз в исправленном состоянии, вера дает ему силы выйти из-под власти желаний тела, желаний ради себя и идти выше знания, то есть, против понимания тела.

Но снова он падает в новое решимо и пребывает внутри своего неисправленного знания, понимания, и снова прикладывает усилия для того, чтобы подняться верой выше знания, лишь одно мгновение быть в вере и слиянии с Творцом, и вновь упасть в еще большее решимо для того, чтобы исправить его, и так далее – до тех пор, пока не завершит подъем по всей своей лестнице ступеней.

Если человек находится в падении, то обвиняет управление Творца и по отношению к себе, и по отношению ко всему миру, а если находится на подъеме, то все хорошо и для него, и для всего мира, и тогда он не понимает, как мир страдает. Этот взгляд человека на управление Творца зависит только от ощущения в органах чувств. И ощущает тогда, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости. «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Все измеряется человеком согласно ощущениям в его органах восприятия.

Поэтому каждый раз, когда он начинает исправлять свое плохое мнение об управлении, в нем возникает ненависть к удалению от Творца. А от ощущения ненависти к отдалению от Творца, каждый раз работая изнутри этого ощущения, он приходит к любви сближения с Творцом.

Здесь есть несколько моментов. Любую вещь человек постигает из противоположной ей. И даже если на один миг достигает слияния, он может ценить его больше, чем тысячи часов отдаления от Творца. Он готов даже тысячи часов быть отдаленным от Него только для того, чтобы достичь одного мгновения слияния с Ним.

Но мы не должны забывать, что об аспекте наслаждения и слияния, страданий и отдаления здесь говорится относительно отдачи, а не относительно ощущений в наших органах чувств, в желании наслаждаться, потому что речь идет о продвижении человека в вере, на каждом шагу то обретающем, то теряющем ее. Если он обретает веру, то ценит слияние, отдачу, и именно это является для него наслаждением. Если он теряет ее, то находится в отдалении от Творца, в страданиях, в ненависти.

В этом мире мы движемся только согласно наслаждениям и страданиям – отсутствию наслаждений. В духовном есть еще компонент, условие или исправление внутри кли человека, называемое верой. С верой человек абсолютно по-другому оценивает свое состояние, он измеряет, ощущает, думает и принимает его относительно отдачи.

Как известно, рабби Шимон ощутил себя Шимоном с рынка перед тем, как достиг последнего, самого большого подъема.

А то, что Творец отвечает только на эти страдания, так это потому, что человек просит помощи не за свое эгоистическое желание, чтобы чувствовать себя хорошо, он измеряет и оценивает свое состояние не согласно имеющемуся у него «в кармане», поскольку ведь если Творец даст ему желаемое, это может привести к еще большему отдалению от Творца, из-за отличия свойств, возникшего вследствие получения желаемого. Человек не желает получать от Творца наслаждения в состоянии падения, потому что это еще больше отдалит его от Творца.

А мы, к сожалению, во время падения бросаемся на поиски каких-нибудь наслаждений для того, чтобы оживить себя немного, считая, что человек должен от чего-то наслаждаться - иначе невозможно. Вместо того чтобы приложить усилия, остановить себя от скатывания вниз и немедленно начать какую-то работу ради достижения веры, ради того, чтобы начать получать наслаждения от отдачи, соединения с товарищами, группой и так далее, человек обычно погружается во всевозможные наслаждения, следуя за своим желанием. Проблема заключается в отсутствии ненависти к отдалению от Творца.

Как раз наоборот, человек просит веру, (что это значит?) чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Что такое вера? Я хочу оценить состояния отдачи как важные, хорошие, а состояния получения ради себя – как самые наихудшие, вызывающие во мне страдания, чтобы в то мгновение, когда я получаю, ощущал бы страдания, а когда отдаю, почувствовал бы наслаждение. Именно это я желаю и прошу - обрести такое обратное исправление.

Откуда в человеке может возникнуть такое желание? – Из того, что постепенно над ним работает Окружающий свет – свет, возвращающий к Источнику. С помощью чего Окружающий свет возвращает нас к Источнику? – Тем, что постепенно он дает нам противоположные оценки получения и отдачи.

Получается, что страдания, которые ощущает человек, вызывают  осуждение управления Творца, и тогда он страдает от этого. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – «Добр и Творящий добро», и это не ради получения блага для собственного наслаждения, и не для этого он молится, не для того работает, чтобы чувствовать себя хорошо, а чтобы не осуждать управление Творца, - это вызывает в нем страдания.

Это означает, что человек никогда не обращается к Творцу ради ощущения в келим. Мы говорили в начале статьи о том, что ощущение человека внутри кли и есть то, что он говорит о Творце. Тогда я обязан ощущать хорошее внутри своего кли для того, чтобы сказать, что Творец – добр?

О чем здесь говорится? – Ты должен просить не чувствовать себя хорошо внутри своего природного кли, потому что тогда ты не сможешь различить, откуда ты говоришь хорошо о Творце – из самого кли или из того, что желаешь таким образом обратиться к Творцу как к Доброму. Для того чтобы быть уверенным в том, что ты обращаешься к Творцу в слиянии, в подобии свойств, без всякого обращения к самому себе, ты можешь обратиться к Нему только из кли веры выше знания, когда не получаешь в те же свои природные келим добро, а получаешь его в кли веры.

Это означает, что ты чувствуешь себя хорошо только тогда, когда являешься отдающим. «Тогда я буду отдавать, чтобы мне было хорошо!» - Нет, это не называется отдачей. Это – замаскированное получение. Отдача в вере означает, что тебе предоставляют все возможности получить наполнение во всех твоих келим, что называется ГАР дэ-Хохма, а Бина отказывается от этого, говоря: «Мне не нужно ничего, кроме того, чтобы ничего не желать для себя (хафец хесед). В этом – мое наслаждение». Какое наслаждение? – Наслаждение Бины - быть подобной Кетеру.

Это и есть исправление, называемое верой. Мы не знаем, как оно работает, об этом знает только тот, кто пробует. Но именно эту силу человек должен просить, чтобы ощущение веры его было таким явным, словно он знает.

О таком состоянии сказано: «Преимущество света оценивается из тьмы», а также – «преимущество земли во всем», где «земля» – это творение, «во всем» - то есть, вследствие преимущества, которое позволяет человеку видеть отличие между состояниями сближения и отдаления (это называется преимуществом одного над другим), удостаивается он слияния «во всем», потому что Творец - ВСЕ!

Перевод: Ирина Романова