Из ночного урока 4-го января 2005 г.

«Шамати», Статья 35,

«По вопросу о жизненной силе святости»

Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся и бесчисленные животные, малые и большие» [Псалмы 104:25]. Следует истолковать это. Вот море – имеется в виду море ситры ахры. Великое и обширное – т.е. оно раскрывает себя для всех и кричит: «Дай! Дай!», что подразумевает большие сосуды получения. Там пресмыкающиеся – т.е. там есть Высшие света, по которым человек ступает и попирает их ногами. И бесчисленные имеющиеся там животные, малые и большие – т.е. как имеющиеся у человека малые животные, так и имеющиеся у него большие животные – все находится в этом море.

И это потому, что есть правило: с небес подарок дали, но не взвесили (все, что дают с небес, не получают обратно; с небес, а остается это внизу). Поэтому, если человек притянул что-то свыше, а потом повредил – это уже остается внизу, но не у человека, а падает в море ситра ахра.

Бааль Сулам хочет сказать, что возможности и силы даются человеку свыше. Человек выполняет правильное действие – продвигается, а если не выполняет, то за счет этой неудачи, его ситра ахра (его неисправленные келим дэ-каббала) увеличивается, и вследствие этого он ощущает отягощение в работе.

Поэтому свечение это обязано уйти от него (если он не может удержать его); и тогда свечение это падает в руки ситры ахры, и так несколько раз, т.е. человек притягивает, а затем это уходит от него; и потому прибавляются свечения в море ситры ахры. И так, пока не переполнится чаша, то есть после того как человек раскроет всю меру усилий, какую в силах раскрыть – тогда ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение тайной: «проглотил изобилие и исторг его» [Иов, 20:15]. Выходит согласно этому, что все полученное ситрой ахрой в свое владение было лишь в качестве вклада, т.е. на все то время, что у нее есть власть над человеком; а вся власть, что у нее есть – для того, чтобы была возможность у человека выявить свои сосуды получения и ввести их в Святость. Это значит, что если бы она не властвовала над человеком, тогда человек удовлетворялся бы малым, и никогда бы не продвигался.

Когда в человеке пробуждаются еще неисправленные желания, собираются и поднимаются вверх с большей силой, и в большем объеме тогда все сосуды получения человека (если бы ситра ахра не требовала их в свое владение) оставались бы в разлуке с Творцом. И человек никогда не был бы в состоянии собрать сосуды, относящиеся к корню его души, и ввести их в Святость, и притянуть свет, относящийся к нему. Поэтому исправление в том, что каждый раз, когда он притягивает, притягивает что-то, и у него падение – он обязан еще раз начать заново, что означает новые выяснения. А то, что было у него в прошлом, упало в ситру ахру, и она держит это в своем владении в качестве вклада, т.е. потом человек получает от нее все, что она получала от него все это время.

Мы видим, насколько совокупность неудачных действий, в дальнейшем возвращается к человеку и требует исправления.

  Однако следует знать и то, что если бы было в силах человека удерживать какое-то свечение, пускай малое, но если бы это было постоянно – уже считался бы человек цельным, т.е. с этим свечением мог бы идти вперед.

О чем говорит Бааль Сулам? Человеку раскрывается решимо, он его исправляет. Он, как обычно, продвигается верой выше знания, просит исправления свыше – получает свет, возвращающий к источнику. Этот свет помогает ему преодолеть помеху, являющуюся, по сути, неисправленным желанием. Человек исправил какую-то часть, а какую-то еще нет. Возможно, ему удалось полностью исправить раскрывшееся ему желание, но, возможно, и не удалось, и тогда большая часть попала к ситра ахра. Как бы то ни было, каждый раз, когда он делает следующий шаг, ему раскрывается большее желание, большее решимо, еще более заметно отличающееся от духовного.

Если бы у человека не было падений, в которых ему каждый раз не раскрывалось бы новое желание, ему бы казалось, что он находится в состоянии совершенства, в Конце Исправления. Особенностью духовного мира является то, что каждый раз, когда раскрывается даже маленькое кли, и человек, в какой-то мере, исправляет его, он ощущает в этом исправленном кли раскрытие Творца, и соответственно совершенство, вечность и слияние с Ним. Человек не может измерить величину этого раскрытия относительно своего общего кли, так как общее кли еще не раскрыто. Он не знает как, когда и сколько ступеней ему еще осталось пройти до Конца Исправления. Поэтому, если бы у него не было падений, он оставался бы на этой ступени в совершенном, прекрасном, удовлетворенном состоянии и не мог бы сдвинуться с места.

Таким образом, мы видим, что каждый раз раскрывается новое решимо, и ситра ахра требует вознаграждения за все предыдущие неисправленные действия, упавшие, как говорит Бааль Сулам, в море ситра ахра. Эти притязания ситра ахра, по сути, продвигают человека, иначе он оставался бы на маленькой ступени и не ощущая потребности не смог бы продвигаться.

Поэтому если потерялось у него свечение – он должен сожалеть об этом. И это похоже на человека, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же вытащил семя из земли. Если так – то какова польза от работы, от того, что вложил семя в землю? И более того, мы можем сказать, что как раз не семя вытащил из земли и загубил его, но что вытащил из земли дерево с созревшими плодами и загубил их. И дело здесь в том, что если бы не потерялось у него это малое свечение, то вырос бы из этого большой свет; получается, что потерялось у него как раз не малое свечение, а как будто потерялся у него очень большой свет.

Бааль Сулам хочет здесь объяснить нам две вещи. Я уже сказал, и это верно, что святость должна исчезнуть, чтобы предоставить место новому решимо, иначе человек не может расти. Это первое. Второе, он говорит, что человек должен сохранить уровень, которого достиг. Каждый раз, когда он падает, он падает на уровень клипы, противостоящей его ступени, а затем возвращается на более высокий уровень. Человек должен своими силами удерживать себя от падения с достигнутого уровня.

Рис.1

Человеку раскрылось решимо, он выполнил все действия, о которых мы говорили в предыдущих статьях, т.е. продвигался верой выше знания и благодаря этому достиг реализации решимо. Сначала раскрылось первое решимо (алеф), он достиг первой ступени. Если он достиг ее, ему нельзя ее терять, он должен стараться удержаться на этой ступени. Естественно, дальше раскрывается следующее решимо (бет), и при раскрытии этого решимо человек падает. До тех пор, пока не раскрывается решимо бет, а человек не знает когда и как это произойдет, он обязан удержаться и не упасть. Бааль Сулам говорит о том, что человек должен удерживать себя в святости.

А я говорил о том, что если человек падает, то это падение затем помогает ему подняться на более высокую ступень. Об этом мы говорили в предыдущей статье: «Преимущество земли – во всем оно».

И следует знать, что таково правило: не может человек жить без жизненной силы и наслаждения, поскольку это тянется из корня творения, являющегося Его желанием приносить благо Своим созданиям.

Мы всего лишь келим, которые требуют наполнения, а без наполнения невозможно существовать. Поэтому то, что желание требует наполнения и может существовать только в ощущении наполненности – это не прегрешение, это природа. Прегрешение или святость измеряется относительно того, какой вид наслаждения желает человек, т.е. при каком условии, в связи с чем, он хочет наполниться.

Поэтому любое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому каждое создание обязано идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение. Однако получение наслаждения ведется в 3-х периодах времени: в прошлом, в настоящем и в будущем, но основное получение наслаждения – в настоящем.

Мы говорили о том, что и прошлое, и будущее человек может просчитать, прочувствовать и приблизить к настоящему – этим он отличается от животного. Таким образом, он принимает во внимание будущие наслаждения и ради них даже согласен сейчас страдать. Но он не рассчитывает на них в будущем, а приближает к настоящему, и ощущает их сейчас, поэтому, говорит Бааль Сулам, это ощущается в основном в настоящем.

И хотя мы видим, что у человека есть также удовольствие от прошлого и будущего – однако это как раз от того, что прошлое и будущее светят в настоящем. Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу от прошлого, и он может рассказывать другим о прошлом времени, как ему было тогда хорошо, – еще раз подчеркнем, что человек не ощущает это в прошлом, он приближает это и наслаждается сейчас. Мы видим это на примере людей, рассказывающих нам о прошлом, как они ощущают удовольствие в эти моменты, – и от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако оценка ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что это присуще как наслаждениям материальным, так и наслаждениям духовным.

Это связано с тем, что ни в духовных, ни в материальных наслаждениях не существует прошлого, будущего и настоящего. Они ощущаются только относительно человека. Это решимот или настоящее состояние, окружающие света или света, находящиеся в игулим – окружностях, которые человек еще не постигает (мы будем учить это в «Бэйт Шаар а-каванот»). Наше ощущение прошлого и будущего относится к келим, которые мы сейчас не способны постичь и исправить. Келим существуют в настоящем, но свечение находится вне этих келим, и поэтому дает нам ощущение прошлого и будущего. В связи с этим, Бааль Сулам говорит, что, оценивая прошлое и будущее, так же, как и подъемы и падения, нечистые и чистые миры, раскрытие решимот, мы должны знать, что все это происходит с нами в настоящем.

С одной стороны мы говорим, что человек опускается, падает, ему раскрывается клипа, ситра ахра. С другой стороны, мы говорим: «Нет! Это те неисправленные желания, которые были у человека, сейчас, в соответствии с решимо, пробуждаются, поднимаются и готовы к тому, чтобы он их исправил». Разве их не было прежде? Были, но они были скрыты в человеке. Как пишет Бааль Сулам: «…весел я и рад тем изъянам, раскрытым и раскрывающимся», поскольку те, которые не раскрываются, они безнадежны. Кто знает, раскроются ли они и когда.

Необходимо принять во внимание келим, решимот, прошлое, настоящее и будущее, раскрывающиеся человеку в настоящем из того кли, которое в любом случае должно раскрыться на протяжении 125 ступеней. Именно так человек должен относится к любому своему состоянию. Иначе говоря, в процессе развития человека нет состояния, в котором он не находился бы прежде и которое не должно было бы раскрыться, но раскрылось случайно, и о котором стоило бы сожалеть. Все, что раскрывается сейчас в настоящем, это то, что находилось в решимот или накопилось, как говорит Бааль Сулам, из капель упавших в море ситра ахра.

В любом случае, эти состояния появляются или из прошлого, или даже из будущего, но все они собираются в настоящем, по мере того, как человек может их исправить. Получается, что нет раскрытия кли, за которое человек не должен быть благодарен, независимо от того, в какой форме оно произошло. Может быть, я не совсем ясно выразился, но об этом говорит Бааль Сулам, что «весел я и рад тем изъянам, раскрытым и раскрывающимся». И не надо думать, что раскрытие, которое произошло – это случайно раскрытие.

И, как мы видим, в то время, когда человек работает даже в материальном, порядок таков, что во время работы у него есть сожаление о том, что сам он трудится, а все, что он может притянуть в работе – лишь в силу того, что будущее светит ему, [обещая], что он получит вознаграждение за свою работу; и это светит ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу.

В отличие от этого, если он не в силах представить вознаграждение, которое получит в будущем (чтобы ощутить его в настоящем, сейчас представить себе свое будущее) – следует человеку взять наслаждение будущим не от оплаты, которую получит в будущем за свою работу, то есть не вознаграждением он будет наслаждаться, а тем, что не будет у него страданий от труда – от этого он наслаждается сейчас в настоящем тем, что будет в будущем.

Я работаю или ради того, чтобы мне было хорошо в будущем, и сейчас я пробую как бы свое будущее наслаждение, хотя наслаждение ощущается в настоящем; или, если я не могу представить себе будущее наслаждение, я представляю себе в настоящем, что таким образом я избегаю будущих страданий. То есть в любом случае, я работаю, чтобы будущее (как будто будущее) было лучше. Человек должен видеть выигрыш между тем, что ему кажется настоящим состоянием и тем, что он себе представляет как будущее. И этот выигрыш даст ему энергию, горючее для работы.

Будущее светит ему в настоящем тем, что скоро работа закончится, т.е. [закончится] время, в течение которого нужно работать, и он получит покой. Выходит, в любом случае, светит ему наслаждение покоя, который он получит в конце, (т.е. он освободится от страданий, вызванных необходимостью прилагать усилия) что означает, что его выгода будет от того, что не будет у него страданий, которые он испытывает сейчас от работы, и это дает ему силу, чтобы мог сейчас работать. А если не в состоянии человек представить себе, что скоро он будет освобожден от страданий, которые он терпит сейчас – человек пришел бы к отчаянию и печали вплоть до того, что это состояние могло бы привести человека к лишению себя жизни.

То есть, одно из двух, или будущее наслаждение от выигрыша, или будущее наслаждение, связанное с освобождением от испытываемых сейчас страданий, но человек должен видеть выгоду будущего состояния относительно настоящего. Бааль Сулам говорит это о нас, о нашей работе. Таким образом, у нас есть две возможности представить себе будущее. Что предпочтительнее? Естественно, предпочтительнее продвигаться, представляя себе будущее в виде большого выигрыша. И в этом состоит различие между тем, как продвигается весь мир и тем, что нам говорит наука Каббала.

Весь мир развивается с помощью того, что прививает человеку мораль. Религии, системы воспитания говорят человеку, запрещая: «Это нельзя, то нельзя!.. Ты должен ограничить себя». Исправление состоит в том, что человек начинает бояться. Ему говорят, что этот мир ничего не стоит, что для достижения будущего мира ему необходимо ограничить себя в получении наслаждений этого мира. Получается, что этот мир ничего не стоит, а будущий мир стоит немного больше. То есть выигрыш состоит в том, что человек освобождается от страданий.

Наука Каббала утверждает обратное. Если ты считаешь, что этот мир ничтожен, а будущий мир чуть больше этого – это не верно. В этом мире много хорошего и ты строишь себя не за счет того, что отказываешься от него, а за счет того, что духовное, отношения с Творцом полны наслаждений и представляют для тебя огромную, бесконечную ценность. Поэтому, этот мир хорош, а духовный мир, т.е. мир отдачи и слияния с Творцом, еще лучше. Таким образом, Каббала не рисует человеку страдания в настоящем, страданий нет, а есть еще большие наслаждения в будущем. В этом состоит различие между двумя подходами.

Это, а также отношение человека к его будущему и объясняет Бааль Сулам: будущее, которое лучше настоящего или будущее, которое не лучше настоящего, но предпочтительнее, поскольку в нем нет страданий.

И по причине вышесказанного сказали мудрецы: «У лишающего себя жизни нет доли в будущем мире», поскольку он отрицает управление, которым Творец ведет мир в качестве Доброго и Творящего добро. Но человек должен верить, что эти состояния приходят к нему в силу того, что хотят свыше, чтобы это принесло ему исправление. Т.е. чтобы он получил решимот от этих состояний, чтобы смог понять путь мира с большей значимостью и большей силой. И состояния эти называются категорией обратной стороны, и в то время, когда он преодолевает эти состояния…

Противоположные состояния – это неисправленные келим и желания, которые я нарисовал в виде падения.

Рис.2

Раскрываются решимот, о которых говорит Бааль Сулам. Сначала одно решимо, затем следующее, человек поднимается на более высокую ступень, падает, поднимается на еще более высокую ступень и так далее. Это подобно рождению парцуфим сверху вниз, но сейчас происходит постижение парцуфим снизу вверх. Если мы говорим что падение – это категория обратной стороны, то он удостоится стадии лишма, т.е. свет будет светить внутрь этой обратной стороны.

Когда он опускается относительно предыдущего состояния, у него появляется добавление к кли и относительно этого возникает дополнительная ступень.

И согласно правилу, что не может человек жить, если нет у него места, где может получать удовольствие и наслаждение – выходит, что в то время, когда не в состоянии человек получать от стадии настоящего, тогда он обязан получать жизненную силу в любом случае, от прошлого или от будущего. То есть, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, которые имеются в его распоряжении. И тогда, если не согласен человек получать жизненную силу от материальных вещей, тогда у тела нет выхода, и оно должно согласиться получать жизненную силу от вещей духовных…

Не надо думать, что мы должны отрешиться от материальных наслаждений. Мы должны оценивать материальные наслаждения относительно духовных, как ничтожные. Оценивать их так не за счет отказа от них, а за счет того, что мы все выше и выше поднимаем важность духовного. Чтобы, сколько бы ни было у нас в этом мире (и чтобы у нас было все!), но относительно духовного, это все ощущалось бы как ничто.

Необходимо помнить о наличии этих двух подходов и постоянно следить за тем, чтобы не оказаться на пути падений. Иначе мы проклинаем эту жизнь: «Сейчас я страдаю, а затем почти не буду страдать», – это становится вознаграждением. Разве мы можем благодарить за это Творца, быть в радости и в слиянии с Ним? Это очень важно! Это результат всего нашего отношения к работе. То есть, если не согласен человек получать жизненную силу от материальных вещей, тогда у тела нет выхода, и оно должно согласиться получать жизненную силу от вещей духовных – это не означает пренебрежение материальным, на фоне которого духовное становится предпочтительнее. Человек должен возвысить важность духовного, иначе он не оторвется от земли.

И тогда, если не согласен человек получать жизненную силу от материальных вещей, тогда у тела нет выхода, и оно должно согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, поскольку нет у него другого способа действия. Поэтому оно обязано согласиться получать удовольствие и наслаждение от сосудов отдачи, как сказано выше, потому что без жизненной силы невозможно жить.

И согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять Тору и Заповеди в ло-лишма, т.е. получать оплату за свою работу – действительно есть возможность у человека представить себе, что он получит потом какую-то оплату, и уже может работать за счет того, что получит удовольствие и наслаждение потом. С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить награду, а хочет работать без всякой оплаты – как он может представить себе, что у него будет потом, от чего получать жизненную силу? Ведь не может составить никакой картины, потому что ему не на чем.

Если человек решает, что в будущем у него не будет никакого обращения к себе, не может представить для себя никакой выгоды, так как собирается работать ради отдачи, то его настоящее тело не видит наслаждения в будущем.

Поэтому в ло-лишма нет обязательной необходимости, по которой должны давать ему свыше жизненную силу, поскольку у него есть жизненная сила от картины будущего, а свыше дают не излишнее, а необходимое.

Человек осознает, что если он попытается хорошо относиться к товарищам и к обществу, он не ощутит в этом никакого вкуса. Он должен представить себе какое-то материальное наслаждение и пользу от этого, иначе он ничего не сможет сделать ради общества. У него есть оправдание, ведь он должен дать своему телу какое-то поощрение, оплату, не себе, а своему телу, тогда он сможет работать во имя общества и соединиться с другими. Он понимает, что использует это наслаждение только для того, чтобы его тело дало ему возможность работать. Он как будто хорошо относится к обществу, он просто понимает, что телу, «как ослу под поклажей», необходимо топливо.

Но если он требует топливо свыше, чтобы не зависеть от потребностей своего тела, и просит Творца дать его «ослу» (осел - хамор, хомер – материал) какое-то горючее для работы, вместо воображаемой материальной оплаты, тогда его желание насладиться получит свойство отдачи и сможет работать ради нее. В таком случае он получит это топливо от отдачи и наслаждение от самой работы.

Я понимаю, что должен работать на благо общества, поскольку для меня это является средством достичь отдачи Творцу. В начале пути я представляю себе разного рода вознаграждения: «Я работаю на благо общества, все скажут, какой я замечательный», «Я работаю в группе, я объединяюсь с товарищами, буду работать вместе с ними, и нам будет здорово, мы будем сильнее всех!» и так далее.

Затем я начинаю думать, что отношение к обществу, к группе должно быть связано с целью. Я начинаю видеть в обществе средство для достижения Творца. Творец становится для меня целью, и я думаю о группе только во имя сближения с Ним. Группа становится второстепенным, средством, а Творец – целью.

Итак, я отношусь к группе, как к средству. Ставлю во главе не себя, а Творца. Если я работаю, желая выдвинуться на первый план, получается что и общество, и Творец обслуживают меня. В таком случае, я требую и у Творца, и у общества горючее и оплату. Возможно, что вознаграждение я требую от общества, и горючее от Творца. Есть несколько вариантов.

Возможно, я обращаюсь к группе и работаю с ней, чтобы достичь Творца и ради этого готов работать на отдачу. Но тело не дает мне работать. Если я действительно намереваюсь отдавать и пытаюсь приподняться над ложью, тело начинает останавливаться. Нет горючего. Что делать? Я даю телу ложное горючее и рисую ему различные блага, которые появятся у меня в будущем, благодаря моей работе на отдачу: Творец добрый и творящий добро, в слиянии с Ним есть наслаждение, вечность, совершенство и так далее. Я предлагаю телу в настоящем будущие наслаждения, о которых нам говорит Бааль Сулам.

Что означает рисовать себе в настоящем будущие наслаждения? Я не просто, подобно больному, представляю себе будущее состояние, в котором мне будет хорошо и я буду здоров, не просто уговариваю себя, что ради этого мне стоит сейчас пройти тяжелое лечение, операцию, страдания и так далее. Представляя себе будущее в настоящем, я раскрываю его в своих настоящих келим, в своем сегодняшнем восприятии.

Например, я не собираюсь представлять себе мое будущее, в котором я буду находиться в слиянии с Творцом, как состояние, которого я действительно собираюсь достичь в будущем. Я представляю себе это слияние с Творцом в своих сегодняшних келим: «Творец велик! Я буду находиться в слиянии с великим! Он вечен! Я тоже буду вечен!», – это называется привлечение будущего в настоящем.

Это подобно ребенку, который хочет быть летчиком, в том варианте, который он себе может представить. Таким образом, мы получаем немедленное вознаграждение и у нас есть возможность продвигаться. Но это продвижение всегда происходит в келим этого мира, а не в келим отдачи выше знания.

Как я могу выйти из этих келим и начать получать наслаждение не от того, что я представляю себе в настоящем, как мне будет хорошо в будущем, а от самой отдачи? Я как будто готов отдавать, но мое тело, мой «осел» терпеть не может отдачу, поэтому я обещаю ему: «Осел, тебе будет хорошо, ты получишь наслаждение!» и рассказываю ему о хорошем обществе, хорошем будущем.

Если я сейчас скажу своему эгоизму, что я ничего ему не дам, а вместо этого потребую от Творца возможности выполнить работу по отдаче, не получая взамен никакого вознаграждения для тела, этим я вынуждаю Его послать мне духовное горючее для желания насладиться.

В какой форме это происходит? В форме ор Хохма, облаченного в ор Хасадим. Появляется топливо для желания насладиться, материал отдачи, облаченный таким образом, что желание насладиться понимает, что отдача – это польза. Получается, что человек начинает получать наслаждение от самой работы, от того, что он отдает.

И это как сказали мудрецы: «Каждый сокрушающийся с обществом удостаивается и видит утешение общества». Потому что обществом называется Святая Шхина, поскольку общество означает собрание, т.е. собрание Исраэля, а Малхут есть общность всех душ. И поскольку человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха, чтобы она не была такой униженной, т.е. когда не хотят работать на пользу Творца. А все, что человек видит, это то, что вырастет из этого его собственная польза, и тогда есть топливо для работы; а в том, что касается пользы Творца, человек не видит, что получит какую-нибудь оплату, и тогда тело противится этой работе, поскольку оно ощущает в этой работе вкус праха. И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только тело противится этому, и он просит у Творца, чтобы дал ему силу, чтобы все-таки смог работать для восстановления Шхины из праха, поэтому он удостаивается стадии лика Творца, раскрывающегося ему (Творец вынужден дать ему горючее, если человек настаивает на том, что не хочет получать оплату в материальном виде), и сокрытие уходит от него.

Я уверен, что Ребе написал слово в слово то, что слышал, это видно из особенностей грамматики. Иногда, читая эти статьи, заметно, как по мере разговора у Бааль Сулама появлялись разные мысли и возможности выразить это иначе, как у него возникала тенденция сменить направление рассказа.

Итак, по вопросу о жизненной силе святости, мы должны, во-первых, получить силу не от того, что будущее избавит нас от страданий, а от хорошего будущего, которое является отдачей, от того, что мы достигнем отдачи, а это ценно в наших глазах. И мы не требуем взамен своих действий материального вознаграждения.

Получается, что ты можешь наслаждаться материальным, только не связывай его с духовным продвижением. Не рисуй себе будущие выгоды в какой-либо материальной форме.

В таком случае, как можно думать о духовном и продолжать двигаться вперед? Нам придется поменять свои инстинкты, наклонности, понять, что духовное, о котором мы говорим – чистая отдача, и она сама по себе будет для нас наградой, когда мы сможем ее выполнить. Мы вообще не должны выполнять никакие действия, за исключением признания значимости этого вознаграждения.

Еще раз! Мы поднимаемся с уровня определенного действия к его дифференциалу, к другому уровню подсчета. Иными словами, мы не должны выполнять никакие действия. Мы уже находимся в мире Бесконечности, в котором все совершенно и находится в абсолютном покое. Мы должны только определить свое отношение в тому, где мы находимся. В этом мы должны изменить свою оценку.

Я сейчас требую материального наполнения ради себя и поэтому не вижу, что во мне есть духовное наполнение. Если я изменю свое отношение на желание духовного наполнения, я почувствую, что я наполнен им. Мое действие заключается в смене отношения.

Об этом говорит Бааль Сулам – если человек не требует материального вознаграждения, то свыше ему обязаны дать горючее для отдачи. Получается, что я выполняю какое-то материальное действие, для которого мне необходимо горючее, и в обмен на это действие я получаю оплату. А в духовном, я не получаю оплату в конце, я не думаю о ней, я отключаю себя от мыслей о будущем, и требую только одного: «Дай мне горючее выполнить действие».

Мне это не выгодно, да и само действие тоже не завершено. Так что же я только выполняю это действие, и в результате мне это ничего не даст? Я требую только сил для исполнения? Все дело в том, что действие уже происходит, наполнение уже существует, результат достигнут, я нахожусь в Бесконечности, в бесконечном наполнении. Но, если я потребую топливо для выполнения действия, а не сам результат, не выгоду, мне раскроется именно это мое состояние в Бесконечности.

Вопрос: Что заставляет человека не требовать оплаты?

Ощущение важности отдачи, ее идеализация, ее возвышение. Это называется «хен дэ-кдуша» – очарование святостью. Очарование – это нечто, что невозможно объяснить. Это то, что постепенно приходит к нам в результате воздействия света, от сгула – чудесной силы. С рациональной точки зрения в этом нет никакого здравого смысла.

Если у человека есть точка в сердце, и он за счет учебы, за счет своих действий привлекает свечение свыше, то он начинает ощущать очарование святости. Человек начинает чувствовать, что есть в этом определенная ценность, что его кли уважительно относится к этому действию (отдаче). «У меня нет этого свойства и, может быть, я не хочу его достичь, но я признаю его значительность. Я пока еще не ощущаю, что я сам способен на это и готов к этому, но это великое дело!», – по меньшей мере так.

Вопрос: Человек может начать отдавать ради получения?

Конечно, даже при условии, что человек требует только горючее, он может думать об этом с эгоистической точки зрения, чтобы отдавать ради получения.

– Я ничего не хочу, дай мне только насладиться от работы. Дай мне приличное наслаждение от работы, и я готов работать 1000 лет. Если у меня будет ощущение наслаждения, то я не почувствую самой работы, это будет постоянное наслаждение – очень хорошо.

Допустим, я хозяин маленького продуктового магазина, который кладет деньги в карман за каждый проданный товар. Я знаю, что за этот товар я получу шекель, а за тот – два, тело – «осел» может так работать и получать наслаждение в настоящем. Разве я требую оплаты в будущем? Нет, мне ничего не нужно, дай мне только горючее.

Горючее, о котором мы говорим, это способность выполнить действие отдачи. Человек требует этого, когда он застревает, задыхается от того, что не в состоянии действовать. Это происходит только тогда, когда человеку показывают, до какой степени он не в состоянии выполнить действие или если и выполнит, но получит материальную выгоду. Тогда он должен отрезать себя от материального выигрыша и изо всех сил попытаться выполнить действие в отрыве от этого. И это будет той молитвой, на которую он получит раскрытие.

Перевод: Люба Гойхман. Перевод статьи: Олег И.