Из урока 13-го Января 2005 г.

«Шамати», Статья 36, «Что представляют собой три тела в человеке»

 

Духовное понятие «человек»,– говорит Бааль Сулам,– состоит из трех тел. Конечно, речь не идет о физиологическом теле человека нашего мира, а телом называется кли. Итак, у человека есть три вида этих келим:

  • внутреннее тело, одеяние души,– в которое облачается высший свет.

  • клипа Нога,

  • клипа Мишха дэ-хивия (змеиная кожа).

Чтобы освободиться от последних двух тел (имеется в виду клипат Нога и Мишха дэ-хивия), и остаться в духовном теле, – поскольку, в конечном итоге, к этому человек должен стремиться и именно этого достичь; чтобы клипат Нога и Мишха дэ-хивия не мешали человеку, чтобы у него была возможность использовать их, еще больше развить внутреннее тело и работать только с ним, для этого существует сгула – особая сила. Эта сила не работает непосредственно, когда я беру кли, с его помощью выполняю какое-то действие, и в итоге я, действие и результат соединяются вместе, и существуют причина и видимое мне следствие, результат, который я могу измерить. Нет, сгула – это особая сила, связь с которой существует, но скрыта от меня.

Чтобы освободиться от последних двух тел, иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с ним (с духовностью, с Творцом, со слиянием). То есть, все мысли человека постоянно должны быть о единственности Творца,– о том, что все приходит от Творца, даже эти помехи – клипат Нога и Мишха дэ-хивия, которые приходят к человеку, чтобы запутать его, также приходят от Творца,– о том, что "нет иного кроме Него", что только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании…

Что должен делать человек, чтобы удостоиться этой особой силы – сгула? Несмотря на многочисленные помехи, указывающие на то, что его жизнь управляется многими силами, человек обязан постоянно возвращать себя к мысли, что нет другой власти, кроме власти Творца – единственной силы, воздействующей на него как положительно, так и, будто бы, отрицательно. Только Творец играет с человеком и проводит его через все эти состояния, чтобы научить его и привести к Концу Исправления.

… и что никакое творение, никакая сила в мире не сможет разлучить человека с духовным.

Когда человеку кажется, что между ним и Творцом что-то стоит, даже если это он сам, его свойства, его эгоизм, или что ему мешают другие люди, он должен принять, что все помехи посланы ему Творцом, и что весь мир находится во власти Творца. Относительно человека, весь мир – это то, что Творец предоставляет ему в виде условий, используя которые, он может достичь духовного.

А поскольку он не думает о двух внешних телах (клипат Нога и Мишха дэ-хивия), то они отмирают, – т.е. эти мысли пропадают, исчезают, – так как не получают питание и им не на что существовать. Ведь мысли человека о них и есть их жизненная сила. Если же человек не думает о них, а пытается увидеть сквозь них, что они приходят от Творца, то эти посторонние мысли исчезают. То есть они существует специально для того, чтобы человек аннулировал их.

Поэтому после грехопадения, Творец сказал Адаму: "В поте лица своего будешь добывать хлеб". Тогда как до грехопадения, жизнь человека не была зависима от хлеба т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, свет и так светил ему (в исправленных келим отдачи, в состоянии катнут дэ-Адам Ришон – в малом состоянии Адама Ришон). Но после грехопадения (что такое грехопадение?), когда к телу человека прилепилась Мишха дэ-хивия,– т.е. когда человек думает, что существует другая власть, кроме Творца – это называется грехопадением, результатом грехопадения. То, что мы являемся эгоистами, желаем самонасладиться и притянуть что-то к себе, это не та проблема, над которой мы должны работать. Основная работа человека – это работа над осознанием единственности Творца, чтобы все, самое плохое и самое хорошее, отнести к Творцу.

После грехопадения жизнь стала зависеть от хлеба, – что такое хлеб? Вместо того, чтобы светил свет, появился хлеб? – т.е. от питания. Это означает, что каждый раз должны заново притягивать свет для этих новых двух тел, – каждый раз появляются помехи, состоящие в том, что в человеке просыпаются мысли, относящиеся к клипат Нога и Мишха дэ-хивия. Человек должен сделать усилие, чтобы, используя эти мысли, достичь утверждения единственности Творца. Если затем он соединяется с Творцом, это называется что «в поте лица своего добывает хлеб».

…а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением. Существование этих двух помех, клипат Нога и Мишха дэ-хивия действительно способствуют нашему исправлению. Именно благодаря им мы можем достичь духовного. Тем, что мы проходим через них, работаем с ними, желаем избавиться от этих помех, мы строим духовное кли. Духовное кли не может возникнуть просто из воздуха или из ничего. Оно появляется именно из этих разбитых келим, если мы проходим через них, т.е. относим все эти мысли к Творцу. Этим мы исправляем Мишха дэ-хивия и клипат Нога.

Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них - это и есть их питание. И поэтому на человека возложено прилагать усилия и стараться не думать обо всем, что касается этих двух тел, так как сказано: "Преступные помыслы хуже самого преступления", – потому что мысли и являются их питанием. Т.е., оттого, что думаем о них, эти тела получают живительную силу.

Лучше всего для человека, чтобы он как можно меньше думал о том, что не относится к Творцу. Если не может иначе, пусть лучше выполнит это в действии, но не в мысли. Поскольку в мыслях эти келим оживляются и увеличиваются, клипа растет.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души.

Думать! Чтобы все мысли, несмотря на помехи, относились к Творцу. Если человек увеличивает это внутреннее тело, накапливает эти мысли и относит их к Творцу, постепенно, они собираются в достаточное кли, в котором раскроется Творец. Ощущая острую необходимость и постоянное стремление через все помехи раскрыть, увидеть Творца и отнести к Нему все происходящее, человек строит кли, в котором раскроется Творец.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. Т.е. думать нужно только о том, что находится вне тела, – вне себя, в направлении Творца, так как нет никого кроме человека и Творца,– не о собственной выгоде, а о пользе ближнего, что и означает вне тела. Ведь за пределами своего тела у человека (за пределами его мыслей о себе) нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот - только внутри тела. Все, что "одевается" в тело (в желания человека), немедленно подвергается присасыванию клипот (намерений насладиться ради себя), а с тем, что в тело не "одевается" (т.е. с мыслями о том, что находится вне человека, что относится к другим, относится к Творцу), клипот не могут иметь связи, поскольку в этих мыслях человек не обращен к себе. Никогда не может возникнуть связь клипот с мыслями о других. Если речь идет действительно о мыслях человека, направленных на других не с целью отдачи ради получения, то там не на что облачить собственную выгоду.

И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела, то он удостаивается сказанного: "Вне тела находится это и из себя (из мяса своего) узрю я Творца", - т.е. удостаивается раскрытия Шхины (раскрытия Божественного, раскрытия высшего света), находящейся за пределами его кожи. Если человек стремится отдавать из себя, за пределы своего тела, там он начинает ощущать и раскрывать высший свет. И тогда человек удостаивается сказанного: "Вне тела находится это и из себя (из мяса своего) узрю я Творца"

То есть, Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело.

Почему во внутреннее тело? Потому что только мысли и намерения должны быть вне человека, а духовное облачение происходит внутри тела, но тела духовного, во внутренних желаниях человека, у которых есть внешнее намерение, направленное наружу, вне его кожи.

А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него.

А грешники, те, кто желают получать при одеянии в тело (ради себя), внутри кожи (кожей называется последняя малхут, которую нельзя исправить до окончательного исправления – лев а-эвен), в свои желания, умирают от отсутствия света, ведь тогда у них нет никакого одеяния, и потому не удостаиваются ничего (никакой связи с Творцом). Тогда как праведники - именно они удостаиваются одеяния в тело.

Вопрос: Что такое клипат Нога?

Мы не изучаем сейчас сами клипот. И клипат Нога, и Мишха дэ-хивия – это мысли о себе. Мы специально изучаем это в «Бейт Шаар а-Каванот». Клипат Нога – это состояние свободного выбора человека, когда он может отнести себя или к себе, или извне, т.е. или к святости, или к клипе. Но не выясненное состояние относится к неисправленному состоянию. Поэтому клипат Нога относится к неисправленному состоянию, от которого необходимо избавиться, т.е. определить, что с ним делать. Что касается тела Мишха дэ-хивия, ясно, что необходимо работать с ним и исправить его отношение.

Вопрос: Что означает, что человек делает усилие, преодолевает эти помехи и относит их к Творцу? В чем состоит преодоление?

У человека есть множество мыслей. Что значит множество? Все происходящее в мире он относит к различным причинам. При этом существует и Творец, высшая сила. Даже в страховой компании есть такой пункт – «высшая сила». Если с человеком неожиданно что-то случается, говорят, что причиной является высшая сила.

Итак, есть высшая сила и множество других сил. Человеку кажется, что существует много других сил, т.е. он, его окружение и Творец. Если человек думает, что есть он и окружение, которое влияет на его состояние, или, точнее, на его мысли – это требует исправления. Человек должен постоянно держать себя в состоянии, когда понимает, что все, что он чувствует, все, что он думает, все, что находится у него в сердце и в разуме, приходит к нему только от Творца. Затем уже возникают вопросы «Почему?», «Для чего?» и «Что я должен с этим делать?» – это уже дальнейшее развитие. Но, прежде всего – определение истинного состояния. Это называется: «Утвердить себя во владении Единого». Владением Единого (решут а-яхид) называется мир Ацилут. Слово Ацилут происходит от слова «эцло» – у Него. Когда творение находится в мире Ацилут, ему раскрывается только власть Творца. Не важно, что мы далеки от мира Ацилут, мы должны всеми силами стремиться ощутить себя в таком состоянии, как будто уже находимся там.

Поэтому, если человек думает, что он сделал что-то вчера, или делает что-то сейчас, или чего-то желает, или о чем-то думает – все это ложь. Все это пришло от Творца. Эта статья подчеркивает именно этот аспект, начальное определение состояния, в котором я нахожусь.

Я нахожусь в состоянии, когда я весь – результат замысла творения. В том состоянии, в котором я нахожусь, когда и мой разум, и мое сердце получают все, что в них находится, от Творца, я, в своей точке «Я», решаю, что я возник из Творца.

Для чего мне нужна это точка моего «Я»? Для того, чтобы отнести все, что находится у меня в сердце и в разуме (бе-моха и бе-либа) обратно к Творцу. Все, что Он посылает мне, все мысли и желания я должен отнести обратно к Нему, чтобы насладить Его. Поскольку, несмотря на то, что это скрыто от меня, совершенно точно, что все то, что он посылает мне в разум и сердце – это для моего блага. А то, что одновременно с определением своего состояния, я не раскрываю наслаждение, это потому, что я еще не исправлен, чтобы ощутить это. Если же я смогу отнести к Творцу все, что получаю от Него в сердце и в разум, если все, что существует во мне, все свои свойства я направлю к Нему, как продолжение мыслей и желаний, это называется, что я строю духовное тело, в котором раскрывается Творец.

Что означает, что раскрывается Творец? Раскрывается мое свойство отдачи Ему, в котором я ощущаю, что означает Хозяин. Я не ощущаю Его, я ощущаю свои исправленные свойства, и эти свойства я называю Творцом. Качество отдачи, которое я постигаю в этих исправленных свойствах, называется облачением Творца во внутреннее, духовное тело.

Вопрос: Почему это называется усилием? Почему человеку тяжело отнести все это к Творцу? Почему ему это не удается?

Почему человеку тяжело отнести все к одной силе? Потому что ему представляется, что в этом принимают участие многие силы. Как написано: «Много замыслов в сердце человека, но сбудется совет (решение) Творца». Творец специально скрывает, что желания и мысли приходят от Него.

За счет чего мысли и желания, приходящие ко мне от Творца, видоизменяются таким образом, что кажутся мне приходящими не от Него? За счет моих неисправленных, нечистых келим.

Эти келим состоят из нескольких неисправленных слоев. Внутренний слой – лев а-эвен, я ощущаю, как мое «Я», как относящееся ко мне, как мои мысли и мои желания: «Кто такой Творец, чтобы я ему подчинялся?»

Есть такие слои в желании, которые относятся к внешнему. Эти келим менее испорчены, чем лев а-эвен, на них делают брит мила (обрезание), прия у-рэвия (подворачивание остатка кожи после обрезания), атифат дама (выдавливание капли крови) и все-таки они остаются не до конца исправленными. В этих келим мне раскрываются мысли и желания, которые, как мне кажется, относятся не к Творцу и не к творению (т.е. ко мне), а к моему окружению. То, что, по моему мнению, относится ко мне и то, что кажется мне приходящим от моего окружения, на самом деле приходит от Творца. Но, поскольку все эти мысли и желания раскрываются в неисправленных келим (обладающих намерением ради себя), то я ощущаю это, как приходящее от них, а не от Творца.

Я искусственно, вынужденно («в поте лица своего будешь добывать хлеб») начинаю относить себя к Творцу, снова и снова пытаюсь выполнить это « в поте лица». Мне далеко не всегда это удается, иногда да, иногда нет, вдруг подъем и немедленное падение. Но, если я пытаюсь отнести это к Творцу – это называется, что я работаю над привлечением сгула (особой силы), пробуждаю этим ор макиф (окружающий свет), исправляю эти келим и затем, когда они исправляются, ощущаю в них раскрытие Творца. Я постигаю, что это Творец послал мне все мысли и желания, и в них я могу работать ради отдачи Ему. Тогда я, относящий их к Творцу, раскрываю, что это хорошие, а не плохие мысли и желания. Хорошие или плохие означает, могу ли я используя их для сближения с Творцом или они, наоборот, отдаляют меня от Него.

Вопрос: Действительно ли абсолютно все, на 100% зависит только от мыслей?

 

Как это так, что все зависит только от мысли? Человек должен провести анализ того, что он думает, и что он чувствует. Этот анализ производится благодаря тому, что, как написано в статье, все происходящее с ним, человек должен отнести к Творцу. Стремление отнести к Творцу все происходящее со мной, все существующее во мне, вообще все то, что является моим миром, называется работой человека. Это стремление называется работой в мысли, как написано «все выясняется в мысли».

Что такое мысль? Физические действия нашего тела не оказывают воздействия на духовный мир. Наше физиологическое тело не имеет отношения даже к тем желаниям, которые в нем существуют: желаниям к пище, к сексу, к почету, к деньгам и к власти. Все эти желания как бы облачены в тело, мы ощущаем их с помощью тела, но даже они не относятся к телу.

Здесь речь идет о выяснении относительно Божественного. Первое выяснение – отнести все к Творцу. Второе выяснение, когда эта принадлежность к Творцу приведет человека к намерению ради отдачи, и на этом вся наша работа закончится. Нет ничего кроме этого.

Клипа тоже думает, что все относится к Творцу. Она хочет использовать, употребить Его для себя. Клипа, противостоящая святости, знает и понимает, что источник света находится в Творце и желает привлечь его ради получения. Мы должны еще достичь уровня этой клипы, это очень высокий уровень. Тем, что я отношу все к Творцу, я поднимаюсь до уровня клипы. Я говорю, что все мои, естественно не чистые, мысли и желания, все, что существует во мне, приходит ко мне от Творца. Я отношу их к Творцу ради получения, но это уже принадлежность к владению Единого. А затем я обращаю их ради отдачи. Должна быть определенная точность в восприятии этих двух понятий.

Вопрос: Какое место в этой работе занимает группа?

Группа должна только помочь мне отнести все к Творцу. То, что я отношусь к Нему через группу, отдаю Ему через нее, в этом состоит функция группы. Группа, это кли Адама Ришон, посредством которого мы достигаем Творца. Цель – отдавать ему, подобно тому, как он отдает нам. Группа – это не цель, группа – это средство, благодаря которому я достигаю реализации цели. Группа должна помочь мне в том, что она также занимается поиском единственности, единого управления. То, что все занимаются этим, помогает каждому быть во всех своих мыслях и желаниях, устремленным к тому, чтобы отнести это к Творцу.

Нам кажется, что это просто, но мы не знаем, насколько этим мы приобретаем новое внутреннее кли, изменяем все свои внутренние свойства и начинаем приобретать ощущения и постижения, не относящиеся к нашему миру. Этим мы возбуждаем изнутри, из глубины нашего создания, такие келим, которые относятся к духовному миру.

Творец не просто скрыт, а я играю с Ним в прятки, как Он со мной. Он говорит: «Чур, не я», а я говорю: «Нет, это Ты!». На каждое желание, я строю особую систему, которая превращается в кли для получения высшего света. Не существуют нескольких видов кли. Творец создал одно желание. Если это желание направлено к себе, что называется внутрь своей кожи, своего тела – это клипа, а если это желание направлено наружу – это называется святость. Этим я действительно осуществляю проверку и исправление желания.

То, что осталось непонятным из этой статьи, прояснится в следующей.

Перевод: Люба Гойхман