Мы так устроены, что называем истиной увиденное нами. Согласно этому в суде существуют свидетельские показания (идуд). Зрение – это высший вид восприятия из всех органов ощущений. Поэтому Бааль Сулам говорит: «Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами».

И это называется вознаграждение и наказание, (что это значит?) то есть, невозможно получить ничего без предварительных усилий. Это подобно человеку, сидящему дома и не желающему совершить усилия, чтобы заработать. Он говорит, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое, и, конечно же, пошлет все, что нужно, и ему, так что он сам не обязан ни о чем заботиться.

Существует множество таких теорий и подходов, говорящих о том, что человек не должен мешать делам Творца, что Творец всем дает необходимое и желает добра созданным им творениям. И потому на человека, в сущности, возложено только ждать. Если человек включен в мир, полный добра, в котором властвует и совершает все Творец, то, безусловно, он ощутит и получит все полагающееся ему – все наслаждения и благо, существующие в творении. Для этого нужно всего лишь на самом деле успокоиться, пребывать в единстве со всем сотворенным, плыть по течению вместе с мирозданием, - и все придет.

Есть какое-то количество красивых теорий такого рода, говорящих о том, что необходимо успокоиться – и все устроится. На самом деле, все они по своей сути проистекают из мира Бесконечности, где действительно отношение Творца к творению именно такое. Но они забывают, что такое отношение существует на уровне мира Бесконечности.

И потому, если в нашем мире человек будет так себя вести, то, конечно же, он умрет с голода. И здравый смысл также убеждает нас в этом.

Мы находимся на другом уровне, отличном от того, где Творец относится к творению как «Добрый и Творящий добро». В отношении Творца к творению существуют уровни, ступени в соответствии с законом подобия свойств. По мере того, как творение становится подобным по свойствам Творцу, оно действительно удостаивается отношения «Добрый и Творящий добро для грешников и праведников» без всякого ограничения. И тогда человек не должен прикладывать никаких усилий, не нуждается ни в каких действиях, относительно него не существует вознаграждения и наказания, все пребывает в изобилии и абсолютном покое.

Но поскольку мы находимся на 125 ступеней ниже состояния Бесконечности, то человек, пожелавший потребовать от Творца относиться к нему так же, как на уровне мира Бесконечности, безусловно, умрет с голода.

Но вместе с тем человек обязан верить выше своего разума (не так, как разум обязывает его в текущем состоянии, а выше этого, то есть, в соответствии с более высшей ступенью по сравнению с той, на которой он находится) в то, что даже без всяких усилий также сможет достичь всего, потому что личное управление уготовило ему это. То есть, только Творец все творит, а человек не может ни помочь ни в чем, ни добавить, ни  убавить ни в каком состоянии, каким бы оно ни было – даже не на уровне Бесконечности, а в более низшем состоянии, в том числе и в этом мире.

Но как можно совместить эти два совершенно различных, взаимоисключающих подхода? Как человек должен вести себя согласно тому, что, с одной стороны, в любом случае все находится в руках Творца, а, с другой стороны, написано: «в поте лица своего будешь есть свой хлеб»? Но как можно совместить эти два совершенно различных, взаимоисключающих подхода? Или Творец управляет каждым человеком, и от низшего ничего не зависит, или все устроено в соответствии с вознаграждением и наказанием, когда согласно вложенным усилиям человек получает вознаграждение.

Истина в том, что без предварительных усилий невозможно ничего достичь. Истиной называется то, что видят глаза человека, что ощущается в его келим получения.

Но если есть противоположное этому состояние, то как же это называется истинным?

Дело в том, что истинным называется не путь и состояние, а ощущение, что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. То есть, истиной называется желание Творца, желающего, чтобы человек почувствовал и увидел именно так.

Дело в том, что все определяется исправлением келим. Мы говорим обо всем относительно получающих. Наличие у человека противоречий объясняется тем, что либо у него есть два вида келим – часть исправленных, а часть неисправленных, либо у него есть одно кли, внутри которого он воспринимает ощущаемое им, и, кроме того, на него влияет, услышанное им снаружи и настраивает его на то, чтобы воспринять это по-другому. И не может быть такого, чтобы человек ощутил две вещи, противоречащие друг другу. Человек всегда чувствует что-то одно. Он может ощущать что-то одно, но понимать и думать, исходя из этого ощущения, нечто противоположное.

Мы изучаем то же самое в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот», что после того, как мы проходим состояния двойного и простого скрытия, поднимаемся через махсом к раскрытию лика Творца, после этого удостаиваемся управления вознаграждением и наказанием. И тогда мы видим, что в мере исправленности наших келим намерением ради отдачи ощущаем в них вознаграждение, а в мере неисправленности наших келим, наших желаний ощущаем в них наказание, то есть, отдаление от Творца, противоположность Ему.

Поэтому после того, как человек проверяет все свои келим и исправляет их, поскольку само управление вознаграждением и наказанием влечет его закончить исправление, ощутить во всех своих желаниях Творца как «Доброго и Творящего добро» в награду за свои действия, после этого человек удостаивается частного управления, поднимается в такое состояние, где нет вознаграждения и наказания, и все наполняет Творец – «Добрый и Творящий Добро» для всех. «Для всех» - означает для всех его желаний. Человек раскрывает, что и прежде Творец относился к ним как «Добрый и Творящий добро».

Отсюда можно понять сказанное: «Спаси нас Творец и пошли нам удачу». Спаси меня  - означает вознаграждение и наказание. То есть, человек обязан молиться, чтобы Творец послал ему работу и усилия, с помощью которых (когда он выполнит данное ему Творцом, зная, что нужно делать, имея силы, понимание и все необходимые средства для этого в своих руках) он удостоится вознаграждения. Но вместе с тем он обязан молиться об удаче (не думая о работе, у которой есть начало и, может быть, долгий процесс ее выполнения, в результате чего он получит вознаграждение, а о самом успехе – о достижении желанного результата, об удаче, о находке без всякого усилия, - и об этом человек также должен молиться), то есть, о личном управлении, чтобы и без всякой работы и усилий он удостоился духовных келим, всего наилучшего.

Как можно молиться сразу о двух этих вещах? «Пожалуйста, дай мне надежное место работы, чтобы я приложил усилия и с почетом заработал то, что мне полагается, на что я способен, понимание, силы и разум». Об этом также стоит молиться. Почему? Разве мы знаем, что нужно делать? Разве нам известно, где мы действительно получим вознаграждение, вложив свои силы? – Мы не знаем этого. И об этом мы тоже должны молиться.

Даже если впоследствии нам придется тяжело работать, прикладывать усилия и кто знает, сколько времени потребуется трудиться, пока не удостоимся вознаграждения, но надежное место работы, понимание и все остальное – это также входит в молитву «Творец, спаси нас!». Спасение приходит с работой в поте лица, при явном соучастии человека.

И вместе с этим мы должны молиться об удаче, когда я хочу тут же, немедленно получить, в сущности, не полагающееся мне, - и прошу об этом. Как можно просить о чем-то, не полагающемся мне? Где же стыд, ощущение «хлеба милости», - корень всего Сокращения и скрытия? Где вообще надлежащее отношение творения к Творцу? «Сделай для меня это!». Как могут сочетаться в человеке две эти молитвы вместе? Но, как бы там ни было, мы видим, что именно в таком виде молитва существует, и в молитве «Алель» мы просим это.

Что значит «в два тела»? В духовном мире человек прикладывает усилия и зарабатывает. В материальном мире усилия может прикладывать один человек, а зарабатывать при этом – другой, потому что в материальном мире, на наш взгляд, мы отрезаны друг от друга, существуя в разных телах, а в духовном нет тел, и там мы видим, что все вместе представляем собой одну душу. И тогда, предположим, один орган тела души совершает какую-то работу за другой орган, делая это для его блага, когда одна душа работает, а вторая – наполняется от этого.

Все это действует как единый организм, и тогда обо всем судится иначе, чем это выглядит в наших глазах. Я вижу, как несправедливо устроен наш мир, потому что смотрю на него с точки зрения разделения на отдельные тела. В нашем мире может происходить в двух различных телах то, что в духовном совершается в одном теле. Два последовательных состояния одной души в духовном мире, в материальном воплощаются в два отдельных человеческих тела.

И в нашем мире мы видим, что есть люди, которые получают вознаграждение только после больших усилий и тяжелой работы, есть и такие, которые прикладывают усилия и ничего не достигают, и вместе с тем, наоборот, есть люди, которые менее способны и более ленивы, но они зарабатывают с легкостью, становясь самыми богатыми в мире, что несправедливо. Почему так происходит?

Причина этого в том, что эти два различных материальных состояния происходят из соответствующих высших корней, то есть из воздействия частного управления вознаграждением и наказанием. А отличие только в том, что в духовном это раскрывается как два последовательных постижения одной души, как одно действие после другого, в том же самом месте, в том же самом объекте, то есть, в одном человеке (поскольку все находятся в одном теле), но в двух его последовательных состояниях, а в материальном, на уровне нашего мира это происходит в одно время, но в двух различных людях.

И потому в нашем мире все кажется нам устроенным несправедливо. Поэтому мы можем молиться, с одной стороны: «Спаси нас, Творец», а с другой стороны: «Творец, пошли нам удачу», и все, что мы видим своими глазами, должны принимать и как истину, и как веру, поскольку пока еще нам не раскрыто частное управление Творца.

Перевод: Ирина Романова